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吟遊詩人は、後援者に仕えて詩を作曲し、歌う詩人であり歌手であり、古代ケルト人の間で証明され、中世ケルト語圏で続いた職業である。[ 1 ]古代の吟遊詩人は、紀元前1世紀から紀元後4世紀にかけてガリアについて書いたギリシャとローマの著述家によって知られており、彼らは吟遊詩人をドルイドやヴァテスとともにガリア社会の学識ある階級の一つとして数えている。彼らは吟遊詩人が竪琴に似た楽器で族長の賛美とライバルの風刺を歌っていたと描写している。[ 2 ] [ 3 ]その名前は、古アイルランド語のbard、ウェールズ語のbardd 、および他のケルト語の関連形の語源である原ケルト語の名詞* bardos（「賛美する者」）に遡る。[ 4 ] [ 5 ]
この言葉と職業は中世のアイルランド、ウェールズ、スコットランド、ブルターニュで生き残り、そこでは支配者への賛美と風刺が詩人の役割の中心であり続けた。吟遊詩人という言葉は、不正確にゲルマン世界の詩人や歌手にも拡張され[ 6 ] 、現在では詩人全般を指す言葉として広く使われており、最もよく知られているのはウィリアム・シェイクスピアの「吟遊詩人」である[ 7 ]。
英語のbard は、ゲール語のbàrdとアイルランド語のbàrdからの借用語です。[ 8 ]言語的に関連する用語は、ガリア語のbardo- (「吟遊詩人、詩人」)、中期アイルランド語のbard (「吟遊詩人、詩人」)、中期ウェールズ語のbardd (「歌手、詩人」)、中期ブルトン語のbarz (「吟遊詩人」)、古コーンウォール語のbarth (「道化師」)など、さまざまなケルト語に見られます。[ 4 ] [ 5 ]
古代ガリア語の * bardosは、ラテン語ではbardus (単数)、古代ギリシア語では bárdoi (複数) として確認されている。また、複合語bardo - cucullus ( 「吟遊詩人のフード」)、bardo-magus (「吟遊詩人の野原」)、barditus (兵士を鼓舞する歌)、bardala (「冠羽のあるヒバリ」、歌う鳥) の語幹としても見られる。[ 4 ]
これらの用語はすべて、原ケルト語の名詞*bardos (「詩人歌手、吟遊詩人」) に由来し、それ自体は規則的なケルト音韻変化* gʷ > * bを経て、文字通り「称賛する者」を意味する原インド・ヨーロッパ語(PIE)の複合語* gʷrH-dʰh₁-osから派生したものです。 [ 4 ] [ 9 ] [ 5 ]これは、サンスクリット語のgṛṇā́ti (「呼びかける」、「称賛する」)、ラテン語のgrātus (「感謝する」、「楽しい」、「喜ばしい」)、リトアニア語のgìrti (「称賛する」)、アルメニア語のkardam (「声を上げる」) と同源です。[ 4 ] [ 5 ]
「詩人」を表す別のケルト語* kwrityosは、ガリア語のpritios、古アイルランド語のcrithe、中期ウェールズ語のprydydd、古コーンウォール語のpriditに見られます。これは原ケルト語の*kwritus (「魔法の変容、形」) に由来し、さらに印欧祖語の* kwer- (「作る、引き起こす」) に由来します。[ 10 ]ケルトの詩作に関連するその他の単語も再構築できます。これには* natu- (「詩、歌、呪文」)、* marwo-natu- (「葬送詩、賛辞」)、* dawnā (「詩」)、* awe- (「詩的インスピレーション」) などがありますが、これらが古代の吟遊詩人と結びつくかどうかは不明です。[ 11 ]
吟遊詩人に関する最も古い記述は、紀元前1世紀から紀元後4世紀にかけてガリアについて書いたギリシャとローマの著述家によってなされている。最も詳細な記述は、紀元前1世紀初頭に南ガリアを旅したポセイドニオスの失われた歴史書に遡り、ガリア人に関する彼の記述は、主にディオドロス・シクルス、ストラボン、アテナイオスといった後世の著述家が抜粋することによってのみ現存している。さらに、ティマゲネスの失われた著作を参考にしたアンミアヌス・マルケリヌス、詩人ルカヌス、アッピアーノス、そしてラテン語の辞書編纂の伝統にも言及が見られる。これらの著述家は吟遊詩人を族長に仕える職業詩人兼歌手と描写し、ドルイド僧やヴァテスとともにガリア社会の学識ある階級に位置づけている。[ 2 ] [ 3 ] [ 12 ]
紀元前1世紀後半に執筆したディオドロス・シクルスは、ガリア人には吟遊詩人と呼ばれる叙情詩人がおり、彼らは竪琴に似た楽器に合わせて歌い、その歌の中には賛美歌もあれば嘲笑歌もあると報告している。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ポセイドニオスを引用したアテナイオスの記述にも同様に、ケルト人の間に吟遊詩人と呼ばれる賛美歌歌手がおり、集まった人々の前で歌で賛美を述べると記されている。 [ 16 ] [ 17 ]ガリアに関する記述でポセイドニオスを参考にしたストラボンは、吟遊詩人をヴァテスやドルイドと並んでガリア人全員から特に尊敬されている3つの階級の1つとして挙げ、吟遊詩人を歌い手であり詩人であると定義している。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
後世の記述もこのイメージを繰り返している。ティマゲネスの記述を引用したアンミアヌス・マルケリヌスは、吟遊詩人をエウハゲスやドルイドと並べて挙げ、吟遊詩人が英雄詩で名高い人々の勇敢な行いを歌ったと述べている。[ 21 ] [ 22 ] [ a ]詩人ルカヌスは『ファルサリア』第1巻で、吟遊詩人を直接、彼らの賛美によって戦死した勇敢な人々の魂を長い時代に送り届ける者として語っている。[ 24 ] [ 25 ] [ b ]ラテン語の辞書編纂の伝統も同じ意味を保持している。フェストゥスの『言葉の意味について』のパウルス・ディアコヌスによる要約では、 bardusは勇敢な人々を称賛する歌い手を意味するガリア語であると説明されている。 [ 26 ] [ 27 ] [ c ]
ディオドロス、ストラボン、アテナイオスのポセイドニオスに関する記述は単一の情報源に由来するため、これらは独立した証言ではなく、一つの伝承である。[ 17 ] [ 3 ] ドルイドについて詳しく記述したカエサルは、吟遊詩人やヴァテスについては全く言及しておらず、この沈黙は、彼のガリアに関する記述がポセイドニオスに依存していなかったことの証拠として解釈されてきた。[ 27 ]
吟遊詩人が何をしたかについては、資料は一致している。彼の主な活動は賛美詩であり、風刺や嘲笑も行っていた。これはすでにディオドロスによって指摘されている二極性である。[ 14 ] [ 1 ]後援者の地位を上げたり下げたりする力によって、最も成功した吟遊詩人は特権的な高給の地位を得ることができ、後のアイルランドの資料は、吟遊詩人の風刺が貴族に恐れられていたことを確認している。[ 1 ]
吟遊詩人は弦楽器に合わせて演奏した。ディオドロスはそれを竪琴に例え、ミランダ・アルドハウス＝グリーンはこの記述を、この種の楽器の現存するチューニングペグと関連付けている。[ 14 ] [ 12 ]このような演奏がもたらす報酬は、ポセイドニオスがアテナイオスを通して記述したアルヴェルニアのルエルニオスの宴で例えられる。一般的に吟遊詩人と考えられているケルトの詩人が宴が終わった後に到着し、自分の到着が遅れたことを嘆きながら王の偉大さを歌った。ルエルニオスは喜んで彼に金の袋を投げ、すると詩人は王の戦車の轍さえも人々に金と恩恵をもたらすと宣言する2番目の歌を歌った。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
吟遊詩人は公務にも関わっていた。アッピアーノスによるアルウェルニア王ビトゥイトゥスがローマに派遣した使節団の記述では、使節団に同行していた音楽家が、野蛮な歌い方で、まず王を、次に王の民を、そして最後に使節自身、その出自、勇気、富を称える歌を歌ったと記されている。アッピアーノスは、これが高位の使節がそのような歌い手を同行させた理由だと述べている。[ 32 ] [ 33 ] [ d ]ディオドロスは、吟遊詩人はドルイド僧とともに、戦闘態勢に入った二つの軍隊の間に入り、それらを停止させることができたと付け加えている。[ 34 ] [ 14 ] [ 35 ]
ディオドロス、ストラボン、アンミアヌスによれば、吟遊詩人は3つの尊敬される階級の1つであり、他の2つはヴァテス（予言者）とドルイドである。[ 2 ] [ 3 ]この3つのうち、ドルイドは自然哲学と道徳哲学に精通し、あらゆる犠牲に関与する者として最も高い地位を占めており、吟遊詩人は詩人、予言者は占い師であった。[ 14 ] [ 36 ]吟遊詩人が予言者（ fáith）とドルイド（druí ）の隣に置かれる同じ3つの区分は、中世初期のアイルランドでも繰り返される。[ 37 ]
吟遊詩人が予言者 ( fáith ) とドルイド僧 ( druí )の隣に配置される同じ 3 つの分割が、中世初期のアイルランドで再発しました。[ 37 ] [ 9 ]
この言葉と職業は、ローマの征服後もブリテン諸島のケルト語圏で生き残ったが、この用語は二つの主要な伝統で全く異なる意味で使われるようになった。中世ウェールズでは、 bardd は詩人を表す普通かつ名誉ある言葉として残ったが、中世アイルランドではbard はfileより下位の詩人を表す言葉として使われた。どちらの国でも、支配者への賛美と風刺は、プロの詩人の仕事の中心であり続けた。[ 38 ]
ウェールズ語では、bardd は詩人全般を指す一般的な言葉であり、宮廷詩人の職は古く名誉あるものであった。アネイリンとタリエシンに帰せられる賛美と哀歌の詩は 6 世紀に遡り、吟遊詩人の賛美の偉大な時代、 12 世紀と 13 世紀のゴギンフェイルズ、すなわち君主の詩人たちは、意識的にその伝統に身を置き、独立したウェールズの君主や貴族のために賛美と哀歌を作曲した。[ 38 ] 1282 年にルウェリン・アプ・グリフィズが亡くなった後、キウィズウィルとして知られるようになった詩人たちは、引き続き貴族のために作曲したが、吟遊詩人が社会にとって不可欠な存在であるという意識は、後援者の政治的権力とともに薄れていった。[ 39 ]
吟遊詩人たちは、ヒウェル・ダの法典に定められた権利を持つ専門職団体を形成し、詩人を3つの階級に分類した。最高位はペンセルズ（「歌の長」）で、地域の吟遊詩人コミュニティを率いるマスター詩人であり、競争によってその地位を獲得し、見習いを訓練する権利を持っていた。彼はまず王宮で神の歌、次に王の歌を歌い、王から竪琴を授かり、その土地を自由にした。彼の下にはバルド・テウル（家臣の吟遊詩人）がおり、特定の王室に仕えていた。[ 40 ]
吟遊詩人の作品の中核は、厳格で複雑な韻律で構成された賛歌と挽歌であった。吟遊詩人の文法（Gramadegau'r Penceirddiaid）と呼ばれる理論書は、その技法を定め、真の詩人であるプリディッドに賛歌を捧げ、風刺は下級の芸人であるクレルウルに任せた。しかしながら、ウェールズの詩は、詩人が自分を不当に扱った後援者に危害を加える力を持っているという信念を暗示している。この組織は16世紀後半から17世紀初頭にかけて衰退し、解散した。[ 38 ]
1282年にウェールズを征服した後、エドワード1世が反逆罪でウェールズの吟遊詩人を処刑したというウェールズの言い伝えが根強く残っているが、中世の史料にはこの出来事は記録されておらず、歴史家のプライス・モーガンはこの話を寓話として扱っている。[ 41 ]この話は、17世紀初頭にジョン・ウィン卿が著した『グウィディル家の歴史』で初めて広まった。トーマス・カートの『イングランド一般史』を経て詩人トーマス・グレイに伝わり、彼のピンダロス風頌歌「吟遊詩人」（1757年）でこの伝説は人々の心に定着した。[ 42 ] [ 43 ] 1770年代以降、この運命の吟遊詩人は絵画の好題となり、この伝説はハンガリーにまで伝わり、ヤーノシュ・アラニーのバラード「ウェールズの吟遊詩人」ではエドワードが被征服国を打ち砕く征服者の象徴となっている。[ 41 ]
中世アイルランドでは、詩人を通常filid（複数形filid）と呼び、bard（複数形baird）は下位の階級としていた。この区別は学問の程度によるものであった。filidは長い訓練を経て幅広い技能を習得したが、bairdは正式な学問教育を受けずに生来の才能に頼ると考えられており、その作品は主に賛歌や叙情詩に限られていた。[ 44 ]
8 世紀までに、ウライチェヒト・ナ・リアール、ウライチェヒト・ベック、ブレサ・ネメドなどの法典は、教会の 7 つの階級をモデルとして、フィリドの 7 つの階級を定め、最上位のオラムから、アヌルス、クリ、カノ、ドス、マクフイルミドを経てフォクロクへとランク付けした。各階級には独自の名誉の代償と定められた学問体系があり、オラムは歴史学と法学に加えて約 350 の物語を習得することが求められた。[ 45 ] [ 46 ]
プロの詩人たちは、世襲の学識ある家系であるアオス・エラダンに属し、吟遊詩人養成学校で訓練を受け、アイルランドとゲール語を話すスコットランドの両方で1200年頃から1600年頃まで正式な詩に使われた固定の文学言語である古典アイルランド語を共有していた。[ 47 ]彼らが統治する首長たちへの賛歌や挽歌は、規則的な音節韻律であるダン・ディリアハで作曲され、詩人の風刺は広く恐れられていた。初期のアイルランドの資料には、公衆の嘲笑が犠牲者の顔に引き起こすと考えられていた恥辱の水ぶくれが記述されており、「顔」を意味する古アイルランド語のエネクは、「名誉」を意味する言葉でもある。[ 48 ]制度としてのアイルランドの吟遊詩は、ウェールズのそれよりも長く17世紀まで続き、それが仕えていたゲール語の秩序とともに衰退した。[ 39 ] [ 49 ]
ゲール語圏のスコットランドはアイルランドの学問の伝統を共有しており、その古典詩は同じような世襲制の家系によって生み出された。最も著名なのはマクムイリッヒ家（クラン・マクムイリッヒ）で、アイルランドの詩人ムイレダッハ・アルバナッハ・オ・ダライ（1200年頃～1230年頃活躍）の子孫であり、彼の時代から18世紀までゲール語の学問、とりわけ古典ゲール語詩においてその地位を維持した。一族は島の領主たちに宮廷詩人として仕え、時には弁護士や医師としても活躍した。[ 50 ]
15 世紀後半に領主の地位が崩壊した後、この一族の後援はクランラナルドの族長に引き継がれ、マクムイリッヒはクランラナルドの族長のためにもショーンハイドとして一族の系譜と歴史を記録した。古典ゲール語詩を実践した最後の一族であるドムナル・マクムイリッヒは、 18 世紀にサウス・ウイストのクランラナルドの土地で借地人として暮らした。こうして古典詩の流派はアイルランドのそれよりも長く存続し、スコットランドでは 18 世紀初頭まで生き残った。[ 50 ]
この学識ある詩とは対照的に、バード・バイレ（村の詩人）と呼ばれる地元の人物がおり、彼らは自分のコミュニティのために伝統的な形式で詩を作り、ケイリーハウス（タイ・ケイリー）でそれを朗読した。このような詩は口承であり、ほとんどが一時的なもので、これらの詩人の作品が印刷物として出版されるようになったのは19世紀末になってからである。[ 51 ]
吟遊詩人が死んだ戦士に永続的な名声を与えるという役割は、詩人が名声を与える者（*ḱléwos）であるという、より広範なインド・ヨーロッパの概念の中に位置づけられる。マーティン・L・ウェストは、吟遊詩人が倒れた男たちの勇敢な行いを英雄詩で歌ったというアンミアヌスとルカヌスの記述を、ゲルマン人、ゴート人、トラキア人の同様の慣習と並べて読み、ホメロスのkléa andrôn、すなわち「人々の名声」によって示される、受け継がれてきたインド・ヨーロッパのテーマと結びつけている。[ 52 ]口承社会では、戦士の名声はそれを伝える歌がある限りしか続かないため、彼の名声と詩人の名声は結びついていた。カルバート・ワトキンスは、詩が獲得した不朽の名声を表すフレーズを再構築し、ホメロスのkléos áphthitonとヴェーダのśrávas ákṣitam (「不朽の名声」) を単一の継承された定型句の反映として捉えている。[ 53 ]同じ考え方はウェールズのGododdinにも見られ、そこでは、詩人が生き残って彼のことを歌う限り、堕落した男は称賛されると約束されている。[ 54 ]
詩人は名声を与えることもできれば、それを破壊することもできた。ディオドロスはガリアの吟遊詩人がある人物を称賛し、別の人物を非難したと報告しており、ウェストは初期のインド・ヨーロッパ語族の伝統において、称賛と非難の力がしばしば結びついていると指摘している。敵意に満ちた歌は、現実的で危険な力を持つと考えられており、アイルランドの物語では、風刺によって王の顔に水ぶくれができたり、国土が不毛になったりした詩人の話が語られている。吟遊詩人が賛美者と風刺者の両方としての二重の力を持つのは、インド・ヨーロッパ語族の詩人の受け継がれた特徴だと考える人もいるが、その推論には疑問が呈されている。[ 55 ]
中世アイルランドと古代インドにおける詩人の地位は、再構築のための最も豊富な資料を提供してきた。どちらの国でも、詩作は父から息子へと受け継がれる世襲の職業であり、長い訓練を必要とした。シーザーはドルイド教の教育が20年に及ぶこともあったと報告しているが、アイルランドのフィリは7年間訓練を受けた。[ 56 ]詩人と後援者は密接な関係にあった。フィリの最高位であるオラムは、法律上王と同等の地位にあった。インドとケルトの詩人は共に、賞賛に対して馬や牛で報われたが、与えた額が少なすぎる後援者は、代わりに嘲笑の的となることもあった。[ 57 ]
インド・ヨーロッパ語族の詩人は、自分の作品を作られたものと考え、自分を職人と見なした。ウェールズの吟遊詩人は自分たちをseiri gwawd (「歌の大工」) と呼び、木工職人の道具や用語を主張し、自分たちのテーマを借りたライバルに、斧を持って森に行き、自分で木材を切るように言った。[ 58 ]このイメージは、受け継がれた比喩に基づいている。ワトキンスは、 *teḱs- (「作る」) の語根から構築された言葉を作る表現を、ヴェーダ語のvácāṃsi ... takṣam (「私はこれらの言葉を作った」) やピンダロスの詩人が大工のように詩句をつなぎ合わせるイメージなど、言語ファミリー全体に辿っている。この語根はケルト語では失われたが、その概念は生き残り、古アイルランド語のfaig ferb (「彼は言葉を織った」) で織りの方向へと変化した。[ 59 ]ケルト語の * natu - (「詩、歌、呪文」) は、ガリア語のnatia、古アイルランド語のnath、中期ウェールズ語のnadを生み出し、印欧祖語の動詞(s)neh 1 - (「縫う」という意味)に由来する。ランコ・マタソヴィッチによれば、意味の発展は詩的メタファーの観点から説明でき、詩は糸と同一視される。[ 60 ]
吟遊詩人は、自分が称える戦士や後援者たちよりも長生きするという使命を担っていたため、ケルト土着の文学では、憂鬱な生存者、老いと喪失の人物として登場し、その詩は哀愁と郷愁を帯びた調子を帯びている。アネイリン、タリエシン、ミルディン、オイシーンに帰せられる詩は、18世紀よりずっと前に、この土着の詩人のイメージを形作っていた。後のジョージ王朝時代のイギリスで、古物研究家や文学家がケルトの過去に目を向けたとき、彼らは吟遊詩人の中に英雄時代との都合の良い仲介者を見出した。ドルイド僧と並んで、この人物は当時のケルト民族の概念を伝える媒体となった。[ 7 ]
いくつかの作品がこのイメージを広く世に広めた。 1757年に出版されたトーマス・グレイの頌歌「吟遊詩人」は、英語でこのテーマを扱った初期の作品である。[ 6 ]この言葉自体は、1760年代にジェームズ・マクファーソンが出版した古代ハイランドの吟遊詩人の詩とされる『オシアンの作品』を通じて広く知られるようになった。この作品はヨーロッパ中で読まれ、ヘルダーや若いゲーテにも賞賛された。[ 61 ]ウェールズでは、エドワード・ウィリアムズが吟遊詩人イオロ・モルガンウグという名で、古代の吟遊詩人やドルイドから同時代のウェールズの詩への途切れることのない系譜を証明しようと試みた。彼は文学的な偽造によってこの主張を裏付けたが、それは彼の死後に初めて暴露された。1792年、彼は「ブリテン島の吟遊詩人の集会」であるゴルセッド・ベイルズ・イニス・プリデインを設立し、後にエイステズヴォッドと統合され、今日では形を変えて存続している。[ 62 ] [ 7 ]
これらの要素から、複合的な人物像が形作られ、それはマードリンやオシーンから、イギリス文学やヨーロッパ美術におけるマーリンやオシアンへと受け継がれていった。この吟遊詩人は老練で賢明であり、予言的な力や予言の力に恵まれ、自分より先に亡くなった人々の悲しみを背負う孤独な存在だった。スコットランド高地における首長詩人の復興からウェールズのエイステッドヴォッドに至るまで、生きた伝統は外的なイメージを次々と吸収していった。スコットやピーコックといった作家たちはこの人物像に共感を示したが、ヴィクトリア朝時代にはその地位は低下し、ケルトの偽作が暴かれたことでさらに信用を失った。しかし、その予言的でドルイド的な特質は根強く残り、現代のファンタジー小説や映画など、大衆文化の中で今もなお親しまれ続けている。一方、 「吟遊詩人」という言葉は、不正確にもゲルマン世界の詩人や歌手にまで拡大解釈され、現在では詩人全般を指す言葉として広く用いられている。[ 6 ] [ 7 ]