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デーヴィー・マハートミャまたはデーヴィー・マハートミャム（サンスクリット語: देवीमाहात्म्यम् 、ローマ字表記: devīmāhātmyam、直訳: 「女神の栄光」）は、アディ・パラシャクティまたはドゥルガーとして知られる女神を、宇宙の創造主であり至高の神聖な究極の実在として記述したヒンドゥー教の哲学書である。 [ 1 ] [ 2 ]これは、マールカンデーヤ・プラーナ（第81章から第93章）の一部である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
デヴィ・マハートミャムは、ドゥルガー・サプタシャティー（दुर्गासप्तशती）、シャタ・チャンディー（शत् चंडी）[ 6 ]、チャンディー・パス（चंडी पाठ ） [ 7 ]としても知られています。このテキストは、13の章に整理された700の詩句から構成されています。[ 8 ] [ 6 ]これは、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナやデーヴィ・ウパニシャッドと並んで、シャクティズムで最も重要なテキストの1つです。[ 9 ]このテキストはまた、ヒンドゥー教の伝統から現存する最も初期の完全な写本の1つであり、神の女性的側面への敬意と崇拝について記述しています。[ 5 ]
デヴィ・マハートミャムは、女神ドゥルガーとして顕現したデヴィが、悪魔マヒシャスラに対して善の勢力を率いるという、善と悪の間の伝説的な戦いを描写している。女神は非常に怒りっぽく容赦がなく、善の勢力が勝利する。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この物語の詩句はまた、ヒンドゥー教における究極の実在であるブラフマンが神聖な母であるという哲学的基盤を概説している。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
デヴィ・マハトミャムは、ナヴァラトリ祭、ドゥルガー・プージャ祭[ 16 ] [ 17 ]、インド各地のドゥルガー寺院[ 16 ] [ 18 ]で朗唱される。
デヴィ・マハトミャムは「女神の賛美」を意味します。[ 19 ]このテキストは、 700のシュローカ（詩）が含まれているため、ドゥルガー・サプタシャティ（文字通り「700のコレクション」または700の数を含むもの）とも呼ばれています。[ 8 ]
チャンディ パタとしても知られています。[ 20 ]デーヴィー マハートミャムでは、最高女神はチャンディーまたはチャンディーカと呼ばれています。ヒンドゥー教の聖典によると、チャンディーカは「ダルマを確立するために地上に来た真実と正義の女神」であり、形容詞チャンダ「凶暴で、暴力的で、悪の勢力には残酷だが善の勢力には残酷」から来ています。この形容詞はヴェーダ文献には前例がなく、マハーバーラタの後期の挿入で初めて見られ、チャンダとチャンディーが形容詞として登場します。[ 21 ]
デヴィ・マハートミャムはマルカンデーヤ・プラーナから抜粋されたテキストであり、同書の第81章から第93章に相当します。[ 23 ]プラーナは紀元3世紀頃に成立したとされ、[ 10 ]デヴィ・マハートミャムは5世紀か6世紀にマルカンデーヤ・プラーナに追加されました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ダディマティ・マタ碑文（西暦608年）には、デーヴィー・マハートミャムの一部が引用されている。したがって、このテキストは西暦7世紀以前に作成されたと結論づけることができる。[ 24 ]一般的には西暦400～600年の間に作成されたとされている。[ 25 ]ウェンディ・ドニガー・オフラハティは、デーヴィー・マハートミャムを西暦550年頃、マルカンデーヤ・プラーナの残りの部分を西暦250年頃としている。[ 26 ]
女神への賛歌は、古代ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』、特に後世（西暦100～300年）に追加された『ハリヴァンシャ』の章に見られる。[ 27 ]トーマス・コバーンは、考古学的および文献的証拠から、女神は3世紀か4世紀頃にはヒンドゥー教の伝統において神と同じくらい重要な存在になっていたと述べている。[ 28 ]
C. マッケンジー・ブラウンは、デーヴィー・マハートミャムは神聖な女性性に関する何世紀にもわたるインドの思想の集大成であると同時に、その後の数世紀にわたる女性の超越性に焦点を当てた文学や精神性の基礎でもあると述べている。[ 27 ]
デヴィ・マハートミャは信仰の書であり、トーマス・コバーンは、その目的は神の形や抽象的な概念を分析することではなく、賛美することであると述べている。[ 29 ]この書は、女性が根源的な存在であり、創造者、維持者、破壊者としてのトリデヴィでもあるという哲学的基盤によってこれを実現している。 [ 29 ]この書では、彼女はすべての生き物に宿る者、魂、知る力、意志、行動力として描写されている。[ 29 ]さらに、彼女はすべての生き物の意識、知性、物質、そして形や感情であるすべてのものとして描写されている。[ 29 ]
このテキストには、女神のサグナ（顕現した、化身した）形態とニルグナ（顕現していない、抽象的な）形態への賛歌が含まれています。[ 30 ]サグナ賛歌は、デーヴィー・マハートミャの第1章、第4章、第11章に登場し、第5章では女神のニルグナ概念を称えています。テキストによると、女神のサグナ形態は、マハーカーリー（破壊者、母の欲望原理、タマスィカ）、マハーラクシュミー（維持者、母の進化原理、トリグナートミカ、そしてラジャシカ）、マハーサラスワティー（創造者、母の行動原理、サットヴィカ）[ 30 ]であり、これらを総称してトリデーヴィーと呼びます。ニルグナ概念（アヴィヤクタ、超越者）もマハーラクシュミーと呼ばれます。[ 30 ]この構造は偶然ではなく、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典の中心にあるサーンキヤ哲学の3つのグナの概念を組み込んでいる。[ 30 ]
サーンキヤ哲学の前提では、すべての生命と物質には、3つの共存する生来の傾向または属性（グナ）がすべてあり、その均衡または不均衡が生物または物の性質を決定づけると主張しています。[ 31 ] [ 32 ]タマスは暗黒と破壊性、サットヴィックは光と創造的追求、ラジャスは創造的または破壊的である意図のないエネルギーとしての動的なエネルギーです。[ 30 ]この哲学では、未顕現のものは、強力な原理として、未実現の力として、これら3つの生来の属性と性質をすべて持ち、デヴィ・マハートミャによれば、この未実現の女神はすべての個人の中に宿っています。[ 29 ]サーンキヤの二元論的基盤のこの認識は、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、バーガヴァタ・プラーナ、その他のヒンドゥー教の重要な文献と同様に、デーヴィー・マハートミャにおける一元論的（非二元論的、アドヴァイタ）な精神性に統合される。[ 33 ] [ 34 ]
インドの伝統における女神
『デーヴィー・マハートミャ』は、女神像への崇拝の存在を証明する最古の文学断片ではないが、崇拝の対象が大文字の「女神」として概念化されている最古のものであることは間違いない。
デヴィ・マハートミャは、初期のサンスクリット・プラーナの一つであるマルカンデーヤ・プラーナ の第81章から第93章までで構成されており、賢者マルカンデーヤがサヴァルニ・マヌ、つまり第8のマヌについての物語を語っている。[ 36 ]デヴィ・マハートミャの13章は 、3つの不均等な部分に分かれている。[ 37 ]
デヴィ・マハートミャの枠組みとなる物語では、王国を失った王スラタと、家族に裏切られたサマディという名の商人が描かれています。これらの出来事に動揺した二人は、世俗を捨てて、平和を求めて賢者メーダスの森のアシュラムに逃げることを決意します。メーダスの教えは、二人を実存的な苦しみから解放します。[ 38 ]賢者は、世界の妄想と創造の原因であり、さまざまな形で顕現する女神の異名であるマハーマーヤーについて彼らに語ります。 [ 36 ]最も有名なのは、ヒンドゥー教の美術や彫刻で最も広く見られるイメージの1つであり、インドではほぼ普遍的に知られている物語である、マヒシャスラ・マルディニー（「水牛の悪魔を退治する」デヴィ）の物語です。デヴィ・マハートミャムがサンスクリット語の主流に導入した重要な女神の形態の中には、カーリーとサプタ・マートリカー（「七人の母」）がある。[ 39 ]
デヴィ・マハートミャムの最初のエピソード（第1章）では、デヴィがマハー・マーヤーの姿で描かれています。[ 38 ]ここでは、デヴィはマハー・マーヤー、つまり、宇宙の顕現に先立って宇宙の海の水上でヴィシュヌを深い眠りに誘う偉大な幻影/力として、創造の中心であり鍵となっています。宇宙は顕現、破壊、再顕現の連続的なサイクルです。[ 40 ] 2体の悪魔、マドゥ・カイタバがヴィシュヌの耳垢から現れます。[ 41 ]悪魔たちは、宇宙の次のサイクルを創造しようとしているブラフマーを打ち負かそうとします。ブラフマーは偉大な女神に歌い、ヴィシュヌから身を引いて、自分が目覚めて悪魔たちを殺せるように頼みます。[ 40 ]デヴィは退却に同意し、ヴィシュヌは目覚め、5000年間悪魔と戦い、彼らを打ち負かす。[ 41 ]ここでは、宇宙の秩序が乱され、そして回復されるのを許す存在としてデヴィが称賛されている。[ 40 ]
中盤のエピソード（第2章～第4章）では、女神がドゥルガーとして登場します。このエピソードでは、変身能力を持つ邪悪な悪魔マヒシャスラが世界を攻撃している様子が描かれています。マヒシャスラは欺瞞を用いて敵を武装解除し、最終的には水牛の悪魔の姿をとります。マヒシャスラは、女性にしか倒されないという恩恵を与えられたため、その力を使って男神を倒すことができました。怒りと無力感を感じた神々は、エネルギーを放出し、それが一つの光と力の塊となって女神ドゥルガーの姿をとります。[ 42 ]神々は彼女に様々な武器を与えます。ヴィシュヌは円盤を、ヴァーユは弓矢を、ヒマラヤは乗り物としてライオンを与えます。[ 43 ]ドゥルガーはライオンに乗って戦場に向かい、水牛の悪魔の首を切り落として捕らえ、殺します。そして彼女は、水牛の切り落とされた首から現れた悪魔の本質を破壊し、それによって世界に秩序を確立する。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
最終話（第5章～第13章）では、悪魔のシュンバとニシュンバが天界を征服し、神々はヒマラヤ山脈へ行き、デーヴィーに祈りを捧げます。まもなくパールヴァティーが現れ、誰に祈っているのかと尋ねます。そして、それが自分であることを明かします。[ 36 ]その後、アンビカー、またはカウシキがパールヴァティーの体の鞘（コーシャ）から現れます。 [ 47 ]
デヴィはシュンバとニシュンバの召使いであるチャンダとムンダと激しい戦いを繰り広げる。チャンダとムンダは最終的にデヴィの額から現れたカーリーによって殺される。戦いは続き、七人の男神から七人の母神、すなわちサプタマトリカが生まれる。[ 36 ]
悪魔ラクタビージャも現れ、カーリーによって殺される。ニシュンバとその軍隊は、七人の母の助けを借りた女神によって打ち負かされる。[ 36 ]
シュンバとの最終決戦で、デーヴィーはカーリーと七人の母を吸収し、最終決戦に一人で立ち向かう。[ 44 ]
戦いの後、神々はデーヴィーを讃える。その讃歌はナラヤニ・ストゥティとして知られ、宇宙の創造者、維持者、破壊者としての彼女の役割を肯定している。[ 36 ]デーヴィーはデーヴァたちに満足し、常に悪魔を滅ぼし、地上に平和をもたらすという恩恵を彼らに与える。彼女は自身の未来の化身とそのそれぞれの行いについて述べる（第11章）。それからデーヴィーは、彼女を崇拝することによる恩恵、平和の蓄積、至福について述べ、姿を消す（第12章）。[ 48 ]
賢者は物語を締めくくる。彼は王と商人に、妄想から解放されるためにデーヴィーに帰依するように告げる。王と商人は共に苦行を行い、デーヴィーは彼らに啓示を与える。王は失われた王国をデーヴィーに求め、デーヴィーはそれを彼に与える。商人は知恵をデーヴィーに求め、彼女はそれを彼に与える（第13章）。[ 49 ]
この女神は一体誰ですか？
デヴァダッタ・カーリーは、この三つの物語は「外的および内的経験の寓話」であると述べている。[ 50 ]カーリーは、女神の邪悪な敵は、権力や所有物の追求、あるいは傲慢などの妄想といった、あまりにも人間的な衝動を象徴していると述べている。[ 50 ]女神はこれに対して戦いを挑む。[ 50 ]バガヴァッド・ギーターの哲学的かつ象徴的な戦場のように、カーリーによれば、デヴィ・マハートミャの象徴的な殺戮場は人間の弱点を標的にしており、女神はエゴの悪魔を標的にし、私たちが何者であるかという誤った考えを払拭する。[ 50 ]
トーマス・コバーンは、ほとんどの賛美歌は女神の武勇を描いているが、それらは「別のジャンルの詩、すなわち女神への賛美歌によって凌駕される」と述べている。[ 51 ]テキストの賛美歌部分は、女神の霊的な解放の力を描写する詩とバランスを取っている。[ 52 ]これらの賛美歌は、女神の本質と性格を霊的な言葉で描写している。
独立したテキストとして、Devī Māhātmya は、長年にわたって「前後」にわたって、数多くの「付属部分」または「補助テキスト」または「付録」（angas）を獲得してきました。コバーンによれば、「芸術的証拠は、angas が 14 世紀以来このテキストに関連付けられてきたことを示唆している」とのことです。angas は主に Devī Māhātmya の儀式的使用に関係しており、このテキストが像の前で声に出して朗読されるという前提に基づいています。[ 57 ]
デーヴィー・マハートミャは、インド学者によってプラーナ文献の中でも重要なものと考えられていました。これは、ヨーロッパの言語に翻訳された時期が早いことからもわかります。1823年に英語に翻訳され、続いて1824年にフランス語で抜粋による分析が行われました。1831年にはラテン語に、1853年にはギリシャ語に翻訳されました。[ 64 ]
デヴィ・マーハートミャムは、シャクタ哲学の遺言と呼ばれています。[ 65 ]それはシャクタ教義の基盤であり根源です。[ 66 ]それはヒンドゥー教の偉大なシャクティ伝統の中心として現れます。[ 67 ]
C・マッケンジー・ブラウンによれば、デヴィ・マハトミヤにおいて、「多様な女神に関連する様々な神話的、儀式的、神学的要素が、『女神の伝統の結晶化』と呼ばれる形で統合された」という。[ 68 ]
デヴィ・マーハートミャムの最大の特徴は、口承による伝承である。信仰の伝統の一部ではあるが、ヒンドゥー教の儀式において重要な役割を果たしている。全文は一つのマントラ、あるいは700のマントラの集まりとみなされている。
デーヴィー・マーハートミャムは、宗教的な文脈では、聖者（ṛṣi）、韻律、プラドナデーヴァタ、ヴィニヨーガ（ジャパ用）を備えたヴェーダの賛歌または詩句であるかのように扱われています。ヒンドゥー教徒と西洋の学者によって、それ自体で聖典として扱われており、その意義はプラーナの文脈から派生したものではなく、本質的なものです。[ 69 ]
ダマラ・タントラによれば、「ヤグナスのアスワメダ、デーヴァのハリのように、サプサティは賛美歌の中にあります。」 「ヴェーダのように、サプタサティは永遠です」とブヴァネーシュワリ・サムヒタは言います。[ 70 ]
デーヴィー・マーハートミャには多くの注釈書が存在する。
デヴィ・マーハートミャの重要性は、カティヤニ・タントラ、ガタカ・タントラ、クローダ・タントラ、メル・タントラム、マリサ・カルパム、ルドラ・ヤマラ、チダンバラ・ラハシャなどの多くのタントラやプラーナの文献で説明されています。[ 71 ]
デヴィ・マハトミヤは人々にインスピレーションを与え続けている。2025年、米国を拠点とする音楽作曲家レイリー・ラジャンは、インド各地の打楽器を取り入れたヤ・デヴィ賛歌の音楽形式を創作し、インド全土に広がるシャクタ哲学とシャクティ崇拝の存在を強調した。 [ 72 ]
インドでは、シャラド・ナヴァラトリ（10月～11月）の期間中にデヴィ・マハトミヤの朗誦が行われます。ナヴァラトリの祝祭、ドゥルガー・プージャ祭、インドのドゥルガー寺院で朗誦されます。[ 16 ]
ヒンドゥー教の女神信仰の神学的実践において、中間のエピソードが最も重要である。共同体や個人がデーヴィー・マハートミャムの全編を朗誦できない場合は、プージャや祭りで中間のエピソードのみを朗誦する。[ 73 ]さらに、朗誦が始まると、中間のエピソードを完全に読み終えるのが伝統であり、部分的な朗誦は霊的なチドラ、つまり「鎧の隙間」を生み出すと考えられている。 [ 73 ]