Loading article…
ジャイナ教は、シュラマナ派に属する古代インドの宗教です。ジャイナ教徒は、24人のティールタンカラ（渡河者）その歴史をたどり、現在の時間サイクルにおける最初のティールタンカラとしてリシャバナータを崇拝しています。伝統的にはダルマは永遠であると考えられていますが、学術的な合意では、その検証可能な歴史的起源は紀元前9世紀から8世紀にあり、最後の2人のティールタンカラであるパールシュヴァナータ（紀元前9世紀から8世紀頃）とマハーヴィーラ（紀元前6世紀頃）は、広く歴史上の人物として認められています。マハーヴィーラは、学者によって創始者ではなく、パールシュヴァナータによって設立された既存の共同体の改革者と見なされています。
マハーヴィーラの涅槃（紀元前527年頃、ヴィーラ・ニルヴァーナ・サムヴァット暦の始まり）の後、ジャイナ教はインド全土に広まった。ハティグムファ碑文のような初期の碑文資料は、カリンガのカラヴェーラ王（紀元前2～1世紀頃）のような人物による王室の庇護を証明している。主に12世紀のパリシシュタパルヴァンからの伝統的な記述では、チャンドラグプタ・マウリヤがジャイナ教を受け入れたことが記されており、アショーカやサンプラティといったマウリヤ朝の皇帝は、それぞれ勅令やジャイナ教の文献に言及されている。カンカリ・ティラ（マトゥラー）での考古学的発見は、クシャーナ朝（紀元1～3世紀頃）のもとで寺院や仏塔、洗練された芸術的伝統を持つ繁栄した共同体が存在していたことを裏付けており、一方、ウダヤギリ洞窟（マディヤ・プラデーシュ州）とデオガル（ウッタル・プラデーシュ州）の碑文や寺院は、グプタ朝（紀元4～6世紀頃）のもとで繁栄が続いていたことを示している。
古典時代（紀元7世紀～13世紀頃）には、特にデカン地方において、チャールキヤ朝、ラーシュトラクータ朝、西ガンガ朝などの王朝による多大な庇護があり、主要な文学作品（アディ・プラーナ）や、シュラヴァナベラゴーラのゴマテシュワラ像などの記念碑が作られました。西インドでは、チャールキヤ朝が著名な庇護者であり、ヘーマチャンドラなどの学者や、ディルワラ寺院を建立した大臣を支援しました。ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派という2つの主要な宗派間の分裂は、おそらく紀元1世紀頃に始まり、主に苦行（裸体）や聖典の権威の違いをめぐって、紀元5世紀までに確固たるものとなりました。
12世紀以降、ジャイナ教はリンガヤット教のような競合する信仰運動の台頭やムガル帝国時代の迫害により困難に直面し、一部の寺院が破壊されました。しかし、コミュニティは回復力を見せ、商人階級として適応し、アクバル帝のような支配者に影響を与えました。アクバル帝は、シュヴェーターンバラ派の僧侶ヒラヴィジャヤの助言を受けて、パリユシャナ祭の期間中、一時的に動物の屠殺を禁止しました。近代には、植民地支配との交流、ヘルマン・ヤコビのような学者によって促進された学術的認知、アチャリヤ・シャンティサガルのような人物によって主導された修道院の復興、そして改革運動の出現が見られました。
近年の研究、特にヨハネス・ブロンクホルストのようなインド学者による研究では、ジャイナ教の起源は西インドのヴェーダ文化とは異なる「大マガダ」（現在のビハール州とウッタル・プラデーシュ州東部）の文化圏に位置づけられている。[ 1 ]この地域では、カルマ、輪廻転生（サンサーラ）、アヒンサー（非暴力）といった概念が、ヴェーダ・バラモン教の到来以前のシュラマナ（苦行者）運動の土着の信仰として発展した。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]神々をなだめるための供犠（ヤジュニャ）に重点を置いたヴェーダの伝統とは異なり、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカなどのシュラマナの伝統は、個人の努力、苦行（タパス）、そして解脱（モークシャ）のための内なる探求を強調した。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
アタルヴァヴェーダ（第15巻）には、マガダ地方のヴェーダ社会の周辺に存在したヴラティヤと呼ばれる独特の苦行者の集団が記述されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ヴェーダの司祭とは異なり、ヴラティヤは火の供犠（アグニホートラ）を行わず、集団で旅をした。 [ 8 ]ラマプラサード・チャンダやDRバンダルカルなどの学者は、ヴラティヤを、第24代ティールタンカラであるマハーヴィーラより前の原始ジャイナ教または土着のシュラマナの系譜であると特定している。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ヴラティヤは、ジャイナ教のカヨツァルガ（立禅）に似た姿勢で長時間静止していると説明されており、その指導者はエカヴラティヤまたはアルハントと呼ばれ、これらの用語は後にジャイナ教の神学の中心となる。[ 6 ] [ 7 ]インド学者のJCヒースターマンは、ヴラティヤの伝統は出家運動の「古典以前」のルーツを表しており、初期のインダス文明と後の歴史上のジャイナ教サンガとの間の文化的架け橋となっていると示唆している。[ 9 ]
ジャイナ教の伝統では、宇宙の時間サイクルを通して人類を導く24人のティールタンカラの系譜が想定されている。 [ 11 ]学術的な合意では、検証可能な歴史的起源は紀元前9世紀から8世紀に遡るとされているが、[ 12 ] [ 13 ]初期のティールタンカラの物語にはヴェーダや叙事詩の文学とかなりの重複があり、非常に古い時代を示唆している。[ 14 ]
一部の学者は、ジャイナ教の慣習はインダス文明（IVC）に起源を持つと仮説を立てており、瞑想の姿勢をとった人物がカヨツサルガに似ている印章や、最初のティールタンカラであるリシャバナータに関連する雄牛のモチーフを指摘している。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]リシャバナータは、リグ・ヴェーダやバーガヴァタ・プラーナにも、王国を放棄したアヴァドゥータ王リシャバとして言及されている。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ a ]
第20代ティールタンカラであるムニスヴラタは、伝統的にラーマと同時代人とされている。[ 28 ]パウマチャリヤなどのジャイナ教版の叙事詩は、武勇よりも非暴力を強調するジャイナ教の視点から物語を描いている。[ 28 ]
第22代ティールタンカラであるネミナータは、伝統的にクリシュナのいとことしてサウラシュトラのヤダヴァ族の血統を共有しているとされている。[ 29 ] [ 30 ] [ 11 ] [ 31 ]一部の歴史家は、彼をチャンドーギヤ・ウパニシャッドに言及されている教師「ゴーラ・アンギラス」と結びつけ、クリシュナに非暴力の原則を教えたと述べており、ジャイナ教とヴェーダの伝統の歴史的な交流を示唆している。[ 29 ] [ 30 ] [ 11 ] [ 32 ]
パールシュヴァナータ（紀元前9世紀～8世紀頃）は、第23代ティールタンカラであり、歴史上の人物として学者に広く認められている最古のジャイナ教の指導者である。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]ヴァラナシで生まれた[ 37 ]彼の歴史性は、ジャイナ教を仏教以前のシュラマナの伝統として確立している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]歴史的分析によれば、彼の教えは、非暴力、真実、不盗、不所有という四つの戒律（チャトゥリヤマ・ダルマ）の基礎を形成した。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]伝統的な記述では、彼の解脱（モクシャ）はサメダ山（現在のサメド・シカルジ）の頂上で起こったとされており、そこはジャイナ教の巡礼において極めて重要な場所であり続けている。[ 41 ] [ 42 ]
瞑想中にカマスが妨害したという伝説的な出来事（伝統的にアヒッチャトラに関連付けられている）のような特定の出来事は聖人伝の一部であるが、その場所自体が歴史的に重要な意味を持つようになった。[ 43 ]アヒッチャトラは、パールシュヴァナータを記念する寺院がある主要なジャイナ教の巡礼地となった。[ 44 ]
彼の僧団の継続性を示す証拠は、ウプケーシャ・ガッチャ・パッタヴァリ（僧団の系譜）などのシュヴェーターンバラ派の文献によって示唆されており、そこには彼から派生した教師たちの系譜が詳細に記されている。[ 45 ] [ 46 ] [ b ]
マハーヴィーラ（紀元前6世紀頃）は、第24代ティールタンカラであり、学者たちは彼を新しい宗教の創始者ではなく、パールシュヴァナータによって設立された既存の共同体の改革者とみなしている。[ 49 ] [ 50 ]ヴァイシャーリー近郊のクンダグラムで生まれた彼は、 12年間の苦行の後、全知（ケーヴァラ・ジュニャーナ）を達成した。[ 21 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
ガウタマ・ブッダと同時代人であったマハーヴィーラの生涯は、初期インドの年代記において重要な基準点となる。[ 54 ] [ 35 ] [ 55 ] [ 56 ]初期仏教文献では、彼をニガンタ・ナタプッタ（「ナタ族の束縛されない息子」）と呼ぶことが多く、彼の弟子であるニガンタ族を、仏教徒とは異なる重要な確立された苦行共同体として描写している。[ 57 ] [ 58 ] [ c ]この2つの共同体は、特に商人（ヴァイシャ）グループの間で、信者と後援をめぐって激しい競争を繰り広げた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]マハーヴィーラはまた、アージーヴィカ派の創始者であるマッカリ・ゴーサーラとも対立した。マッカリ・ゴーサーラは、ジャイナ教の文献では、マハーヴィーラの初期の仲間であったが、後に離反して宿命論を説いたとされている。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]シュヴェーターンバラ派によれば、8つの分裂があった（ニフヴァナ）はマハーヴィーラの時代に存在した。[ 67 ]アージーヴィカ派の主要な考古学的証拠はビハール州のバラバル洞窟である。[ 68 ]これらはインド最古の岩窟で、紀元前3世紀にアショーカ王によって奉納された。[ 69 ]その簡素なデザインは、後のジャイナ教や仏教の岩窟僧院のモデルとなった。[ 70 ]
30歳で世俗の生活を捨て、12年以上もの間厳しい苦行を行い、全知（ケーヴァラ・ジュニャーナ）を達成した。[ 38 ] [ 71 ]その後30年間、ガンジス川流域を広く旅し、解脱への道を教えた。[ 72 ]彼の解脱（モークシャ）は伝統的にパヴァプリ（同じくビハール州）で起こったとされ、この出来事はジャイナ教のヴィーラ・ニルヴァーナ・サムヴァット暦時代の始まりを告げるものとされている。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]彼のニルヴァーナの夜は、ヒンドゥー教徒が祝うのと同じ時期に、ジャイナ教徒によってディワリとして記念されている。 [ 75 ] [ 76 ]
マハーヴィーラの最高弟子であるインドラブーティ・ゴータマは、マハーヴィーラがパヴァプリで涅槃に達した夜に全知を得たと伝えられている。[ 77 ]マハーヴィーラの死後、ジャイナ教共同体の指導権は彼のガナダラ（最高弟子）であるスダルマスワーミー（紀元前600年没）に引き継がれた。[ 78 ]彼は伝統的に、すべての歴史的な僧侶の系譜が辿られるサンガの長とみなされている。[ 78 ]彼の後を継いだのはジャンブスワーミー（紀元前463年没）で、ジャイナ教の伝統では最後の全知の存在とみなされている。[ 78 ]伝統的なジャイナ教の記録では、ビンビサーラ、アジャータシャトル、ウダインなどのハリヤンカ王朝の初期の王も後援者として挙げられているが、これに対する外部の歴史的検証は様々である。[ 79 ]
最も古い可能性のあるジャイナ教の記念碑的彫刻は、ビハール州パトナ近郊で発見された、高度に磨かれた裸の男性の胴体であるロハニプール胴体である。 [ 80 ] [ 81 ]その独特の磨き具合から、マウリヤ朝時代（紀元前3世紀頃）のものとされている。[ 80 ] [ 82 ] [ 83 ]ディガンバラ派の学者たちは、この像の裸体と硬直したカヨツサルガ瞑想の姿勢を、分裂以前のマガダにムーラ・サンガ（本来の裸の教団）が存在していた初期の証拠として挙げている。 [ 80 ] [ 84 ] [ 83 ] [ 81 ]碑文の証拠もラジャスタンで早くから見られる。[ 85 ] 1912年に発見され、紀元前2世紀または1世紀のものとされるバルリ碑文は、一部の学者によってジャイナ教の奉納碑文と解釈されており、この宗教が西インドに初期に広まったことを示している。[ 86 ] [ 85 ] [ 87 ]
ジャイナ教の歴史において、議論の余地はあるものの極めて重要な出来事は、南への大移動である。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]ディガンバラ派の伝承によれば、僧侶バドラバーフ（紀元前298年没）はマガダ国で12年間の飢饉が起こると予言した。[ 88 ] [ 91 ]ジナ・カルパの厳格な規則（裸体や特定の食事の儀式を含む）を守るため、彼は12,000人の僧侶を率いて南のシュラヴァナベラゴーラ（カルナータカ州）へ向かった。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]伝承によれば、マウリヤ朝の創始者であるチャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前322年頃～298年）は王位を退き、バドラバーフと共に僧侶となり、チャンドラギリ丘でサッレーカーナ（儀式的な断食による死）によって生涯を終えた。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]後世のシュラヴァナベラゴーラの碑文（西暦600年以降）は、この出来事を南ジャイナ教共同体の創設として強く記念している。[ 92 ]飢饉の間マガダに残った僧侶たちは生き延びるために誓い（白い布を着るなど）を緩めざるを得ず、シュヴェーターンバラ派の逸脱につながった。[ 93 ]
シュヴェーターンバラ派は、バドラバーフとチャンドラグプタの移住に関する特定の物語を信憑性に欠けるもの、あるいは後世の捏造として否定している。 [ 94 ] [ 95 ]彼らは、分裂は後の時代に教義上の違いによって生じた漸進的な過程であったと主張している。 [ 96 ]一部の学者は、この伝承は西暦600年以降に発展したものであり、信憑性に欠けると具体的に述べている。 [ 97 ]
チャンドラグプタの孫であるアショーカ王（紀元前273～232年頃）の勅令には、法の権威者（ダンママハートマ）の職務を詳述する際にニガンタ（ジャイナ教徒）について言及されており、彼らが確立されたコミュニティであったことが確認されている。[ 98 ]アショーカの孫であるサンプラティ（紀元前224～215年頃）は、シュヴェーターンバラ派の正典では主要な後援者、あるいは「ジャイナ教のアショーカ」として記述されており、僧侶スハスティンによって改宗し、首都ウッジャインから数千のジャイナ教寺院を建立した。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]
伝統的な物語は、現代の学者のほとんどによって歴史的な原因とはみなされていないが、各宗派のアイデンティティの基礎であり、分裂の解釈を説明している。[ 103 ]
ギリシア人の記録には、紀元前326年のアレクサンドロス大王の遠征に関する記述があり、ギリシア人は彼らをギリシア人（「裸の哲学者」）と呼んだ。[ 110 ] [ 111 ]ギリシア人はタクシラでダンダミス（またはマンダニス）という賢者に率いられたこれらの苦行者の集団に出会った。 [ 110 ]ダンダミスは世俗の征服者からの精神的独立を主張し、アレクサンドロスとの面会を拒否したことで有名だが、彼の弟子カラノスはマケドニア軍に同行してペルシアに行くことに同意した。[ 110 ]学者の中には彼らの宗派的アイデンティティについて議論する者もいるが、彼らの厳格な裸体と公の懺悔への遵守はディガンバラ派の修道規範に合致している。[ 110 ]カラノスは後にアレクサンドロスに執着からの解放の哲学を教え、その後スーサで自ら焼身自殺を図り命を絶った。この出来事はギリシャのストア派哲学に大きな影響を与えた。[ 112 ] [ 113 ]
初期の王室の庇護を示す最も決定的な碑文証拠は、オリッサ州のウダヤギリとカンダギリの洞窟にあるハティグムファ碑文から得られます。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]紀元前2世紀または1世紀に遡るこの碑文は、マハメーガヴァーハナ王朝のカラヴェラ皇帝の治世を詳述しています。[ 115 ] [ 116 ]特に、この碑文はナヴカル・マントラの変形から始まり、カラヴェラがナンダ王朝によって奪われた「カリンガ・ジナ」の偶像を取り戻したことを記録しており、紀元前4世紀にはすでにカリンガでジャイナ教が確立されていたことを示唆しています。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]この遺跡には、2 階建てのラニグムファ(女王の洞窟) を含む広大な岩窟僧院 (グムファ) があり、ジャイナ教がマウリヤ朝の勢力圏外でも国家の庇護の下で栄えたことを証明している。[ 115 ] [ 116 ]
オリッサでは、カラヴェラ時代以降もジャイナ教は繁栄を続け、特にムルンダ王朝とその後の地方支配者の時代に隆盛を極めた。[ 117 ]考古学的証拠としては、カンダギリ（カタック地区）の後期中世の洞窟や、スバイ（コラプット地区）のジャイナ教寺院群などが挙げられる。 [ 117 ]
初期ジャイナ教に関する最も広範な考古学的証拠は、マトゥラ（ウッタル・プラデーシュ州）のカンカリ・ティラから得られている。 [ 120 ]ここでの発掘調査により、紀元前2世紀からクシャーナ朝時代（紀元1～3世紀頃）にかけて繁栄していた共同体が明らかになった。 [ 121 ]
現代のジャイナ教とは異なり、マトゥラーの初期の信者たちはストゥーパ（遺物塚）を建て、アヤガパタ（奉納板）を崇拝した。[ 120 ]パールシュヴァナータ・アヤガパタ（紀元15年頃）のような板は、象徴崇拝から像崇拝への移行を示している。[ 122 ] [ 123 ]マトゥラーで発見されたティールタンカラ像の大部分は裸体であり、ディガンバラ派はこれを、本来のジャイナ教の伝統が「空をまとった」（ディガンバラ）ものであったことの考古学的証拠として挙げている。[ 124 ] [ 125 ] [ 123 ]
しかし、レリーフの中には、僧侶が小さな布（アルダファラカ）を持って性器を覆っている様子を描いたものもある。[ 126 ]学者たちは、アルダファラカ僧侶を「原シュヴェーターンバラ」段階または過渡期の宗派と解釈することが多い。[ 127 ]ディガンバラの伝統では、彼らをクシュラカ（2枚の布を身に着けた若い僧侶）か、裸を実践していたがシュヴェーターンバラのような教義観を持っていた今は絶滅したヤパニヤ宗派のメンバーと見なしている。 [ 128 ] [ 118 ] [ 119 ]
形成期を経て、ジャイナ教は知的発展と地理的統合の「黄金時代」を迎えた。この時代は、プラークリット語からサンスクリット語への移行、宗教間の論争を乗り切るためのジャイナ教の論理体系化、そして南インドにおける信仰の定着を図るための地域的な「支部」の設立によって特徴づけられる。
碑文の証拠は、ジャイナ教がマガダ国を超えて広まったという伝統的な物語を裏付けている。[ 129 ]
タミル・ナードゥ州カルール近郊のプガルル碑文（紀元2世紀頃）には、チェーラ王がジャイナ教の僧侶のために岩窟を建設したことが記録されている。[ 130 ] [ 131 ]エダッカル洞窟（紀元3世紀頃）やアラチャルール音楽碑文（紀元2世紀頃）などの遺跡にある他のタミル・ブラーフミー文字碑文は、タミル地方で禁欲的な文化が盛んであったことを証明している。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
ジャイナ教の伝承、特にカラカチャリヤ・カタ（おそらく紀元4～10世紀に編纂された伝説）には、サカ（インド・スキタイ）の支配者との交流が記されている。[ 135 ] [ 136 ] [ d ]考古学的証拠は、グジャラートのバヴァ・ピヤラ洞窟とタラジャ洞窟（紀元1～4世紀頃）から得られ、サカ・クシャトラパ時代にジャイナ教が居住していた明確な証拠が示されている。[ 138 ] [ 139 ]サカとの紛争に関係するサリヴァーハナ王（紀元1世紀後半）も、歴史的には不確かだが、ジャイナ教の伝説では後援者として言及されている。[ 140 ]
ラージギルのソン・バンダール洞窟には、ムニ・ヴァイラデーヴァによる西暦3～4世紀の碑文があり、この場所がグプタ時代まで苦行者の中心地であり続けたことが確認されている。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]
この時代には、ジャイナ教の形而上学と論理学を確立し、伝統をプラークリット語からサンスクリット語へと移行させた「偉大なアチャリヤ」たちが輩出された。
ウマスワティ（紀元2世紀～5世紀頃）は『タットヴァルタ・スートラ』（「現実の本質に関する宣言」）を著した。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]これはジャイナ教の存在論を体系化したものであり、ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の両方の伝統において権威あるものとして受け入れられている唯一のテキストである。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]
サマンタバドラ（紀元150年頃～250年頃）は、チョーラ朝時代のタミル地方出身のディガンバラ派の僧侶で、詩人、論理学者、賛美者であり、南インドにジャイナ教を広めた人物として知られている。[ 151 ]彼の著作『アプタミマーンサー』は、ティールタンカラの全知の合理性を擁護した。[ 152 ]
シッダセーナ・ディヴァカラ（紀元5世紀頃）は、彼の『ニャーヤヴァターラ』の中で推論の規則を体系化し、ジャイナ教の僧侶が仏教の論理学者と議論できるようにした。[ 153 ]
この時期には、対立する会議や文学的な形式化を通じて、宗派間の相違が制度化された。[ 154 ] [ 155 ]
口頭伝承のアガマが失われることを恐れたシュヴェーターンバラ派は、マイトラカ王朝のドゥルヴァセーナ1世の庇護の下、グジャラートで第2回ヴァラビー会議（紀元453年または466年頃）を開催した。[ 54 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]デヴァルディガニ・クシャマシュラマナが議長を務めたこの会議では、聖典が文書化された。[ 54 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]
ディガンバラ派はヴァラビー経典を否定し、シャトカンダガマに依拠している。[ 154 ] [ 160 ] [ 161 ]伝承によれば、僧侶ダラセナ（紀元2世紀頃）は、ギルナール山の洞窟に僧侶プシュパダンタとブータバリを招き、残された口頭伝承の断片を伝えさせ、それを経典の形式にまとめた。[ 162 ] [ 163 ]
分裂は、裸体、女性の解放（ストリムクティ）、ケヴァリンの食べ物、聖典、図像学という5つの主要な相違点を中心に明確になった。 [ 106 ]これらの相違点をまとめた後のテキストであるチャウラシ・ボルは、 1652年にヘムラージ・パンデによって作成された。[ 164 ] [ 165 ]
分裂が深まるにつれて、明確な知的アイデンティティが出現した。[ 154 ]
アチャリヤ・クンダクンダ（年代は諸説あり、紀元2～8世紀頃） [ 166 ] [ 167 ] [ 151 ] [ 168 ]は、サマヤサーラなどの著作を通して、魂の純粋さの絶対的な立場（ニシュチャヤ・ナヤ）を強調し、宗派のアイデンティティを定義した。 [ 166 ]この系譜は、文法学者で哲学者のプージャパダ（紀元5～6世紀頃）によって拡大された。 [ 169 ] [ 170 ]
3番目の主要な宗派であるヤパニヤは、 5世紀から14世紀にかけてデカン地方（カルナータカ州）で栄えた。 [ 171 ] [ 172 ]ハラシなどの遺跡にあるカダンバ王朝（紀元4世紀～6世紀頃）の碑文は、この宗派への王室の寄進を確認している。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]彼らは裸体で生活していたが、シュヴェーターンバラ派の聖典を受け入れ、女性の精神的解放を提唱した。[ 175 ]彼らは最終的にディガンバラ派の伝統に融合し、今日カルナータカ州のジャイナ教寺院の特定の儀式にその遺産を残している。[ 176 ]
ジャイナ教はグプタ帝国（紀元4～6世紀頃）の時代に大きな庇護を受けており、その証拠として、クマーラグプタ1世の治世中にパールシュヴァナータ像が設置されたことを記録したウダヤギリ洞窟（マディヤ・プラデーシュ州）の紀元425年の碑文がある。[ 177 ]
チャウサ宝物（ビハール州、紀元1～3世紀頃）は、最古のジャイナ教の青銅器を表しています。[ 178 ] [ 179 ] 5世紀までに、アコータ宝物（グジャラート州）は、独特のシュヴェーターンバラ派の図像（衣服をまとったティールタンカラ）を示しています。[ 180 ] [ 181 ] [ 94 ]
西インドでは、グジャラート州のダンク洞窟（紀元4～7世紀頃）で初期の岩窟建築活動が明らかになっている。 [ 182 ]最も初期の構造的な寺院複合体は、6世紀にデオガル（ウッタル・プラデーシュ州）に現れる。[ 183 ] [ 184 ]
8世紀から13世紀にかけての時期は、ジャイナ教の制度的権力が頂点に達した時期であった。[ 185 ]もはや放浪する苦行者の共同体ではなく、ジャイナ教は王室の大臣、巨大な建造物、複雑な儀式を伴う宗教となった。[ 185 ]この時代には、壮大な寺院複合体が出現し、中世ヒンドゥー教に対抗するために「タントラ」の要素が取り入れられた。[ 185 ]
古代および中世インドでは、ジャイナ教は仏教やヒンドゥー教と共存していました。その歴史的な寺院の多くは、西暦1千年紀に仏教寺院やヒンドゥー教寺院の近くに建てられました。[ 186 ]ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒のコミュニティは、しばしば非常に親密で、互いに受け入れ合っていました。ヒンドゥー教寺院の中には、敷地内の名誉ある場所にジャイナ教のティールタンカラ像を安置しているところもあります。[ 187 ] [ 188 ]同様に、数多くの寺院複合体にはヒンドゥー教とジャイナ教の両方の建造物があり、バダミ石窟寺院やカジュラホは最も有名なもののいくつかです。[ 189 ] [ 190 ]
広範囲にわたるジャイナ教徒コミュニティの証拠は、ハンシの宝物（ハリヤナ州、紀元8～9世紀頃）などの物質文化にも見られ、そこには多数のジャイナ教の青銅像が含まれていた。 [ 191 ]
その後のグルジャラ・プラティハーラ時代（紀元8世紀～11世紀頃）には、ジャイナ教はラージャスターンの商業精神に深く根付いた。[ 192 ]オシアンなどの町は主要な中心地となり、有名なマハーヴィーラ寺院（プラティハーラ王ヴァツァラージャによって紀元783年に建立）はオズワル商人コミュニティのゆりかごとなった。[ 192 ]ヴァサントガル宝物（紀元687年）やハンシ宝物を含むこの時代の考古学的証拠は、ジャイナ教の商人ギルドがチャウルキヤ王朝（紀元950年～1300年頃）の台頭よりもはるか以前から、プラティハーラ封建構造の中で大きな富と政治的影響力を持っていたことを示している。 [ 193 ]
初期の西チャールキヤ朝の庇護は、アイホーレにあるメグティ・ジャイナ教寺院（7世紀）に代表され、その碑文はジャイナ教の詩人ラヴィキルティがプラケシン2世を称えて作成したものである。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]さらにチャールキヤ朝の庇護により、7世紀頃にデカン高原で最も初期のジャイナ教の岩窟寺院であるバダミ洞窟寺院4が奉献された。 [ 199 ]
ラシュトラクータ朝（8世紀～10世紀頃）は、デカン地方のジャイナ教の黄金時代を築きました。[ 200 ] [ 201 ]多くの支配者がジャイナ教に傾倒し、ヴィラセーナやジナセーナ（それぞれ『ダヴァラ』と『アディプラーナ』の著者）のような学者や、マハーヴィーラチャリヤのような数学者を支援しました。[ 202 ]アモーガヴァルシャ1世は特にジャイナ教への傾倒で知られていました。[ 203 ]クムデンドゥ・ムニは、著書『シリブーヴァラヤ』の中で、アモーガヴァルシャとシヴァマーラ2世の精神的指導者であると主張しています。[ 203 ] [ 204 ]この庇護は、ユネスコ世界遺産のエローラにある精巧なジャイナ教の石窟（第30～34窟）の発掘という建築的成果につながり、有名なインドラ・サバもその一つです。[ 205 ] [ 206 ]ジャイナ教の新しい遺跡を古い宗教遺跡に追加するというこのパターンは、ナシク洞窟でも見られ、そこでは9世紀にラシュトラクータ朝の庇護の下で新しいジャイナ教の洞窟が発掘されました。[ 207 ]マハラシュトラ州のダラシヴ洞窟も、このラシュトラクータ朝の影響を受けた時代に属します。[ 208 ] [ 209 ]
ラシュトラクータ朝の忠実な封臣であった西ガンガ朝は、特にシュラヴァナベラゴーラとカンバダハリの記念碑の建設において、熱心な後援者であった。[ 210 ]大臣チャヴンダラヤは巨大なゴマテシュワラ像（西暦981年奉献）を建立した。[ 211 ]以前の支配者シヴァマーラ1世も多数のバサディを建設した。[ 212 ]
アンドラ地方では、ウンダヴァリ洞窟のような遺跡が複雑な歴史を示しており、学者たちは、後にヒンドゥー教に転用される前に、初期のジャイナ教または仏教の建立（紀元4～5世紀頃）があったと示唆している。[ 213 ]
さらに南では、8世紀から9世紀頃、タミル・ナードゥ州でパンディヤ朝の庇護のもとジャイナ教が栄えた。この時代には、シッタナヴァサル洞窟の有名なジャイナ教の壁画、カルグマライの広大な岩窟レリーフ、マドゥライ近郊のサマナール丘陵の数多くの碑文とレリーフ、アルママライ洞窟のジャイナ教寺院と絵画が制作された。[ 214 ] [ 215 ]ティラコイル（8世紀頃）やティルマライなどの後世の遺跡は、チョーラ朝時代の絵画や大型彫刻との連続性を示している。[ 216 ]
この建築の発展に伴い、他の形態の物質文化も発展した。[217] 5世紀から11世紀にかけての像が刻まれたアコタとヴァサントガルの青銅器の埋蔵品は、金属鋳造の継続的な伝統を示している。[ 217 ]さらに、この時代のグジャラートのシャストラ・バンダール（図書館）には、シュヴェーターンバラ派の文献と芸術の伝統の主要な源泉である、現存する最古のジャイナ教の装飾写本のヤシの葉写本が保存されている。
6世紀から10世紀にかけて、ジャイナ教は、人気が高まっていたシヴァ派や仏教の秘教的伝統に対抗するため、儀式の面で大きな変革を遂げた。[ 218 ]ジャイナ教の僧侶たちは、菜食主義という中核的な精神は維持しつつ、マントラ・ヴァーダ（呪文の道）やヤントラの儀式を取り入れ、在家信者の実践を根本的に変革した。[ 218 ]
この時代には、パドマーヴァティー、アンビカー、ジュワラマリニーなどのササナデーヴィ（守護女神）が台頭した。[ 219 ]ラーシュトラクータ朝の庇護の下、西暦939年にインドラナンディによって編纂されたディガンバラ派の文献『ジュワラマリニー・カルパ』は、ライバルを制圧したり病気を治したりするなど、世俗的な目的のための儀式を体系化した。[ 219 ] [ 220 ]その後、シュヴェーターンバラ派の文献『バイラヴァ・パドマーヴァティー・カルパ』（11世紀頃）は、ジャイナ教の倫理とタントラ教の方法論を融合させ、パドマーヴァティーの崇拝をさらに体系化した。[ 219 ] [ 221 ]歴史家のポール・ダンダスは、このタントラ化が、在家信者が他の宗教に改宗するのではなく、ジャイナ教の枠内で世俗的な保護を求めることを可能にする、必要な「精神的な安全弁」を提供したと指摘している。[ 222 ]
ジャイナ教の文献によると、ヒンドゥー教の神々の中には、伝説のティールタンカラの血縁者もいる。例えば、22番目のティールタンカラであるネミナータは、ジャイナ教のプラーナやその他の文献ではクリシュナのいとこである。 [ 223 ]しかし、ハリバドラなどのジャイナ教の学者たちは、ヒンドゥー教の神々を風刺し、神々が不品行で非倫理的な行動をとる斬新でとんでもない物語で彼らを嘲笑した。[ 224 ] [ 225 ]ジャイナ教の著述家の中には、ヒンドゥー教の神々が、全知を得る前の伝説のジナを迫害したり、誘惑したり、恐れたり、仕えたりしたと記録している者もいる。他の物語では、ヴィシュヌやラーマとシータなどのヒンドゥー教の神々が、サトルンジャヤ山やサムメド・シカール山などのジャイナ教の主要な巡礼地でジナに敬意を表しに来る。[ 226 ]怠惰なヒンドゥー教の学者たちは、先史時代の物語を自分たちのヒンドゥー教版に書き換えた。ポール・ダンダスによれば、これらの風刺はヒンドゥー教の在家信者コミュニティを対象としており、敬虔さを植え付け、隣人のジャイナ教徒が提供する実際の宗教的教えを転覆させる手段であった。[ 224 ]起源に忠実に、仏教徒とヒンドゥー教徒の学者たちは、ジャイナ教徒と互いを標的とした同様の風刺、神話、パロディに満ちたフィクションの作成に従事した。[ 227 ]ヒンドゥー教における主要な哲学的思想の出現は、ジャイナ教に影響を与えた。フォン・グラゼナップによる1925年の出版物によれば、西暦8世紀頃、アディ・シャンカラはアドヴァイタの教義を提唱し、ジャイナ教の寺院をヒンドゥー教の寺院に改築するか、完全に破壊した。[ 228 ]ヴァイシュナヴァ派とシヴァ派の伝統も出現し始めた。フォン・グラゼナップによれば、これが「ジャイナ教」の衰退、特に南インドにおける衰退の一因となったという。[ 229 ]
古典期におけるジャイナ教の急速な拡大は、僧侶共同体（サンガ）と有力な商人ギルド（スレーニ）との共生関係によって促進された。[ 230 ]西インドと南インドでは、ジャイナ教の商人が、ヴィラ・バナジュやナナデシなどの地域横断的な貿易ネットワークを支配するようになった。[ 230 ]碑文の証拠によれば、これらのギルドは、寺院の建設や僧院図書館（バンダラ）の資金を調達するために、キンマの葉、織物、宝石などの商品に自主的な税金（課徴金）を頻繁に課していたことが明らかになっている。[ 230 ]
この経済的自治は、莫大な政治的影響力につながり、「商人大臣」（マントリ）の時代を生み出した。[ 231 ]最も著名な例は、ヴァストゥパーラとテジャパーラの兄弟（ヴァゲーラ宮廷の大臣）と13世紀の海運王ジャガドゥ・シャーである。[ 231 ] [ 232 ]これらの人物は、個人の富を国家防衛と公共事業の資金に充て、ジャイナ教の君主を必要とせずに、事実上ジャイナ教を国家保護宗教として確立した。[ 231 ]歴史家カナカラタ・ムクンドは、この「寺院経済」により、ジャイナ教の施設が封建的紛争中に安定化金融拠点として機能することができたと指摘している。[ 231 ]
グジャラート州とラージャスターン州では、この商業的な後援が「大理石時代」を支え、その時代は複雑な彫刻で知られるマル・グルジャラ建築が特徴でした。[ 233 ] [ 234 ]マウント・アブのディルワラ寺院群はこの時代の主要な遺産であり、この複合施設には大臣ヴィマラ・シャーによって命じられたヴィマル・ヴァサヒ寺院（紀元1031年頃）と、ヴァストゥパーラとテジャパーラによって建てられたルナ・ヴァサヒ寺院（紀元1230年頃）が含まれています。[ 235 ] [ 234 ]この宗教的インフラをさらに強化するために、チャウルキヤ王朝はパリタナのシャトルンジャヤ丘を巨大な「寺院都市」に変え、古代のギルナール遺跡を拡張し、この地域を主要な巡礼ネットワーク（ティルタ）としての地位を確固たるものにしました。[ 236 ] [ 237 ]これは7世紀の中国の旅行家、玄奘三蔵によって記録されていた。[ 238 ]
コンカン海岸を支配したシラハラ王朝（8世紀～13世紀頃）など、この地域の他の王朝も重要な後援者として、マハラシュトラ州全域の寺院に資金を提供した。[ 239 ] [ 240 ]
商人コミュニティの影響は西をはるかに超えて広がり、インド全土に芸術の後援ネットワークを形成した。[ 241 ]中央インドのブンデルカンド地方では、チャンデラ朝の支配者たちがカジュラホにジャイナ教寺院を建設させた（10～11世紀）。これらの寺院は、ヒンドゥー教の寺院と独特の建築様式を共有している。[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]デオガルの地もまた重要な中心地であり続け、13世紀には多数の「サハストラクータ」 （千のジナ）柱が建てられたことで有名である。 [ 244 ] [ 245 ]さらに南のサトプラ山脈では、12世紀のバワンガジャのモノリス、山に直接彫られたリシャバナータの高さ84フィートの像が、この信仰の重要性を証明している。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ]
この建築への後援は東インドにも及んだ。[ 250 ]現代のジャールカンド州では、シカルジの地にヴァストゥパーラの資金援助で20体のティールタンカラ像を安置する寺院が建設され、西方の商人大臣の地域を越えた影響力が示された。[ 250 ] [ 251 ]
ギルドは経済的な安定をもたらしたが、コミュニティは宗教的および軍事的な課題に直面した。[ 252 ] [ 253 ]南部では、リンガヤティズムの台頭とホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナ（紀元1108年頃）のヴァイシュナヴァ派への改宗が大きな脅威となった。[ 252 ] [ 253 ]しかし、学者たちは、王妃シャンタラデヴィと将軍ガンガラージャが敬虔なジャイナ教徒であり続け、王の個人的な改宗にもかかわらず国家の庇護が継続されたと指摘している。[ 254 ] [ 255 ] [ 252 ]ガンガラージャは、精神的指導者スバチャンドラの指導の下、ジャイナ教寺院の再建キャンペーンを開始し、この時代にはジャッキヤッベのような女性将軍が尊敬を集めることさえあった。[ 256 ] [ 254 ] [ 255 ] [ 252 ]しかし、宗派間の対立は続いた。イギリス時代の学者ヘルムート・フォン・グラゼナップは、11世紀にカラチュリ王ビッジャラ2世の大臣バサヴァが多数のジャイナ教徒をリンガヤット教に改宗させ、ジャイナ教寺院の破壊やシヴァ教への転用を描いた伝説があると指摘している。[ 257 ]
同時に、マフムード・ガズニ（西暦1001年）とムハンマド・ゴーリ（西暦1175年）によるイスラムの侵略は、寺院や巡礼地の破壊を含む大きな混乱を引き起こした。[ 258 ]この存亡の危機により、ジナダッタ・スリのようなジャイナ教の学者は、アヒンサー（非暴力）の教義を再解釈し、信仰を守るための自己防衛のための戦闘は功徳の喪失には当たらないと主張した。[ 259 ]これらの圧力にもかかわらず、マンギ・トゥンギ（12世紀頃）の岩窟など、防御可能な場所では僧院活動が続けられ、そこにはティールタンカラの彫刻が多数収められている。[ 260 ]ジャイナ教の僧院は、アンドラ・プラデーシュ州のベルム洞窟に見られるように、大きな自然の洞窟システムも利用しており、考古学的発見により長期間の居住が確認されている。[ 261 ]
中世は、要塞化された場所への退却と壮大な建築物の建設という二重の戦略によって特徴づけられた。[ 262 ]グワーリヤル城はディガンバラ・ジャイナ教の主要な中心地となり、14世紀から15世紀にかけて作られた約100の岩窟記念碑を収容した。[ 262 ]碑文は、巨大なシッダチャルとゴパチャルの巨像を含むこれらの発掘をトマラ王（西暦1440～1453年）に帰している。[ 262 ]シッダチャル洞窟は西暦1473年までに完成したが、これらの像の多くは1527年頃、ムガル皇帝バーブルの命令で破壊された。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
ラジャスタンでは、コミュニティは政治的不安定に対応して、アラヴァリ山脈に要塞のようなラナクプル・ジャイナ教寺院を建設した。[ 266 ]裕福なジャイナ教大臣ダルナ・シャーの庇護のもと15世紀に建てられたこの寺院は、西インド様式の継続を反映している。[ 266 ]複雑なチャウムカ（四面）の平面図が特徴で、1,444本の彫刻が施された柱が並ぶホールで有名であり、同じものは2本もない。[ 266 ]
中世、特に14世紀以降、ディガンバラ派ではバッタラカと呼ばれる専門的な聖職者階級が発展した。[ 267 ]伝統的な裸の僧侶（ムニ）は厳格な無家と無所有の誓いに縛られていたが、バッタラカはオレンジ色のローブを身に着け、常設の僧院（マタ）に住み、共同体の現世的資産を管理する高僧であった。 [ 267 ]
デリー・スルタン朝とムガル帝国の時代、バッタラカは共同体の「制度的盾」としての役割を果たした。[ 268 ]裸の苦行者は法的に条約に署名したり土地の所有権を保持したりすることができなかったため、バッタラカは宗教の法的指導者として、寺院を保護するために支配者と交渉し、広大なジャイナ教のバンダラ（図書館）を管理した。[ 268 ]シュラヴァナベラゴーラ、ムダビドリ、デリーなどのバッタラカの本拠地は文学保存の中心地となり、シャトカンダガマやダヴァラ注釈などの古代文献の存続を保証した。[ 268 ]
ジャイナ教は、マイソールとウンマトゥールのウォデヤル（1399～1610年）、ケラディのナヤカ（1550～1763年）など、テルグ語とカンナダ語を話す地域でのリンガヤット運動の際に迫害を受けた。 [ 269 ] 1683年、彼らはハレビドゥのジャイナ教の主要寺院複合施設にリンガムのシンボルを刻印した。ディガンバラ派はシヴァの儀式を行うことを強制された。[ 270 ]
12 世紀以降、ジャイナ教の寺院、巡礼、ディガンバラ派の伝統は、イスラム教徒の支配下で迫害を受けたが、ヒラヴィジャヤへの敬意とジャイナ教への支持から、ジャイナ教の宗教祭であるパリユシャナ祭の期間中の動物殺害を一時的に禁止したアクバルは例外であった。[ 271 ]アクバル (1542 - 1605) は、シュヴェーターンバラ派の僧侶ヒラヴィジャヤの影響を受け、檻に入れられた鳥を放し、ジャイナ教の祭であるパリユシャナ祭の期間中の動物殺害を禁止した。[ 272 ]アクバルの治世後、コミュニティはより不安定な政治情勢を乗り切った。[ 273 ]ジャイナ教徒は 16 世紀に迫害の時期に直面したが、彼らの学者は宗教間の対話に積極的に参加した。[ 273 ] [ 274 ]ジャイナ教の僧侶ヒラヴィジャヤ・スーリはムガル帝国の学者たちと宗教思想について議論し、イスラム教とジャイナ教は異なるものの、ジャイナ教の非暴力（慈悲）の原則は帝国の統治を補完できると主張した。[ 275 ]この時代のジャイナ教の文献は、宗教的寛容とジャイナ教の巡礼地を保護する勅令の発布について、引き続きアクバルを称賛している。[ 275 ]
アクバル帝の治世後、コミュニティは世俗の商人（シュラヴァカ）の莫大な経済力を活用することで、より不安定な政治情勢を乗り切った。[ 276 ]この時期には「金融外交」が台頭し、ジャイナ教の商人は帝国の銀行家として働き、経済的安定と引き換えに宗教的保護を確保した。[ 277 ]
著名な将軍であり大臣でもあったバマシャハ（1547年 - 1600年）は、メーワールのマハラナ・プラタップの側近であった。[ 278 ] [ 279 ]彼が提供した財政支援（有名なことに私財を投じた）は、マハラナ・プラタップが軍隊を再建し、失った領土の多くを取り戻すのに役立ち、慈善的な愛国心というジャイナ教の精神を確立した。[ 280 ]
スーラトを拠点としていたヴィルジ・ヴォラ（1590年頃～1670年）は、当時最も裕福な商人であり、香辛料貿易を独占していたとされている。[ 281 ]彼は頻繁にイギリス東インド会社やムガル帝国の総督に資金を提供し、西インドの経済安定化に貢献した。[ 281 ]
アフマダーバードの初代ナガルシェス（都市商人長）であるシャンティダス・ジャヴェリ（1580年頃～1659年）は、ムガル宮廷の宝石商であった。[ 282 ]彼は皇帝シャー・ジャハーンに影響力を持ち、チンタマニ・パルスヴァナート寺院を修復し、巡礼地パリタナをジャイナ教徒に管理させる勅令（フィルマン）を獲得した。[ 282 ]
ラジャスタンからパトナに移住したヒラナンド・サフは、後にジャガット・セス家として知られるようになる銀行王朝の基礎を築き、最終的にはベンガルの帝国造幣局と財務省を支配するに至った。[ 283 ]
17世紀半ばまでに、ジャイナ教は内部の徹底的な検証の時期を経て、確立された儀式主義に異議を唱える運動が起こった。[ 284 ]シュヴェーターンバラ派では、15世紀の書記ロンカ・シャーによって始められた経典主義運動が、スタナクヴァシ派（紀元1653年頃）として結晶化した。 [ 284 ]このグループは偶像崇拝を完全に否定し、寺院の儀式は元のアーガマには見られない後世の付加物であると主張した。[ 284 ]この改革の傾向は、寺院の管理ではなく禁欲的な規律に焦点を当てた厳格な階層制の僧院を設立したアチャリヤ・ビクシュによるシュヴェーターンバラ・テラパンタ派（紀元1760年頃）の創設によって続いた。[ 285 ]
これと並行して、北インドのディガンバラ共同体では、在家学者パンディット・トダルマル（1719-1766）が率いるアドヤートマ（精神）運動がジャイプルで勃興した。 [ 286 ]トダルマルは、腐敗と怠慢な行いを非難したバッタラカ（土地を所有する聖職者）に対する反乱を主導し、教義への回帰と魂の直接的な実現を提唱した。[ 286 ]彼の代表作である『モクシャマルガ・プラカシャク』（解脱への道の啓蒙者）は、儀式の熟練よりも教育を重視した現代のディガンバラ神学の基礎となるテキストであり続けている。[ 286 ]
パンジャブ地方では、コミュニティは台頭するシーク教徒の勢力と戦略的な同盟関係を築いた。[ 287 ]ディワン・トダル・マル（ジャイプールの学者パンディット・トダルマルとは別人）は、シルヒンドのムガル帝国総督ワジール・カーンの宮廷でディーワンを務めたオズワル・シュヴェーターンバラ・ジャイナ教徒であった。[ 287 ]彼は、1704年にサヒブザダ（グル・ゴービンド・シングの幼い息子たち）が処刑され、マタ・グジリが亡くなった後に見せた反抗と献身の行為により、シーク教の歴史の中で崇敬されている。[ 287 ]
言い伝えによると、トダル・マルが金貨（アシュラフィ）を垂直に並べて必要な土地を覆わない限り、当局は火葬のための土地の提供を拒否した。[ 288 ]彼は最後の儀式を行うために、歴史上最も高額な土地購入としてしばしば挙げられるこの法外な代金を支払った。[ 288 ]現代の歴史家は、トダル・マルはこの出来事の前に亡くなっていた可能性があり、この行為はおそらく彼の子孫によって行われたと指摘しているが、この伝説はジャイナ教徒とシーク教徒の連帯の強力な象徴であり続けている。[ 288 ]彼の家族は最終的にワジール・カーンの怒りによって地位と富を失ったが、彼の犠牲に敬意を表して、バンダ・シン・バハドゥルと後のシーク教徒の支配者によって、彼らの住居（ハヴェリ）は破壊を免れたことで有名である。[ 288 ]
18世紀、ベンガル地方のジャガット・セス家（マールワーリー・オズワル銀行家）の台頭により、ジャイナ教徒の商人階級の政治力は頂点に達した。[ 289 ]ジャガット・セス（「世界の銀行家」）という称号はムガル皇帝によって授与され、帝国の財政に対する彼らの支配力を示していた。[ 289 ]
歴史家のウィリアム・ダルリンプルは、このジャイナ教徒の一族が貨幣鋳造を支配し、当時のイングランド銀行の資本準備金を上回る資本準備金を保有していたと指摘している。 [ 289 ]彼らの財政支援は、イギリス東インド会社の台頭において極めて重要な役割を果たした。[ 290 ]ベンガル太守の政策に反発したジャガット・セート家は、プラッシーの戦い（1757年）の前にロバート・クライヴの軍隊に資金を提供し、東インドにおけるムガル帝国からイギリスの支配への移行を効果的に促進した。[ 291 ] [ 290 ] [ 292 ]
1925年のフォン・グラゼナップによれば、イギリスの植民地支配時代は、ジャイナ教徒が以前直面していた迫害を受けることなく宗教を実践することを可能にした。[ 293 ]さらに、イギリス政府は貿易を促進し、ジャイナ教徒が伝統的な経済活動を継続することを可能にした。[ 293 ]フォン・グラゼナップによれば、この時期にジャイナ教徒の商人やジャイナ教は繁栄し、彼らはイギリス統治時代の経済的成功を利用してジャイナ教寺院を再建した。[ 293 ]例えば、ダルマナータ寺院は1848年にアーメダバード（グジャラート州）に建てられた。[ 293 ]
この時代には、ボンベイの「綿花王」プレムチャンド・ロイチャンド（1831年～1906年）のような大商人が台頭し、ボンベイ証券取引所を設立し、ムンバイ大学のラジャバイ時計塔の建設資金を提供した。[ 294 ]同様に、中央インドでは、セス・フカムチャンド（1874年～1959年）が産業で得た富を利用してインドールにカンチ・マンディールを建設し、古代経典の出版を支援した。[ 264 ]
イギリスの国勢調査では、1891年から1921年の間にジャイナ教徒の人口が141万7千人から117万9千人に減少したと報告されている。[ 295 ] [ 296 ]これは、ジャイナ教徒がヒンドゥー教に改宗したことや、飢饉や疫病などの原因によるものかもしれない。[ 295 ] [ 296 ]一方、 M. ホイットニー・ケルティングは2001年に、グジャラート州とマハラシュトラ州では、イギリスの商人がジャイナ教徒が伝統的に従事していた貿易を実際に引き継いだと述べている。[ 295 ]これは、イギリス植民地時代のジャイナ教徒コミュニティの大規模な移住の一因となった。[ 295 ]
インドのイギリス植民地政府とインドの藩王国は、僧侶が裸で街を歩き回ることを犯罪とし、逮捕につながる法律を制定した。[ 297 ]この法律は特にディガンバラ派の僧侶に影響を与えた。[ 297 ]全インド・ディガンバラ・ジャイナ・サマージはこの法律に反対し、ディガンバラ派の宗教的権利を侵害するものだと主張した。ディガンバラ派の僧侶シャンティサガルは1927年にボンベイ（現在のムンバイ）に入ったが、体を覆うことを強いられた。[ 297 ]その後、彼は裸の僧侶として信者たちと共にインド全土を巡り、さまざまなディガンバラ派の聖地を訪れ、マハラシュトラ州の王たちに歓迎された。[ 297 ] [ 298 ]シャンティサガルは、イギリス領インドがディガンバラ派の僧侶に課した制限に反対して断食を行い、その撤廃を要求した。[ 299 ]裸の僧侶を禁止する植民地時代の法律は、インドが独立を達成した後にのみ廃止された。[ 300 ]
イギリス時代のキリスト教徒の侵略者たちはジャイナ教について書き記したが、典型的には「冷酷で禁欲的な純粋な宗教で、『心』がなく、微生物を傷つけないことだけに専念している」とステレオタイプ化していた。[ 301 ]議論は価値観よりも禁欲主義の極端さを強調していた。[ 301 ]彼らはジャイナ教の非暴力の理論を批判し、この価値観は本質的に「何もしないこと」と同じであると述べた。なぜならそれは他の存在を「傷つけない」ことを意味するが、「苦しんでいる人を助けるという積極的な倫理」を要求するものではないからである。[ 301 ]ジェフリー・D・ロングによれば、これらの宣教師の著作はジャイナ教の神学を歪曲したものであり、ジャイナ教は慈善を教え、価値づけ、歴史的記録があり、慈悲はジャイナ教の精神的成長にとって不可欠な価値観である。[ 301 ]
キリスト教の著述家の中には、ジャイナ教の宇宙論、特に並外れた時間スケールと周期的な時間について批判する者もいた。[ 302 ]しかし、ロングは、キリスト教や他の宗教の創世記の理論も同様の問題を抱えており、世界は数千年前に短期間で創造されたと述べていると指摘している。[ 302 ]同様に、歴史上のキリスト教の著述家は、ジャイナ教における「救済の恵み」の欠如を批判した。[ 302 ]例えば、シンクレア・スティーブンソンは1915年に、「ジャイナ教の心は、イエスの救済の恵みが欠けているため空虚である」と書いている。[ 302 ]
ヴィルチャンド・ガンジーは、 1893年にシカゴで開催された第1回世界宗教会議でジャイナ教を代表する公式代表を務めた。 [ 303 ]彼は、西洋の聴衆に向けて世界的な舞台でジャイナ教の菜食主義を擁護した最初の歴史上の人物の一人だった。[ 303 ]ガンジーは、菜食主義が身体の衰弱につながるという当時の西洋の思い込みを体系的に覆し、西洋においてジャイナ教の食生活を、非常に合理的で科学的根拠に基づいた、思いやりのあるライフスタイルとして再定義することに成功した。[ 303 ]
独立運動が勢いを増すにつれ、著名なジャイナ教徒の家族は貿易から重工業や組織構築へと方向転換した。[ 304 ]ワルチャンド・ヒラチャンド（1882～1953）は、イギリスの商業独占に挑戦し、インドの国産海運（シンディア・スチーム）、航空（ヒンドゥスタン・エアロノーティクス・リミテッド）、自動車（プレミア・オートモービルズ・リミテッド）部門を開拓した。[ 304 ]アフマダーバードでは、アンバラール・サラバイとカストゥルバイ・ラルバイが率いるサラバイ家とラルバイ家が二重の役割を果たした。彼らは繊維産業を近代化すると同時に、インド経営大学院（IIM）や物理学研究所（PRL）などの国立機関に資金を提供した。[ 305 ]サフ・シャンティ・プラサド・ジャイン（1911～1977）はメディアに進出し、タイムズ・オブ・インディア・グループを買収し、インド文学を振興するためにバーラティヤ・ジャナピートを設立した。[ 306 ]これらの数字は、コミュニティ慈善活動が伝統的な慈善活動から現代インドの世俗的なインフラ構築へと移行したことを示している。[ 305 ]
シュリマド・ラージチャンドラは、クンダクンダとディガンバラの神秘主義的伝統の作品からインスピレーションを得ました。名目上はディガンバラの伝統に属していますが、彼の信奉者は、彼の教えをシュヴェーターンバラでもディガンバラでもないジャイナ教の新しい道と見なし、彼を聖人として崇めています。[ 307 ]彼の道は、ラージ・バクタ・マルグ、カヴィパント、またはシュリマディヤと呼ばれることもあり、ラージチャンドラ自身と同様に、主に在家信者がいます。[ 308 ]彼の教えは、カンジ・スワミ、ダダ・バグワン、[ 309 ]ラケシュ・ジャヴェリ、サウバグバイ、ラルジ・マハラジ（ラグフラージ・スワミ）、アトマナンジ、その他多くの宗教的人物に影響を与えました。彼らの中には、彼の献身と教えの普及のために寺院や施設を設立した人もいます。こうした寺院には、彼の死のわずか1か月前にスタジオでさまざまな瞑想の姿勢で撮影された写真に基づく彼の絵や画像がよく収蔵されている。[ 310 ]シュリマド・ラジチャンドラの教えは、東アフリカ、イギリス、北米を中心にジャイナ教徒のディアスポラコミュニティで人気がある。バウアーは、「近年、カンジ・スワミ・パントとシュリマド・ラジチャンドラ運動が融合しており、これは海外に住む教育を受けた移動性の高いジャイナ教徒の間で、より宗派的ではなく、より普遍的なジャイナ教への傾向の一部である」と指摘している。[ 311 ] 2002年のガンディー生誕記念日に、インド郵便は彼とラビンドラナート・タゴールを特集した特別表紙を発行した。[ 312 ]
クシュラク・ガネシュプラサード・ヴァルニ（1874年 - 1961年）は、近代ディガンバラ派の知的復興の礎を築いた人物である。 [ 313 ]彼は高等教育機関をいくつか設立し、中でも1905年にヴァラナシに設立されたシャドヴァド・マハヴィディヤラヤは、伝統的なジャイナ教の論理学と哲学を近代大学のカリキュラムに再導入した。 [ 313 ]彼の努力は、他の改革者たちの努力とともに、独立後の時代におけるジャイナ教教育の標準化に大きく貢献した。 [ 314 ]
1947年のインド独立後、ジャイナ教徒コミュニティは植民地時代の法的枠組みの中で活動する段階から、世俗的な民主主義の中で独自のアイデンティティを確立し、世界的なディアスポラとして拡大する段階へと移行した。この時期は、法制度化、慈善ネットワークの専門的な規模拡大、ジャイナ教倫理の普遍化によって特徴づけられる。現代の著名な僧侶には、ギャンサガル、アチャリヤ・ヴィディヤサガル、タルン・サガル、ヴィディヤナンダなどがいる。[ 315 ]
独立後の時代は、新しいインド国家におけるジャイナ教徒のアイデンティティに関する複雑な法的交渉から始まった。[ 316 ] [ 317 ]インド憲法第25条の下では、歴史的にジャイナ教徒は個人法上の目的でヒンドゥー教徒とグループ化されており、学者たちはこの分類が独自の宗教的伝統に「法的不可視性」を生み出したと指摘している。[ 316 ] [ 317 ]このため、独自の宗教的少数派として認められるための数十年にわたる政治運動が展開された。[ 12 ] [ 318 ]この運動に関する学術的な分析では、2014年にジャイナ教徒が最終的に国民的少数派として認定されたことは、単なる象徴的な勝利ではなく、国家主導の「ヒンドゥー教」委員会から独立して教育機関や宗教信託を管理する権利を戦略的に獲得したことを強調している。[ 12 ] [ 318 ]
1960年代に始まった大規模な移住の波により、英国、北米、東アフリカに強固なジャイナ教徒コミュニティが形成された。[ 319 ]これらのコミュニティの社会学的研究では、インド本土の厳格な宗派主義から「非宗派的」（サマンヴァヤ）モデルへの戦略的な転換が観察されている。[ 320 ] [ 321 ]このモデルは、異国の地で組織の成長を維持するために、ディガンバラ派やシュヴェーターンバラ派の区別よりもコミュニティの結束を優先した。 [ 320 ] [ 321 ]海外に建設された記念碑的な大理石の寺院、特にレスターのジャイナ教センターは、この時代の主要な遺産であり、ディアスポラの第二世代と第三世代にとって文化的な拠点となっている。[ 322 ]
20世紀後半には、国際的なネットワーク組織を通じてジャイナ教の商業的影響力が専門化されました。[ 323 ]これらの組織は、伝統的なコミュニティ慈善活動に現代のコーポレートガバナンスとベンチャーキャピタルモデルを適用し、経済的エンパワーメントと社会的流動性に焦点を当てました。[ 323 ]この経済規模拡大と並行して、コミュニティは文学遺産の「バージョン管理」を保存するための大規模な技術プロジェクトを開始しました。[ 324 ] [ 325 ]「国立写本ミッション」と民間の取り組みに関する学術的な記述は、古代バンダラからの数千のヤシの葉と紙の文書のデジタル化を詳細に説明し、デジタル時代におけるジャイナ教の聖典の存続を保証しています。[ 324 ] [ 325 ]
21世紀に入り、ジャイナ教は生態学と生命倫理に関するグローバルな対話へと方向転換した。[ 326 ] [ 327 ]宗教学者は、古代の教義であるパラスパロパグラホ・ジーヴァナム（相互依存）を、持続可能性と動物の権利をアヒンサーの現代版として推進する現代の「グリーン・ジャイナ教」の基礎的枠組みとして特定している。[ 326 ] [ 327 ]さらに、アネカンタヴァーダ（非絶対主義）の教義は、紛争解決と多元主義のための洗練された哲学的ツールとして、学術界でますます引用されている。 [ 328 ]現代の研究はまた、ジャイナ教の宇宙論と現代物理学の交差点を探求し、この伝統の形而上学を現在の科学的および倫理的議論に関連するものとして位置づけている。[ 329 ]
プルケシン 2 世はアイホーレのジャイナ教寺院を庇護した。この出来事は詩人ラヴィキルティによってその地の碑文に不朽のものとして記されている。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)元々は1951年にロンドンのLuzac & Company Ltd.より出版された。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）