ハムサ・サンデーシャ

ハムサ・サンデーシャ
詩の中心人物であるラーマとシータの絵。
情報
宗教	ヒンズー教
著者	ヴェーダンタ・デシカ
言語	サンスクリット
詩	110

ハムサ・サンデーシャ（サンスクリット語：हंससन्देश、インド訳：Hamsasandeśa）または「白鳥の伝言」は、13世紀にヴェーダーンタ・デーシカによって書かれたサンスクリットの愛の詩です。110節からなる短い抒情詩で、ラーマーヤナ叙事詩の英雄ラーマが、悪魔王ラーヴァナに誘拐された最愛の妻シータに白鳥を介して伝言を送る様子が描かれています。この詩はサンデーシャ・カーヴィヤ「伝言詩」のジャンルに属し、カーリダーサのメガドゥータに非常に忠実にモデル化されています。^{[1]この詩は}シュリー・ヴァイシュナヴァにとって特別な意味を持ち、その神であるヴィシュヌを讃えています。

ハムサ・サンデーシャは、その二つの詩的先駆者であるカーリダーサのメガドゥータとヴァルミーキのラーマーヤナに多大な影響を受けている。^{[2]ヴェーダーンタ・デーシカの}メガドゥータの使用は広範で、明らかに意図的である。^[a] 彼の詩は、インドで最も有名な詩人によるインドで最も有名な詩の一つに対する応答である。ヴェーダーンタ・デーシカのヴァルミーキへの借りは、おそらくより広範囲ではあるが、それほど明白ではなく、おそらくそれほど意図的でもない。詩人が意識的にカーリダーサの詩句を扱っているのに対し、彼はラーマーヤナをもっと大切にされた物語として扱っている。それでも、彼は明らかにカーリダーサの詩と同様にヴァルミーキの詩の詳細に精通しており、叙事詩の非常に具体的なイメージと詳細を反映している。^[b]

ヴェーダーンタ・デーシカ（IAST：ヴェーダーンタ・デーシカ）は、ヴィシシュタードヴァイタの哲学理論を広めた南インドのシュリーヴァイシュナヴァ派の重要なアーチャーリャ（聖者）として最もよく知られています。彼はタミル語とサンスクリット語の両方で多作な著述家であり、100を超える哲学的、宗教的、文学的な著作を執筆しました。アラギヤ・サンデーシャは、この種の著作としては彼の唯一のものです。

ヴェーダンタ・デシカは 1269 年に生まれました。彼の誕生と幼少期に関する有名な話は、次のとおりです。彼の敬虔な両親には子供がいませんでした。ある日、両親は 2 つの別々の夢に同時に現れ、南インドの重要な巡礼地であるティルパティに行くように指示され、そこで息子が授かると言われました。そこで母親は別の夢を見て、ヴェンカテーシャ (ティルパティの神) の鐘を産みました。翌日、寺院の鐘がなくなっており、やはり訪問を受けた祭司長は、神から遣わされた子供の誕生を祝いました。12 年後、鐘の化身であるヴェンカテーシャが生まれました。この女性は後にヴェーダンタ・デシカ(敬称で、文字通り「ヴェーダンタのガイド」を意味します) としてよく知られるようになりました。^[3]才能豊かな子供であった彼は、5歳にして上級僧侶たちを驚かせ、20歳までに知るべきことはすべて学んだと宣言した。

ヴェーダーンタ・デシカは、北部シュリーヴァイシュナヴァ派の中心地であるカンチ（現在のタミル・ナードゥ州カンチプラム）の首席アーチャーリャであったが、後に南部シュリー・ヴァイシュナヴァ派の中心地であるシュリーランガム（タミル・ナードゥ州南部トリチ近郊の町）に移った。彼は、イスラム教徒の略奪に続いてヒンズー教徒が奪還した後、シュリーランガムに戻り、1370年にそこで亡くなった。ヴェーダーンタ・デシカがこのような詩を書いた意図は、この詩をシュリー・ヴァイシュナヴァ派の概念を紹介する媒体として利用することで、サンスクリット文学の読者をシュリー・ヴァイシュナヴァ哲学に引き付けることであった。

この詩は、カリダサのメガドゥータに倣って、2つの明確な部分に分かれています。60節からなる前半は、ラーマが白鳥を使者として見つけ、引き合わせる様子を描写しています。^[4] そして、白鳥に、進むべき道と、途中で立ち寄るべき多くの場所（主に聖地）を説明します。^[5] 2番目の部分はランカから始まり、詩人はシータが捕らえられているアショーカ王の森、 ^{[6]彼女が座っている}シンシュパの 木、^[7] そして最後にシータ自身を一連の詩で紹介します。^[8] シータへの実際のメッセージはわずか16節で、^[9] その後、ラーマは白鳥を退け、語り手がラーマーヤナの物語を完結します。詩は詩人の自伝的なメモで終わります。^[10]

この詩の使者は「rājahaṃsa」（「王のハンサ」）と呼ばれています。^[11]モニエ＝ウィリアムズ によれば、ハンサとは「ガチョウ、オス、白鳥、フラミンゴ、またはその他の水鳥」であり、詩的または神話上の鳥を指すこともあると指摘しています。^[12]特に現代のインドでは白鳥であると一般に考えられていますが、鳥類学者は、白鳥はインドの鳥類相には存在せず、存在したこともなかったと指摘しており、^{[13]西洋の翻訳では「ガチョウ」 [c]}または「フラミンゴ」^[d]が好まれる傾向があります。「鶴」の可能性もあります。

saṃdeśa kāvya（「使者の詩」）というジャンルは、インド文学の中でも最もよく定義されているジャンルの一つです。サンスクリット語で書かれた使者の詩は約55編あり、^[14]他には現地語で書かれたものがあります。これらは年代順、地形的、思想的にインド全土に広がっています。イスラム教とキリスト教の使者の詩があり、詩人たちは今日でもこれらの詩を書いています。^[15]それぞれが、多かれ少なかれカリダサのメガドゥータに従っています。これらの詩には、別れた恋人2人がいて、一方がもう一方にメッセージを送るという内容で、 śṛṅgāra rasa（「愛の感情」）を呼び起こすように設計されています。また、前半で使者がたどる旅路を描き、後半で使者の目的地、受信者、メッセージ自体を説明するという2部構成になっています。

Alagiya-Sandeshaで使用される拍子は、別離の愛のテーマに適していると考えられるゆっくりとしたmandākrāntā (「ゆっくりと進む」) 拍子です。このメーターの仕様は、次の行にカプセル化されています (これ自体がmandākrāntāリズムに設定されています): ^[e] मन्दाक्रान्ताログイン して翻訳を追加する

mandākrāntā jaladhi-ṣaḍ-agaur-mbhau natau tād-guru cet

この行は、いくつかの技術的な略語によって、マンダクランタ韻律が最初の4音節の後に自然な区切りを持ち、次の6音節の後に自然な区切りを持ち、最後の7音節が1つのグループになっていることを意味しています。さらに、この行は、いくつかの異なるガナ、つまり、グルとラグ（長い音節と短い音節）の事前に定義された組み合わせからなる詩の脚を含むと定義されています。^[16]各行をスキャンすると、次のようになります。

(– – –) ( – | uu ) ( uuu ) (– | – u) (– – u) (–) (–)

縦棒は自然な休止を表し、括弧はあらかじめ定義された脚を表します。各スタンザは 4 行またはパダで構成されます。

ヨーロッパの用語では、スキャンは次のように記述されます。

| – – – – |うーん – | – u – – u – x |

注釈にはAgyatkartrikによるものもある。^[f]

アラギヤ・サンデーシャは、サンスクリット文学の古典的全盛期からかなり後の中世文学復興期に書かれたもので、西暦1000年以降の地方サンスクリット文学の範疇に入る。このような文学は、それ以前の文学ほど全国的に認知されておらず、現代インドではこのタイプの文学作品はほとんど忘れ去られている。^[2]アラギヤ・サンデーシャも、シュリー・ヴァイシュナヴァ以外には知られていない。

批判や議論は、メガドゥータの影に隠れたアラギヤ・サンデーシャ^[17]、またはその宗教的、哲学的意義に焦点が当てられる傾向がある。この詩とその作者に関する現代の西洋の研究には、スティーブン・P・ホプキンス^[18] 、イガル・ブロナー、デイヴィッド・シュルマン^[2]による本や記事がある。

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