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インド古典演劇という用語は、古代インドにおける演劇文学と上演の伝統を指します。インド亜大陸における演劇の起源は、対話や場面の形式をとった賛歌や、動物寓話などの他の文学形式を用いた賛歌を含むリグヴェーダ（紀元前1200～1500年）に遡ることができます[ 1 ]。しかし、インド演劇は、古典期にナーティヤシャーストラ（文字通り「演劇の科学」）が作られたことで、古典段階に入ります[ 2 ]。インド古典演劇は、サンスクリット文学の最高傑作とみなされています[ 3 ]。
仏教の劇作家、詩人、哲学者であるアシュヴァゴーサは、『ブッダチャリタ』を著し、紀元前2世紀頃に生きたとされるバーサと並んで、最初のサンスクリット語劇作家の一人と考えられており、サンスクリット語演劇において現存する数少ない悲劇のうち2作品を書いたことで有名である。
その名前とは裏腹に、古典サンスクリット劇はサンスクリット語とプラークリット語の両方を使用するため、二言語的な性質を持つ。[ 4 ]サンスクリット劇では、主人公（ナーヤカ）、ヒロイン（ナーイカ）、道化師（ヴィドゥサカ）などの定型的な登場人物が用いられた。俳優は特定のタイプに特化していた可能性がある。パタンジャリの『マハーバーシャ』には、サンスクリット劇の萌芽と思われるものへの最古の言及が含まれている。[ 5 ]この文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な年代を示している。[ 5 ]
西暦4～5世紀のカーリダーサは、古代インドで最も偉大なサンスクリット語劇作家の一人であったと言えるでしょう。カーリダーサが書いた有名な恋愛劇は、マーラヴィカーグニミトラム（マーラヴィカーとアグニミトラ）、ヴィクラモールヴァシーヤム（ヴィクラマとウルヴァシーについて）、アビジュニャーナシャークンタラム（シャクンタラーの認識）の3つです。最後の作品はマハーバーラタの物語に触発されたもので、最も有名です。英語とドイツ語に翻訳された最初の作品でもあります。シャクンタラー（英語訳）はゲーテのファウスト（1808～1832年）に影響を与えました。[ 3 ]次の偉大なインドの劇作家はバーヴァブーティ（西暦7世紀頃）です。彼は次の３つの戯曲を書いたと言われている。マラティ・マーダヴァ、マハーヴィーラチャリタ、ウッタラーラマチャリタ。この３つのうち、最後の２つはラーマーヤナ叙事詩全体を扱っている。強力なインドの皇帝ハルシャ（606～648年）は、喜劇ラトナーヴァリ、プリヤダルシカ、仏教劇ナーガナンダの３つの戯曲を書いたとされている。他の有名なサンスクリット語の劇作家には、シュードラカ、バーサ、アシュヴァゴーサなどがいる。これらの劇作家によって書かれた多くの戯曲が今も残っているが、作者自身についてはほとんど知られていない。
インド演劇のルーツはリグヴェーダに遡り、そこには対話、幕、場面のほか、動物寓話やなぞなぞなどの文学的手法が数多く含まれている。多くのヴェーダの儀式では、フルートや竪琴などの楽器が必ず使用される[ 1 ] [ 2 ]。シャタパタ・ブラーフマナ（紀元前800～700年頃）の第13章2節には、2人の俳優による劇の形式で書かれた詩がある[ 6 ] 。初期の仏教文献は、インド演劇の存在を示す最も古い証拠を提供している。パーリ語の経典（紀元前5世紀から3世紀にかけて書かれた）には、舞台で劇を上演する俳優の一団（主役の俳優が率いる）の存在が言及されている。これらの劇には舞踊が取り入れられていたが、舞踊、歌、物語の朗読と並んで、独立した上演形式として挙げられていた[ 7 ] [注1 ] 。
ビハール州チランドで、演劇で使用されたと思われるテラコッタ製の仮面が発掘された。地層分析によると、この発見は紀元前3世紀または4世紀のものと推定され、この時期にはインドの演劇がかなり発展していたと考えられる。この仮面は鼻に快適に装着できるほど幅が広く、俳優は穴の開いた鼻を通して容易に視界を確保できる。バラタムニは『ナティヤシャーストラ』の中でプラティシルシャについて言及しており、これらの仮面はおそらく冠と適切な髪型の付属物が付いた頭部全体を覆う仮面であったと考えられる。[ 9 ] [ 10 ]
サンスクリット演劇の現存する最古の断片のいくつかは紀元前200年頃に遡る。[ 11 ] [ 12 ]パタンジャリの 『マハーバーシャ』には、古典サンスクリット演劇の萌芽と思われるものへの最古の言及が含まれている。[ 5 ]紀元前2世紀のこの文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な年代を示している。[ 5 ]
アレクサンドロス大王の時代以来、インド亜大陸はギリシャ文化と直接接触してきた。このことから、古代ギリシャ演劇がインド演劇の発展にどれほど影響を与えたかについての学術的な議論が生まれている。 [ 13 ]
サンスクリット演劇の主要な証拠源は『演劇論』（ナーティヤシャーストラ）であり、その成立時期は定かではない（紀元前200年から紀元後200年までと推定されている）が、著者はバラタ・ムニとされている。この論は古代世界で最も完成度の高い演劇論である。演技、舞踊、音楽、舞台構成、建築、衣装、化粧、小道具、劇団の組織、観客、競技について論じ、演劇の起源に関する神話的な説明も提供している。[ 5 ]これにより、実際の演劇の実践の性質についての手がかりが得られる。サンスクリット演劇は、世襲制で必要な技能（舞踊、音楽、朗誦）を訓練された司祭によって聖地で上演された。その目的は教育と娯楽の両方であった。
王室の庇護の下、演者は舞台監督（スートラダーラ）が指揮するプロの劇団に所属し、舞台監督は演技も行う場合があった。[ 14 ]この仕事は人形遣いの仕事に似ていると考えられており、「スートラダーラ」の文字通りの意味は「糸や紐を持つ者」である。[ 5 ]演者は声と身体の技術について厳しく訓練された。[ 15 ]女性の演者に対する禁止事項はなく、劇団は男性のみ、女性のみ、男女混合であった。しかし、ある種の感情表現は男性が演じるには不適切と考えられ、女性の方が適していると考えられていた。演者の中には自分と同年代の役を演じる者もいれば、自分より若い役や年上の役を演じる者もいた。演劇のすべての要素の中で、この論考は演技（アビナヤ）に最も注意を払っており、演技は写実的（ロカダルミ）と慣習的（ナティヤダルミ）の2つのスタイルから成るが、主な焦点は後者にある。[ 16 ]
最も古いサンスクリット語劇の一つであるこの劇は、紀元前2世紀にシュードラカによって作られました。ロマンス、セックス、王室の陰謀、喜劇が満載のこの劇の魅力的な筋書きには、数多くの紆余曲折があります。物語の中心は、チャルダッタという名の青年と、裕福な遊女またはナガルヴァドゥであるヴァサンタセーナへの彼の恋です。この恋は、ヴァサンタセーナに惹かれている王室の廷臣によって複雑化されます。さらに、泥棒や人違いによって筋書きは複雑化し、非常に面白く楽しい劇となっています。1924年にニューヨークで上演された際には、広く賞賛されました。この劇は、1984年にギリシュ・カルナード監督のヒンディー語映画『ウツァヴ』として映画化されました。2001年の映画『ムーラン・ルージュ！ 』で描かれたインドの劇は、 『小さな粘土の荷車』に基づいている可能性があります。
バーサが書いた戯曲は、原稿自体が失われていたため、後世の著述家による記述を通してのみ歴史家に知られていた。1913年、学者ガナパティ・シャストリによって、ティルヴァナンタプラム（トリバンドラム）の古い図書館で、彼が書いた13の戯曲の原稿が発見された。その後、14番目の戯曲が発見され、バーサの作品とされたが、その作者については議論が続いている。
バーサの最も有名な戯曲は、Svapnavasavadattam (Swapnavāsadatta) (「ヴァーサヴァダッタの夢」)、Pancharātra、およびPratijna Yaugandharayaanam (「ヤウガンダーラヤナの誓い」) です。他の演劇には、 プラティマナータカ、アビシェカナタカ、バーラチャリタ、ドゥタヴァーキャ、カルナバーラ、ドゥタガトカチャ、チャルダッタ、マディヤマヴィヤーヨガ、ジュルバガなどがあります。
『カルナバーラム』は批評家から高い評価を受けている戯曲であり、インドの現代劇団によって様々な実験的な上演が試みられている。
バーサは、カーリダーサに次ぐ最高のサンスクリット劇作家の一人と考えられています。彼はカーリダーサよりも古く、紀元3世紀または4世紀に遡るとされています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
カーリダーサ（西暦4～5世紀[ 21 ] [ 22 ]）は、サンスクリット語で最も偉大な詩人であり劇作家であり、サンスクリット文学においてシェイクスピアが英語文学において占める地位と同じ地位を占めています。彼は主に有名なヒンドゥー教の伝説やテーマを扱っており、カーリダーサの有名な戯曲は、ヴィクラモールヴァシーヤム（「ヴィクラマとウルヴァシー」）、マーラヴィカーグニミトラム（「マーラヴィカーとアグニミトラ」）、そして彼が最もよく知られている戯曲であるアビジュニャーナシャークンタラム（「シャクンタラーの認識」）の3つです。最後の戯曲はサンスクリット語で最も偉大な戯曲と考えられています。1000年以上後、この戯曲は有名なドイツの作家ゲーテに非常に強い印象を与え、彼は次のように書いています。
あなたは、若き年の花と衰退の果実、 そして魂を魅了し、陶酔させ、満たし、養うすべてのものを、 たった一つの名で大地と天そのものと結びつけようとするのか？ 私はあなたを名付ける、おお、シャクンタラーよ！ すると、すべてが一瞬にして言い尽くされる。
—エドワード・バックハウス・イーストウィックによる翻訳[ 23 ]
カーリダーサはまた、2つの大叙事詩『ラグヴァンシャ』（「ラグの系譜」）と『クマーラサンバヴァ』（「クマーラの誕生」）と、2つの小叙事詩『リトゥサンハーラ』（「四季のメドレー」）と『メーガドゥータ』 （「雲の使者」）という、もう一つの「完璧な」作品を書いた。
カーリダーサの著作は、簡潔でありながら美しいサンスクリット語の使用と、比喩表現の多用によって特徴づけられています。彼の比喩表現は、 「ウパマ・カーリダーサシャ（カーリダーサは比喩の達人）」という格言を生み出しました。全文の詩句は次のとおりです。upamā Kālidāsasya, Bhāraver artha gauravam | Daṇḍinah padalālityam, Māghe shanti trayoguṇah ||
サンスクリット語の劇の中でも、ヴィシャカダッタによる歴史劇『ムドララクシャサ』は、政治的な陰謀を含み、生命力、行動力、そして持続的な興味に満ちている点で独特である。創作時期は西暦800年以前。劇中では、チャンドラグプタ・マウリヤが最後のナンダ王を廃位させ、パタリプトラから統治している。ナンダの大臣ラクシャサは、亡き主君の復讐を企てる。チャンドラグプタの大臣チャナキヤは、ラクシャサを主君側に引き入れることに成功する。[ 24 ]
その他の優れた演劇には、シュリハルシャ(西暦 7 世紀)の『ラトナヴァリ』、『ナガナンダ』 、『プリヤダルシカ』、マヘンドラ ヴィクラム ヴァルマンマッタヴィラサ プラハーサナ、シャクティ バドラの『アーシュカリヤク』ダマニ、クラセカラの『スバドラ ダナンジャヤ』と『タパティサムヴァラナ』 、ニーラカンタの『カリヤーナ』などがあります。サウガンディカとシュリ・クリシュナ・チャリタ。
バヴァブティ（8世紀）はカリダサに次ぐ偉大な劇作家の一人です。他の主要なサンスクリット劇作家には、ヴィシャーカダッタ、バータ・ナーラーヤナ、ムラリ、ラージャセカラ、クシェミスヴァラ、ダモダラミシュラ、クリシュナミシュラが含まれる[ 25 ] 。 [ 26 ]
サンスクリット語の劇は非常に人気があり、古代インド全土で上演されていました。現在、唯一現存する古代サンスクリット語の演劇はクーディヤッタムで、ケーララ州でチャキヤール共同体によって保存されています。このサンスクリット語の劇の形式は少なくとも2000年前から存在し、世界で最も古い現存する演劇の伝統の1つと考えられています。バーサ、シュリー・ハルシャ、シャクティ・バドラなどの主要なサンスクリット語の劇はすべてクーディヤッタムで上演されます。グル・ナーティヤーチャリヤ・ヴィドゥーシャカラトナム・パドマ・シュリー・マーニ・マーダヴァ・チャキヤールは、クーディヤッタムの歴史上初めて、カーリダーサのアビジュニャーナシャークンタラー、ヴィクラモールヴァシーヤ、マーラヴィカーグニミトラ、バーサのスヴァプナヴァーサダッタ、パンチャラートラなどの劇の振り付けと演出を行いました。彼はクーディヤッタムを普及させ、インドで唯一現存するサンスクリット語劇団を復興させた。
バーサの「トリヴァンドラム劇」の起源に関する仮説の一つ（まだ合意には至っていない）は、これらの13の劇が元の資料から翻案され、クーディヤッタムの伝統に従って振り付けされるためにケーララ州に持ち込まれたというものである。
マンモハン・アチャリヤは現代サンスクリット語の劇作家で、多くの演劇や舞踊劇を書いています。言及する価値のある演劇には、アルジュナ・プラティジナー、シュリタ・カラム、パダ・パラヴァム、ディヴィヤ・ジャヤデヴァム、ピンガラア、ムルテュー、スティタプラジナ、タントラ・マハーサクティ、プルヴァ・サクンタラム、ウッタラ・サクンタラム、ラーヴァナなどがあります。[ 27 ]
ヴィディヤダール・シャーストリはサンスクリット語の戯曲を 3 つ書きました。プルナナンダム、カリダイニャム、ドゥルバラ バラム。
プラフラ・クマール・ミシュラは劇『チトランガダ』と『カルナ』を書きました。
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