サムキヤカリカ

サーンキヤカリカ（サンスクリット語：सांख्यकारिका、Sāṁkhyakārikā ）は、インド哲学のサーンキヤ学派の現存する最古のテキストです。^{[1] [2]}このテキストのオリジナルの執筆日は不明ですが、569年までに利用可能になった中国語訳により、その終了日（terminus ad quem ）が確立されています。 ^[3]これは、イシュヴァラ・クリシュナ（Iśvarakṛṣṇa、350年）に帰せられます。^[4]

テキストの中で、著者は自分自身を、偉大な聖者カピラからアースリ、パンチャシカを経て弟子たちの後継者であると説明しています。彼のサーンキヤ・カーリカーはアーリャ韻律で書かれた72の詩節で構成されており、最後の詩節では、元のサーンキヤ・カーリカーには70の詩節しかなかったと主張しています。^[5]

カーリカーに関する最も古い重要な注釈はガウダパダによって書かれた。^[1]中世の写本が20世紀半ばに発見され出版されたユクティディピカは、サーンキヤカリカに関する現存する最も重要な評論と注釈の一つである。^{[1] [6]}

サーンキヤ・カーリカーは6世紀に中国語に翻訳されました。^[7] 1832年にクリスチャン・ラッセンがラテン語でテキストを翻訳しました。HT・コールブルックは最初にこのテキストを英語に翻訳しました。ウィンディシュマンとロリンザーはドイツ語に翻訳し、ポーティエとサン・ヒレールはフランス語に翻訳しました。

サーンキヤはシャッド ダルシャナと呼ばれるインド哲学の伝統の重要な柱ですが、サーンキヤの標準著作のうち現在入手できるのは 3 冊だけです。これらは次のとおりです。サーンキヤ経典はサーンキヤの創始者カピラのものとされています。タットヴァ・サマサ、一部の著者（マックス・ミュラー）はサーンキヤ・スートラ^[8]およびイシュヴァラ・クリシュナ著のサーンキヤ・カリカよりも先に検討している。イシュヴァラ・クリシュナはサーンキヤの初期の数人の教師に従い、カウシカ家の出身であると言われています。^{[9]彼はヴァスバンドゥの前で教え、カピラ、}アスリ、パンチャシカ、ヴィンディヤヴァサ、ヴァルサガンヤ、ジャイギサビア、ヴォドゥ、デヴァラ、サナカに続く地位にあります。^[9]

サーンキヤ・カリカは、グプタ朝時代の紀元320年から540年の間に作られたと考えられています。^[5]パラマータの中国語訳と注釈^[11]は、紀元557年から569年にかけて作成され、中国に残っており、サーンキヤ・カリカの現存する最古のバージョンを構成しています。^[5]わずかに異なる詩節を持ついくつかの写本が知られていますが、これらはテキストの基本的な主題や全体的な意味に異議を唱えるものではありません。^[5]

サーンキヤの思想はグプタ朝時代を通じて紀元前1千年紀後半に発展したが、証拠の分析により、サーンキヤはヴェーダ時代のバラモン教とヒンズー教最古のウパニシャッドによる人間の本質に関する思索に根ざしており、サーンキヤの定式化は最古のウパニシャッドが編纂された後（紀元前800年頃）に行われたというのが一般的な見解であるとジェラルド・ラーソンは述べている。^[12]

比較テキスト年代学の観点から、ラーソンは、ヨーガスートラの最終的な編集とサーンキヤ・カリカの執筆はおそらく同時期であったと述べています。^[13]サーンキヤ文学は、9世紀のヴァカスパティ・ミシュラのサーンキヤ・タットヴァ・カウムディにおけるサーンキヤ・カリカに関するバーシャなど、その後の発展とともに成長しました。^[14]

古代ヒンドゥー学者ゴーダパダとヴァカスパティ・ミスラが書いた『カリカ』には72の詩節が含まれている。^[5]しかし、ゴーダパダは最初の69節について注釈を付けたため、19世紀の植民地時代の学者は最後の3節は後から付け加えられたのではないかと示唆した。6世紀のインド語テキストを中国語に翻訳した写本が発見され、6世紀までに『カリカ』には72の詩節があったことが明らかになった。中国語版には『カリカ』の注釈が含まれているが、理由は不明だが、63節の注釈が省略されている。^[5]

20世紀半ば、インドで『カリカ』のレビューと注釈である『ユクティディピカ』の最初の写本が発見されました。^[6]ユクティディピカは、理由は不明ですが、60節から63節、65節と66節の注釈を省略しましたが、72節のうち残りの66節をレビューし、分析しています。^[5]

中世のマタラヴリッティ本文では、カリカには73の詩節があると述べられている。^[5]対照的に、現存する6世紀のカリカの第72詩節では、その原本はわずか70詩節であったと述べており、サーンキヤ・カリカのより古いバージョンがかつて存在したことを示唆している。^{[5] [6]学者たちは、70詩節の最も古い原本を特定することによって}批判版を作成しようとしたが、この努力は学者の間でコンセンサスを生んでいない。^[5]内容、重要性、意味の点で、どのバージョンの写本を参照するかに関係なく、テキストは本質的に同じである。^{[5] [6] [15]}

哲学的サンキヤ・カリカのテキストの各詩節は、正確な数学的韻律で構成されており、アーリア韻律（ガタ韻律、または歌韻律とも呼ばれる）の音楽的リズムで繰り返されます。^[16]すべての詩節は、2つの半スタンザで構成されており、多くの古代サンスクリットの作品と同様に、両方の半分に正確に繰り返される全瞬間と繰り返される小計パターンがあります。^[16]スタンザはフィートに分割され、各フィートには4つの瞬間があり、その短い音節は1つの瞬間（マトラ）としてカウントされ、長い音節は韻律的に2つの瞬間としてカウントされます。^{[16] [17]}

カリカの各詩節は4つの四分音節（2つの四分音節で1つの半分）で表現され、最初の四分音節はちょうど3フィート（12拍）、2番目の四分音節は4フィート半（18拍）、各詩節の3番目の四分音節は3フィート（これも12拍）、4番目の四分音節は3フィート半に加えて最後に短い音節が1つ（15拍）あります。^[16]したがって、韻律的には、この哲学的テキストの各詩節の前半のスタンザには30の瞬間があり、後半には27の瞬間があります。^[16]

ジェラルド・ラーソンは、サーンキヤはヴェーダの伝統の中で生まれ、カリカはその努力の成果である重要なテキストであると述べています。^[18]

サーンキヤ・カリカは、幸福の追求はすべての人間の基本的な欲求であると述べて始まります。^[19]しかし、人は3つの形の苦しみに悩まされており、この真実が、このテキストで苦しみに対抗する手段を研究する動機となっています。^[20]

名前:
名前: ् ॥ १ ॥

三重の苦しみの苦しみのため、それに対抗する手段を知りたいという探求が生じます。除去の手段が存在するため、そのような調査は無意味であると言われる場合、私たちは、これらの手段は永続的でも効果的でもないから、そうではないと言います。(1)

— サーンキヤ・カリカ、第 1 節^{[21] [22]}

不幸（あるいは苦しみの問題、人生における悪）の三つの原因は、自己によって引き起こされるアディヤートミカ、他者や外部の影響によって引き起こされるアディバウティカ、そして自然や超自然的存在によって引き起こされるアディダイヴィカである。 ^{[20] [23]}苦しみには、肉体のものと心のものの二種類がある。知覚できる治療法としては、医師、治療薬、魔法、呪文、道徳や政治科学の専門知識などがあり、安全な場所に居住することによる回避も知覚できる手段である。^[20]学者たちは、これらの明白な手段はサーンキヤ・カリカでは、苦しみを完全にまたは最終的に取り除くことはできないため、一時的なものだと考えている。^{[20] [23]}

第 2 節では、経典も目に見える手段ではあるが、経典は不純さ、腐敗、不平等を扱っているため、悲しみを和らげ、精神的な満足感を与えるのに結局は効果がないと主張している。^{[24] [25]}次に、ラーソンは、この節は「両者とは異なる優れた方法」が存在し、それが知識と理解の道であるという命題を掲げている。より具体的には、苦しみからの解放は、ヴィヤクタ(進化する顕在世界)、アヴィヤクタ(進化しない顕在経験世界、プラクリティ)、およびジュナ(知る者、自己、プルシャ) の識別的知識から来る。^[25]第 3 節では、原始の自然は創造されていないこと、マハト(知性) から始まる 7 つは創造され創造的であること、16 ^[26]は創造され進化する (しかし創造的ではない)、一方プルシャは創造も創造も進化もしない (そして単に存在している) と付け加えている。^{[24] [25]}

第 4 節では、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の認識論を紹介し、信頼できる知識に至る信頼できる道である 3 つのプラマナ^{、つまり知覚、推論、信頼できる人物の証言があると述べている。 [27]}カリカによれば、他のすべての認識の道はこれら 3 つから派生する。さらに、これら 3 つの道によって、存在する 25 のタットヴァを知ることができると付け加えている。^[28]サーンキヤ・カリカの第 5 節では、知覚を感覚器官と何かとの相互作用によって得られる直接的な知識、推論を自分の知覚についての瞑想に基づいて得られる知識、証言を信頼できる情報源と見なす人々の努力から得られる知識と定義している。そして、人間の認識論的探求には 3 種類の推論があると簡潔に主張しているが、これら 3 種類の推論が何であるかは説明していない。^{[27] [29] [30]}

第6節では、物体は感覚器官を通じて、または超感覚（観察からの内的派生）を通じて認識できると主張している。^{[31] [32]}カリカの第7節では、知覚だけでは観察された現実の背後にある物体や原理を知るのに十分ではなく、存在する特定のものは知覚されずに派生したものであると述べている。^{[32] [33]}第8節のテキストでは、プラクリティ（経験的性質、実体）の存在は知覚によって証明されるが、その微妙な原理は知覚できないと主張している。 ^[32]テキストによると、人間の心は他のものとともにプラクリティから生じるが、直接知覚できるものではなく、推測され自己派生したものである。心の現実などは、さまざまな面でプラクリティと異なり、似ている。^{[33] [34] [35]}

サーンキヤ・カリカは第9節でサットカルヤヴァーダ（因果関係）の理論を紹介し、「結果は原因の中に先在する」と主張している。^[36]存在するものには原因があり、存在しないものには原因がないとカリカは述べている。そして、原因が存在するとき、その中には結果への種子と切望があり、強力な原因はそれが可能なものを生み出す。^{[37] [38] [39]}したがって、「知覚できる原理が自然に存在」することが存在の本質であり、結果は知覚できる原理の現れである。^[40]サーンキヤの因果関係理論、サットカルヤヴァーダは、存在結果理論とも呼ばれている。^[41]

第10節では、宇宙には離散的、非離散的という2種類の原理が働いていると主張している。離散的とは不変で、孤立していて、遍在せず、可変で、支え合い、融合し、結合し、エージェントを伴うものである。非離散的とは不変で、場のようなものであり、遍在し、不変で、支え合い、融合せず、分離可能で、エージェントから独立しているものである。^{[42] [35]}カリカは第11節で、離散的と非離散的はどちらも同時に3つの性質を備えており、これらの性質（グナ）は客観的で、共通で、多産で、差別がなく、生来のものであると述べている。これらの点で、それらは魂（自己、アートマン）の性質の逆であり、魂にはこれらの性質が欠けている、とカリカは主張している。 ^{[43] [44]}

第12節のテキストには、3つのグナ（性質）、すなわちサットヴァ、 タマス、ラジャスがそれぞれ快楽、苦痛、鈍さに対応し、相互に支配し、相互に生み出し、相互に依存し、常に相互に存在し、協力して働くと述べられています。^{[35] [45]}このサーンキヤの性質理論は、行動や自然現象を分類するためにヒンドゥー教のさまざまな学派で広く採用されています。^{[46] [47] [48]}

第13-14節では、サットヴァは善であり、啓発的で、光を放つものであり、ラジャスは緊迫感があり、動きがあり、落ち着きがなく、タマスは暗闇であり、不明瞭で、苦痛を与えるものであると述べられています。 ^[27]これらは、ランプの中の油、芯、火のように、観察された自然の中で一緒に働いています。^{[49] [50]}自然は単に修正、変容、または外観の変化を被るだけですが、これは原因の中にすでにあった生来の効果です。なぜなら、カリカは、何ものも何かを生み出すことはできないと主張しているからです。^{[27] [49]}

カリカはプラクリティを「進化する性質」と定義し、経験的に観察される世界の物質的原因であると主張している。テキストによると、プラクリティは物理的および精神的の両方で、すべての変化の母体として現れるものである。プラクリティは原始的な物質でも形而上学的普遍でもなく、むしろすべての客観的存在、物質、生命、精神の基礎である。^[35]

プラクリティには二つの次元、ヴィヤクタ（顕在）とアヴィヤクタ（非顕在）がある。どちらも三つのグナを持ち、テキストによればそれらは絶えず互いに緊張関係にあり、プラクリティにおけるそれらの相互作用が我々が知っている世界の出現を引き起こしている。^[51]サットヴァ・ラージャス・タマスが均衡しているとき、変化は起こらない。三つの生来の性質のうちの一つがより活発になると、進化の過程が起こり、変化が現れる（グナパリナマ）。^{[51] [52]}ラーソンによれば、これら二つの詩節は、サーンキヤの因果関係の教義、ヴィヤクタとアヴィヤクタの関係、そして進化の原動力に関する教義を格言的に表現する上で重要である。^[51]

ラーソンによれば、サーンキヤ・カリカは、プラクリティと均衡と進化の創発的創造とは別に、プルシャ（自己、魂）が存在すると主張している。^[53]プルシャは純粋な意識であり、それ自体は不活性であるが、その存在は3つのグナの非顕在化した状態の均衡を乱す。^[53]この乱れが、我々が経験する経験的現実の顕在化した状態の出現を引き起こす、とテキストは述べている。^{[53] [54]}

より具体的には、17節は次のように魂が存在することを証明しています。

重要な意味्ठानात् ।
意味्तेश्च ॥ १७॥

経験的に観察されたオブジェクトの集合は、他者の使用のためである（I原理）；3つの性質を持つものの逆が他の特性とともに存在しなければならない（無限回帰原理から）；監督（監督する意識的なエージェントまたはなぜなら、楽しむべきものがなければならないからであり、抽象化の傾向があるからであり、したがって魂が存在するからである。

— サーンキヤ・カリカ 17、^{[55] [56]}

カリカの第18節では、多くの生物が生まれ、死に、存在するため、多くの魂が存在するに違いないと主張している。なぜなら、性質（グナ）はそれぞれ異なって機能し、すべての人に異なる影響を与えるからであり、すべての人が認識と行動の手段を備えているからである。^{[54] [ 56]}第19節では、魂は意識的な「目撃者、分離した、中立な、予見者、非活動的な」ものであると述べている。^{[53] [56]}

生き物はプラクリティとプルシャの結合体であるとサーンキヤ・カリカは第20-21節で主張している。^[57]感覚を持たない退化体としてのプラクリティは、感覚を持つ意識であるプルシャと結合する。^{[57] [58]}

カリカによれば、プラクリティとプルシャの結合は、観測された宇宙の現実を創造し、二重の共生を実現することを目的としている。^{[58] [59]} 1つは、自己認識を通じてプラクリティとプルシャを楽しみ、熟考する力を与えること。2つ目に、プラクリティとプルシャの結合は、カイヴァリヤとモクシャ（解放、自由）への道に力を与えることである。^[59]

第21節は、インドの伝説で、森に取り残された盲人と足の不自由な人がお互いを見つけ、お互いの信頼と自信を呼び起こし、盲人が歩くこと、足の不自由な人が見えることを分担し、足の不自由な人が盲人の肩に座り、森を探検し旅するという「盲人と足の不自由な人」の例を格言的に挙げている。^{[57] [59]}この寓話では、魂（プルシャ）は同様に、人生の旅において身体と自然（プラクリティ）と共生している。魂は自由、意味、解放を望み、これは熟考と抽象化を通じて達成できる。^[59]

これらの詩節は、一方では無意識の原始的な「物質」を主張し、他方では純粋な意識を主張しているため、特異な形の二元論を提示しているとジェラルド・ラーソンは述べている。 ^{[58]これは、個々の魂と}ブラフマン（普遍的な現実）の性質に焦点を当てたヒンドゥー哲学の他の学派で提示された二元論とは対照的である。^{[58] [60]}

ラーソンによれば、これらの詩節は、何が出現し、どのように出現し、さまざまな出現物が機能するかという出現理論について詳細な議論を提供している。^[61]この議論には、ブッディ（知性）、アハンカラ（自我）、マナス（心）、5つのブッディンドリヤ（感覚器官）、5つのカルメンドリヤ（行動器官）、5つのタンマントラ（微細要素）、5つのマハブータ（粗大要素）の出現が含まれており、その後、テキストは知識プロセスの理論の詳細に進みます。^[61]

カリカの詩節22は、マハト（大原理、知性）が自然（プラクリティ、人体）の最初の進化形であり、そこから自我（アハンカラ、自我原理）が生まれ、そこから「16のセット」（後の詩節で説明）が生まれると主張しています。^{[58] [57]}詩節23-25は、サットヴァを善、知恵、美徳、無執着を求める性質として説明しています。サットヴァの反対は、カリカがタマサであると主張しています。サットヴァは知性の特性であるとテキストは述べています。^[62]

カリカは、感覚器官として目、耳、鼻、舌、皮膚を挙げ、行動器官として声、手、足、排泄器官、生殖器を挙げている。^[63]テキストによれば、心はある面では感覚器官であり、他の面では行動器官である。心は熟考し、同源であり、情報を統合し、行動器官と相互作用し、3つの生来の性質とその多様な発現によっても修正される、とテキストは主張している。^{[35] [64]}テキストによれば、自我（アハンカーラ）は自己主張である。サットヴァの影響を受けた感覚器官と行動器官は、アハンカーラのヴァイクリタ形式を作り出し、タマサの影響はブタディ・アハンカーラまたはタンマトラを作り出す。^[65]

テキストの第29-30節では、すべての器官がプラーナ（呼吸または生命）に依存しており、プラーナがそれらを目に見えないもの、つまり魂に結び付けていると主張しています。 [63 ^]カリカは第29節で、 3つの内部に現れる能力（トラヤシャ）は、心、自我、および推論する能力であると述べています。^{[63] [66]}感覚器官と行動器官は、生命力によって動かされ、互いに協力することで、それぞれの機能を果たします。一方、魂は独立した観察者です。テキストの第31節では、器官は自分の魂の対象と目的を顕在化させるのであって、自分以外のものの目的を顕在化させるのではないと述べられています。^{[35] [63]}カリカの第32節から第35節では、さまざまな感覚器官がどのように機能し、情報を得るために協力するか、行動器官が心、自我、および3つの生来の資質（グナ）によってどのように把握し、顕在化するかについて理論を示しています。^{[35] [67]}第36節と第37節は、すべての感覚器官が協力して心に情報を提示し、心が知識と感情を魂（内なるプルシャ）に提示すると主張しています。^{[68] [69]}

ラーソンによれば、サーンキヤ・カリカはこれらの詩節で、現実の理論と、人がそれをどのように経験するかについて論じている。^[61]テキストには、人間の経験を生み出し、主観的な現実を決定する衝動とバヴァ（気質、欲望）についての議論が含まれている。^[61]カリカは、現実には2つの側面があり、1つは客観的で、基本的で、外的なものであり、もう1つは主観的で、心で形成され、内的なものであると主張している。^[61]これらは、知覚、推論、信頼できる人物の証言である知識の認識論とインターフェイスし、誤りの理論、自己満足の理論、美徳の理論、苦しみ、幸福、解放の必要条件を提示しています。

60-69節は、プラクリティ（自然）とプルシャ（魂）は完全に別個であると主張するサーンキヤ学派の二元論を述べることから始まります。^[70]

したがって、いかなる魂（プルシャ）も束縛されず、いかなる解放もされず、同様に、いかなる者も輪廻しない。
自然（プラクリティ）のみが、そのさまざまな形態で輪廻し、束縛され、そして解放される。

— サーンキヤ・カリカ 62、^{[70] [71]}

カリカの第63節では、人間の本性は、弱さ、悪徳、無知、力、情熱、無関心、美徳という7つの手段の組み合わせによって、さまざまな形で自らを縛っていると断言している。その同じ本性は、魂の対象に気づいたら、知識という1つの手段によって解放される。^{[73] [35]}テキストの第64節では、この知識は原理の研究から得られること、不活性な本性と意識のある魂には違いがあること、本性は意識ではないこと、意識は自然に奴隷化されていないこと、意識は「完全で、誤りがなく、純粋で、ケヴァラ（孤独）」であること、と述べている。ラーソンは、カリカのこれらの節における人間の最も深い自我は、経験的な自我や知性ではなく、むしろ意識であり、「意識の絶対的な他者性に関するこの知識は、人間を束縛の幻想から解放し、人間の最も深い自我を絶対的な自由（カイヴァリヤ）に導く」と述べている。^[74]

中世のサーンキヤ・カーリカに関する著作や注釈書としてよく知られ、広く研究されているものとしては、『ガウダパダ・サーンキヤ・カーリカ・バーシャ』（年代不明、8世紀以前であることは確実）^[75] 、 『パラマールタの漢訳』（6世紀）、『マタラヴリッティ』、『サーンキヤ・タットヴァ・カウムディ』（9世紀）、『ジャヤマンガラ』 （9世紀以前と思われる）などがあり、最近では『ユクティディピカ』も発見されている。^[17]

ヴァカスパティ・ミシュラのサーンキヤタットヴァカウムディーは、パタンジャリのヨガ・スートラの有名な注釈に加えて、よく研究された注釈である。^[13]

ヨハネス・ブロンクホルストによれば、カリカは神については何も語っておらず、神の存在を否定も肯定もしていない。^[76]このテキストは存在と意識、世界がどのように存在するようになったか、自然と魂の関係について論じている。ブロンクホルストによれば、西暦1千年紀から2千年紀にかけてのサンスクリット語のサーンキヤ・カリカに関する多数の注釈は、カリカを広範囲に使用して、神が世界の原因であるかどうかという問題を論じている。^[76]

例えば、ヴァーチャスパティ・ミシュラの 『タットヴァカウムディ』では、神は活動せず、活動の必要もないので、創造は神によって監督され得なかったと述べている。さらに、カリカの詩節56-57などを引用して、神が世界の創造主であると考えることができないもう一つの理由は、神には欲望がなく、宇宙を創造しても神の目的は達成されないからである。^[76]このテキストでは、生き物は苦しみと悪を経験するが、3つのグナ（性質）から自由であると考えられている神が生き物にグナを創造したり、生き物の浮き沈みを作ったりすることはできず、したがって神は苦しみと悪の原因でも世界の原因でもないと主張している。^[76]

6 世紀にパラマールタによって中国語に翻訳された注釈書では、サーンキヤ・カリカのレビューと分析の中で次のように述べています。

あなたは、神が原因であると言います。これは正しくありません。なぜでしょうか? 神には遺伝的要素 (グナ) がないからです。神は 3 つの遺伝的要素を持っていませんが、世界には 3 つの遺伝的要素があります。原因と結果は互いに似ていないため、神は原因ではありません。

— サーンキヤ・カリカ 61 の解説のパラマールタ訳、ヨハネス・ブロンコストによる中国語からの翻訳^[76]

11世紀の仏教注釈者、ジュニャーナスリバドラは、著書『アーリヤ・ランカヴァタラ学派』の中で、ヒンドゥー教の様々な学派哲学を頻繁に引用しているが、その中でサーンキヤ学派とサーンキヤ・カリカが最も一般的である。^{[77]ジュニャーナスリバドラは、サーンキヤ・カリカを引用して、サーンキヤ派は、仏教の経典}『ランカヴァタラ・スートラ』の教えとは対照的に、魂と世界の存在を信じており、多くのサーンキヤ派は無神論者であると述べている。^[77]

ポール・デュッセンや他の学者によれば、サーンキヤは無神論哲学である。 ^{[78] [79] [80]}

11 世紀の仏教学者、ジュナナシュリバドラは、サーンキヤ・カリカ、ゴーダパーダ・バーシャ、マータラ・ヴリッティのカリカに関する意見を引用し、解放への道におけるサーンキヤ学派の立場を要約しています。

（サーンキヤでは）邪悪な欲望を消滅させ、プラクリティとプルシャの違いを理解することで、解放を達成できると言われています。

— ジュナナスリバドラ、Arya-lankavatara-vrtti 15a-b ^[77]

• サーンキヤ

• Mikel Burley (2012)、「Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience」、Routledge、ISBN 978-0415648875 (付録 A: Samkhyakarika の翻訳) 
• Digambarji、Sahai および Gharote (1989)、Sankhyakarika の用語集、Kaivalyadama Samiti、ISBN 978-8189485108 
• ダニエル・P・シェリダン「Īshvarakrishna」『東洋の偉大な思想家たち』イアン・マクグレル編、ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1995年、194-197頁。
• イェンス・ラウシュケ (2023)。サーンキャ ヨガ: イーシュワラ クリシュナのサーンキャ カリカの解釈。 Taxila Publications ISBN 978-3948459604 

テキスト

• イーシュワラ・クリシュナのサーンキャカリカ ヘンリー・コールブルック (翻訳)、オックスフォード大学出版局、オックスフォード
• イーシュワラのサーンキャカリカ クリシュナ ジョン・デイヴィス（翻訳者）、トルブナー、ロンドン、トロント大学アーカイブズ
• サーンキヤ・カリカ（ガウダパダの注釈付き）（HTML 形式）、ハル・ダット・シャルマ博士による翻訳（1933 年）
• Samkhya Karika (EA Welden 翻訳) インターネット アーカイブ
• PDF 形式のサーンキヤ・カリカ
• サンキヤ・カリカとゴーダパーダ・バーシャ、サンスクリット語原文
• Yuktidipika - サンスクリット語原典の Samkhyakarika をレビューおよびコメントした中世のテキスト (出版された 2 つの版のうちの 1 つ)

論文

• クヌート・ヤコブセン（2006）「サーンキヤの比喩が果たす役割：マハーバーラタ、サーンキヤカリカ、サーンキヤスートラのサーンキヤ文献における比喩の比較」インド哲学ジャーナル、34（6）、587-605ページ