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タターガタ（サンスクリット語: [ tɐˈtʰaːɡɐtɐ ]）は、中国語では如来（如来;如來; Rúlái）、英語ではThus Come Oneと訳され、古代インドで最高の宗教的目標を達成した人を指すパーリ語とサンスクリット語です。 [ 1 ]仏教の開祖であるゴータマ・ブッダは、パーリ聖典の中で自分自身や他の過去のブッダを指す際にこの言葉を使用しました。同様に、大乗仏教では、釈迦牟尼仏や他の天上のブッダの称号です。この言葉は、「このように去った人」（タターガタ）、「このように来た人」（タターアガタ）、または時には「このように去っていない人」（タターアガタ）のいずれかを意味すると考えられています。これは如来がすべての生来の移り変わり、すなわちすべての無常現象を超越していることを意味すると解釈される。しかしながら、他の解釈もあり、この言葉の正確な本来の意味は定かではない。[ 2 ]
パーリ聖典には、ブッダが「私」「我」「私 自身」といった一人称代名詞を使わず、自らを如来と称する箇所が数多く引用されている。これは、教えを説く者が人間の境遇を超越した者、つまり輪廻転生の終わりのないサイクル、すなわち苦（ドゥッカ）を超越した者であることを暗に強調するためであると考えられる。
この言葉の本来の意味は不明であり、少なくともブッダゴーサの時代から憶測がなされてきた。ブッダゴーサは、ディーガ・ニカーヤの注釈書であるスマンガラヴィラシニの中で、この言葉について8つの解釈を与えており、それぞれ語源的に異なる根拠を示している。[ 2 ]
比丘たちよ、この世には神々、魔羅、梵天がおり、この時代には苦行者やバラモン、神々や人間がおり、心によって見たり、聞いたり、感じたり、認識したり、得たりするもの、探求したり、熟考したりするものはすべて如来によって完全に理解されている。それゆえ如来は如来と呼ばれるのである。（アングッタラ・ニカーヤ4:23）[ 3 ]
現代の学説では、サンスクリット語の文法では複合語を分解する方法として、少なくとも 2 つの可能性が考えられると一般的に考えられている。それは、タターとアーガタ(サンディ規則 ā + ā → ā を介して) か、タターとガタである。[ 4 ] : 381–382タターはサンスクリット語とパーリ語で「このように」を意味し、仏教思想ではこれを「ありのままの現実」( yathābhūta ) と呼ばれるものを指すものと解釈している。この現実は「ありのまま性」または「そのような性」( tathatā )とも呼ばれ、単にそれが (現実) であるということを示している。
如来は「現実をありのままに知り、見る者」（yathā bhūta ñāna dassana）と定義される。Gata （ 「行った」）は動詞の語根gam（「行く、旅する」）の過去受動分詞である。Āgata（「来る」）は「来る、到着する」という意味の動詞の過去受動分詞である。この解釈では、如来は文字通り「如来に行った者」または「如来に到達した者」を意味する。
学者リチャード・ゴンブリッチが提唱した別の解釈は、複合語の接尾辞として使用される際、-gata はしばしば文字通りの意味を失い、代わりに「存在」を意味するという事実に基づいている。したがって、Tathāgata は「そのようなもの」を意味し、どちらの方向にも動きがないことになる。[ 5 ]
フョードル・シェルバツコイによれば、この用語は仏教以外の起源を持ち、マハーバーラタなどの非仏教作品における使用法と比較すると最もよく理解できる。[ 6 ]シェルバツコイはマハーバーラタ（シャンティパルヴァ、181.22）から次の例を挙げている。「空を飛ぶ鳥の足跡や水中を泳ぐ魚の足跡が見えないのと同様に、真理を悟った者たちの行方も（ガティ）である。」
フランスの作家ルネ・ゲノンは、プラティエーカ仏と菩薩を区別するエッセイの中で、前者は無苦のままでいることが許されているという理由だけで、外見上は後者よりも優れているように見えるのに対し、後者はある意味で「道」を再発見するか、少なくともそれを要約して、他の人々も「その道を進む」ことができるようにしなければならない、つまりタターガタであると述べている。[ 7 ]
如来は「計り知れない」「不可思議」「理解し難い」「捉えられない」存在であると断言する箇所が数多くある。[ 8 ]： 227如来は、心（チッタ）を限定された、測定可能な存在にする五蘊（人格要素）への執着を捨て、代わりに、生前であっても、それらのすべてまたはどれにも「計算されることから解放されている」。人格を構成する色、受、知覚、精神形成、認識の集合体は苦（重荷）と見なされており、悟りを開いた人は「重荷を下ろした」人である。[ 8 ]： 229仏陀は、「比丘が潜在的な傾向を持つものによって比丘は数えられ、潜在的な傾向を持たないものによって比丘は数えられない」と説いている。[ 8 ]： 227、SN 3.3.5これらの傾向は、心が条件づけられた現象に関与し、執着する様式である。これらがなければ、悟りを開いた人は「数えられる」ことも「名付けられる」こともできない。悟りを開いた人は他の存在の範囲を超えており、神々や魔羅でさえも「見つける」ことができない。[ 8 ]： 230ある箇所で、舎利弗は、仏陀の心は仏陀自身でさえ「包囲する」ことができないと述べている。[ 4 ]： 416-417
仏陀と舎利弗は、同様の箇所で、阿羅漢の死後の状態についての憶測に直面した際、対話相手に、生きている阿羅漢さえも把握できないことを認めさせている。[ 8 ]： 235舎利弗が述べているように、質問者のヤマカは「現世においても如来を真理あるいは現実として捉えることができない」のである。[ 9 ]これらの箇所は、阿羅漢の状態は、涅槃の前後を問わず、通常の言語の記述力が及ぶ領域、すなわち五蘊の世界や、涅槃によって「吹き飛ばされる」貪欲、憎悪、迷妄の世界を超えたところにあることを示唆している。[ 10 ]： 226
『アッギ・ヴァッチャゴッタ経』では、ヴァッチャという名の苦行僧が、様々な形而上学的な問題について仏陀に問いかけます。ヴァッチャが如来の死後の状態について尋ねると、仏陀は火が消えた後、火はどちらの方向に向かうのかと問い返します。ヴァッチャは「その質問は当てはまりません。燃料に依存していた火は、その燃料がすべて尽き、他に燃料を得ることができず、栄養分がなくなると、消滅すると言われるのです」と答えます。すると仏陀はこう説明します。「全く同じように、聖者の存在を規定できるあらゆる形態は、すべて放棄され、根こそぎにされ、ヤシの木のように地面から引き抜かれ、存在しなくなり、将来再び芽生えることもありません。形態と呼ばれるものから解放された聖者は、広大な大海のように、深く、計り知れず、底知れぬ存在なのです。」[ 10 ] : 225他の五蘊についても同様である。様々な類似の箇所から、「出て行った者は定義できない」（atthangato so na pamanam eti）という比喩が、人生における解脱をも指していることが明らかである。[ 11 ] : 91,95アギ・ヴァッチャゴッタ経自体において、仏陀がこの比喩の主題であり、仏陀はすでに五蘊を「根絶」または「滅ぼした」ことが明らかである。[ 11 ] : 95 Sn 1074では、聖者は「名」という範疇、あるいはより一般的には概念から解放されているため、「数える」ことができないと述べられている。これが存在しないため、事態を数えたり明確に表現したりすることは不可能である。ここでいう「名」とは、命題を可能にする概念または知覚を指す。[ 11 ] : 94
ナーガールジュナは、その『根本中観』の涅槃の章でこの理解を次のように述べている。「世尊が死後も存在するとは想定されていない。また、世尊が存在しないとも想定されていない。あるいは、両方とも想定されていない。あるいは、どちらでもないとも想定されていない。」[ 10 ]： 230
エドワード・コンゼは、大乗仏教（特に般若波羅蜜経）の文脈において、「如来」という用語は人間の中に本来備わっている真の自己を指すと述べている。
如来が一般的に真の現実を指すのと同様に、「如来」という言葉は真の自己、人間の中にある真の現実を指し示した。[ 12 ]
金剛乗仏教では、五如来（パンカタターガタ）または五智如来（五智如来、五智如来、Wǔzhì Rúlái）、五大仏、および五ジナ（サンスクリット語で「征服者」または「勝利者」）は、法身と関連付けられている阿弥陀仏または「最初の仏」である毘盧遮那仏または金剛持仏の五つの特質の化身および表現である。[ 13 ]
五智如来は仏教タントラの発展形であり、後に仏陀の三身説と結びついた。タットヴァサングラハ・タントラでは仏陀の家族は四つしかないが、五仏からなる完全な金剛界曼荼羅はヴァジュラシェーカラ経に初めて登場する。ヴァジュラシェーカラ経には、第六の仏であるヴァジュラダーラについても言及されており、「ある意味で五仏の源泉と見なされる仏（あるいは原理）」である。
五仏は、仏教における悟りの原理を体現する法身（ダルマカーヤ）の側面である。
これらの仏陀が曼荼羅で表現される場合、必ずしも同じ色であったり、同じ方角に関連付けられているとは限りません。特に、阿閦仏と毘盧遮那仏は入れ替わることがあります。毘盧遮那曼荼羅で表現される場合、仏陀は次のように配置されます。
パーリ仏教経典の最も初期の層、特に最初の4つのニカーヤでは、次の7つの仏、すなわち古代の七仏（サッタタターガタ、または「七如来」）のみが明示的に言及され、名前が付けられています。これらのうち、4つは現在の劫（カルパ）のものであり、3つは過去の劫のものです。
初期仏教の経典であるディーガ・ニカーヤに収められているチャッカヴァッティ・シーハナーダ経典には、古代の七仏に続いて、弥勒菩薩（メッテイヤ）という名の仏がこの世に現れると予言されている。
しかし、上座部仏教の伝統における後世（紀元前1世紀から2世紀）の文献であるブッダヴァンサによれば、初期の文献にある7つの仏名に加えてさらに21の仏が加えられた。上座部仏教の伝統では、劫（世界時代）には最大5人の仏が存在し、現在の劫には4人の仏がおり、現在の仏であるゴータマが4番目の仏、未来の仏である弥勒菩薩が5番目で最後の仏であるとされている。これにより、現在の劫はバッダカッパ（「バドラカルパ」、幸運な劫）となる。しかし、サンスクリット語や北方の仏教の伝統では、バドラカルパには最大1000人の仏が存在し、ゴータマ仏と弥勒菩薩もそれぞれ劫の4番目と5番目の仏であるとされている。