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バーシャ（サンスクリット語: भाष्य、Bhāṣya）は、古代または中世インド文学のあらゆる一次または二次テキストの「注釈」または「解説」です。[ 1 ]サンスクリット文学では一般的ですが、バーシャはタミル語などの他のインドの言語にも見られます。バーシャは、ウパニシャッドからヒンドゥー教哲学のスートラ、古代医学から音楽まで、さまざまな分野で見られます。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
インドの伝統では、通常、バーシャを作成する際に一定のガイドラインに従っていました。これらの注釈は、特に要約された格言的なスートラに関する場合、単語の意味を解説し、解釈された意味に主題に関する追加情報を補足します。[ 2 ]伝統的なバーシャは、現代の学問と同様に、以前のテキストを明記し（引用）、しばしば以前の著者の引用を含みます。[ 5 ]バーシャの著者はまた、解釈されたテキストの検証、承認、または拒否を理由とともに提供し、通常は結論を含みます。[ 2 ]注釈書のタイトルは、注釈対象のテキストのタイトルに接尾辞「-バーシャ」を付けることがあります。[ 6 ]
最も古い既知のバーシャの中には、紀元前2世紀のパタンジャリのマハーバーシャ[ 7 ]や、紀元前100年から紀元後200年の間、遅くとも5世紀までに書かれたとされるヒンドゥー教ミーマーンサー学派のサバラバーシャ[ 8 ]がある。仏教文献のバーシャの例としては、ヴァスバンドゥのアビダルマコーシャ・バーシャ[ 9 ]がある。
bhashyaという用語は文字通り「話すこと、話すこと、現在の口語でのあらゆる作品」を意味します。[ 1 ]また、モニエ・ウィリアムズによれば、この用語は、何か別のものを明らかにする「説明的な作品、解説、説明、注釈」も指します。[ 1 ] bhashyakritは著者であり、これらの単語は「話す、説明する、宣言する、伝える」という意味の語根bhashに関連しています。 [ 1 ] (英語の生産的な語尾-ology は、ギリシャ語の動詞 λεγῶ (legō) に由来し、「話す」という意味です。) タミル文学の伝統では、Bhashya はuraiとして知られており、これは文字通り「散文」を意味します。
スートラ（文字通り「糸」）は、ニヤーヤスートラ[ 10 ]、ヴァイシェーシカダルシャナ[ 11 ]、ヴェーダーンタスートラ[ 12 ]、ヨーガスートラ[ 13 ]、ミーマーンサースートラなどのインド哲学の伝統の基礎または基本テキストです。他の知識分野にも、それぞれのスートラテキストがあり、例えば、8つの章にわたって4000のスートラを含む文法テキストであるアシュターディヤーイー[ 14 ]などがあります。一般的に、スートラテキストは、覚えやすいように設計された短い公式のような順序付けられた記述の集まりですが、さらなる説明なしでは理解するのが難しい場合が多いです。[ 15 ] [ 16 ]格言の簡潔さと学問の教えの完全性が、明瞭さよりも優先されており、明瞭さは後続の注釈によって達成される。[ 16 ]その簡潔さは、注釈形式での解釈を予期し、あるいは必要とする。[ 17 ]
バーシャとは、簡潔な格言を解きほぐし、それらを織り合わせることで、読者が経典間の相互関係を理解できるようにする、独特な哲学的注釈のジャンルである。バーシャは、経典のより広い趣旨を明らかにし、個々の格言をテーマ的に一貫性があり相互に関連するグループに構造化することで、経典全体を首尾一貫したものとして提示する。しかし、バーシャの構成は、原典の格言の配列を並べ替えるものではない。もしそうしてしまうと、バーシャ注釈としての地位を失ってしまう可能性がある。個々の格言の解釈は、経典の内部的な一貫性と構造を明らかにすることで確立された枠組みの中で行われる。各格言のレベルにおいて、バーシャは、原典に忠実に従いつつ、独自の専門用語を用いてその意味を明確にする。注釈の伝統を構成する注釈の層の中で、バーシャは分析の第一段階であり、根本テキスト（スートラ）とそれに続く副注釈（ヴァールッティカ）の間に位置します。[ 16 ]バーシャの例としては、マドヴァーチャーリヤのブラフマスートラバーシャ[ 18 ]、シャンカラチャーリヤのシャーリーラカバーシャ[ 19 ]、ラーマーヌジャのギータバーシャとシュリーバーシャ[ 20 ]、パタンジャリのヴィヤーカラナマハーバーシャ[ 21 ] などがあります。
サンスクリット文学の伝統を受け継ぎ、文学作品への注釈はタミル文学の伝統において最も重要かつ示唆に富む側面の一つであり続けている。古代タミル作品への注釈は中世から書かれ、現代においても書き続けられている。[ 22 ]： 21 『イライヤナール・カラヴィヤル』の注釈は、タミル文学の伝統における最初の注釈と考えられており、[ 22 ]： 10これは韻文作品に対する最初の散文による注釈である。[ 22 ]： 10これはタミル文学の伝統における注釈の始まりを示し、10世紀から15世紀にかけて最盛期を迎えた。[ 23 ]： 47
多くの古代タミル語作品は、主にそれらに関する解釈や注釈のおかげで、今もなお理解され続けている。そのような作品の最も有名な例は『トルカッピヤム』と『ティルックラル』である[ 22 ]：23-24。後者はタミル文学の中で最も多くレビューされている作品である[ 24 ]： 337。K . モハンラージによれば、2013年現在、中世の『マナックダヴァル』から始まり、少なくとも497のタミル語の『ティルックラル』注釈が382人の学者によって書かれており、そのうち少なくとも277人の学者が作品全体に対する注釈を書いている[ 25 ]： 463 。
Nakkeerar、Ilampooranar、Senavaraiyar、Paerasiriyar、Deivachilaiyar、Nacchinarkkiniyar、Manakkudavar、Paridhiyar、Parimelalhagar、Kalladar、Adiyarkku Nallar はタミル文学史上最も有名な解説者の一人であり、その作品はすべて、彼らが聖書を書いたオリジナルの作品と同等に賞賛されています。[ 22 ] : 23–24