インドの民話は、インド共和国とインド亜大陸の民話を包含する。インドは民族的にも宗教的にも多様な国である。これは一般的に、インド国民のヒンドゥー教の伝統を指すが、インドの様々な民族や宗教集団の固有の民話や神話も含まれる。
ヒンドゥー教における民俗宗教の融合は、地域の宗教的慣習の背後にある論理を説明し、慣習や儀式を説明する地域の神話を含んでいます。インドの民話の多くは、口承によって伝承されてきました。[ 1 ]
[ 2 ]インドの民俗芸術や部族芸術は、この国の豊かな遺産を雄弁に物語っています。 [ 3 ]インドの芸術形式は精緻で明確です。民俗芸術の形式には、ムガル派、ラージャスターン派、ナカシ派など、さまざまな芸術流派が含まれます。各流派は、色の組み合わせや人物、特徴において独特のスタイルを持っています。その他の人気のある民俗芸術の形式にはビハール州のマドゥバニ絵画やボージュプリー絵画、ヒマーチャル・プラデーシュ州のカングラ絵画、のワルリ絵画。南インドのタンジョール、絵画に本物の金を取り入れています。地元の祭り、祝祭、神々、英雄(戦士)は、この芸術形式において重要な役割を果たしています。歴史的には、芸術は上層カーストによって作られていましたが、現在では世界的に有名です。
インドの有名な民俗芸術や部族芸術には以下のようなものがあります。
インドには、サンスクリット語とインドのさまざまな地方言語の両方で口承伝承として保存されている、英雄バラードや叙事詩が数多く存在する。そのような口承叙事詩の1つであるパブジの物語は、ジョン・スミス博士によってラージャスターンから収集された。これはラージャスターン語の長編詩で、伝統的にボーパと呼ばれるプロの語り部によって語られ、物語の登場人物を描いたタペストリーの前で、ラヴァンハットーの弦楽器の伴奏とともに、持ち運び可能な寺院として機能しながら語られる。タイトルの人物は、ラージャスターンで神格化されたラージプートの王子という歴史上の人物である。 [ 4 ]
グジャラート州のガルバとダンディヤ・ラース、オリッサ州のサンバルプリ踊り、西ベンガル州のチャウ族、アルカップ族、ガンビラ族、アッサム州のビフ族の踊り、ラジャスタン州とハリヤンヴィのグーマール族の踊り、パンジャブ州のバングラとギッダ、ゴアのダンガル、チャッティースガル州のパンティ族の踊り、タマシャ族とラヴァニ族などのさまざまな舞台芸術。マハラシュトラ州[ 5 ]、タミル・ナードゥ州のクンミ、カラガッタム、アーンドラ・プラデーシュ州のコラタム、カルナータカ州のヤクシャガナ、ケーララ州のティラヤッタム[ 6 ]、ナガランド州のチャン・ローは、その要素を無数の神話、民話、季節の変化から得ています。
インドの伝統的な物語を集めた注目すべき作品としては、紀元前2世紀にヴィシュヌ・シャルマによって編纂された伝統的な物語集『パンチャタントラ』が挙げられる。また、9世紀に編纂されたサンスクリット語の擬人化された動物寓話集『ヒトーパデーシャ』も挙げられる。
過去30年間、インドの民俗学者は民俗学の研究に大きく貢献してきた。デヴェンドラ・サティヤルティ、クリシュナ・デヴ・ウパディヤヤ、プラフラ・ダッタ・ゴスワミ、クンジャ・ビハリ・ダッシュ、アシュトシュ・バタチャリヤをはじめとする多くのベテラン民俗学者が民俗学の研究に貢献してきた。しかし、1970年代には、一部の民俗学者がアメリカの大学で学び、民俗学研究の現代的な理論と方法を習得し、インドにおける民俗学研究の新たな潮流を築いた。特に南インドの大学は、民俗学を大学の学問分野として提唱し、数百人の学者が民俗学の訓練を受けた。A.K .ラマヌジャンは、インドの文脈から民俗学を分析した人物の一人である。
民俗学の研究は、フィンランドの民俗学者ラウリ・ホンコとアメリカの民俗学者ピーター・J・クラウスという二人の先駆者によって強化された。この二人の民俗学者はシリ叙事詩に関する現地調査を行い、インドの民俗学者を新たな民俗学研究へと導いた。インド言語中央研究所は、インド文化のもう一つの側面を探求する民俗学研究の促進において、大きな役割を果たしてきた。
近年、チトラセン・パサヤット、MD・ムトゥクマラスワミ、ヴィヴェク・ライ、ジャワハルラル・ハンドゥー、ビレンドラナート・ダッタ、PC・パッタナイック、B・レディ、サダナ・ナイタニ、P・スバチャリ、モリー・カウシャル、シャム・スンダル・マハパトラ、ババグラヒ・ミシュラといった学者や、多くの新進気鋭の民俗学者が、それぞれの分野で民俗学を人々の記憶や声を伝える強力な学問分野として確立するために貢献してきました。最近では、チェンナイにある国立民俗学支援センターが、民俗学を公共の場で普及させ、学術分野と地域社会のギャップを埋めるための取り組みを開始しました。
インドの民話の英雄には、ラーマ(ラーマーヤナ)やクリシュナ(マハーバーラタ)などの英雄が含まれます。彼らは全国的に有名で、伝統的に神格化されています。各民族コミュニティには独自の民話の英雄がいます。サンタル族には、文化の英雄であるビール・ケルワルとビドゥ・チャンダンがいます。ゴンド族には、民話の英雄であるチタル・シン・チャッティがいます。バンジャラ族の民話の英雄は、ラカ・バンジャラまたはラジャ・イサルです。バンジャラ族の叙事詩には、しばしば女性の主人公が登場します。[ 7 ]
口承叙事詩には、地域ごとの民俗的なバリエーションが存在することが多く、そこでは出来事が主流の物語とは異なっている。民衆の英雄は時に神格化され、村で崇拝される。インドの民話では、神話上の英雄とロマンチックな英雄の間には微妙な違いがある。カラハンディでは、口承叙事詩は民族歌手の間で伝承されており、儀式的文脈や社会的文脈で演じられている。ダヌ・ジャトラやスリア・ジャトラなど、さまざまな民俗的および部族的なジャトラの形式について広範な研究が行われ、多くの場合、地元の神となった「英雄的人物」が調査されている。[ 7 ]
インドの口承叙事詩は豊富にあり、多くのカーストが独自の口承バラードを持っています。トゥル語の詩であるシリ叙事詩については、広範な現地調査と研究が行われています。多くのインドの民族グループが独自の叙事詩を持っており、トゥル語の叙事詩やパブジ叙事詩など、英語訳が出版されたことで読者層が広がったものも数多くあります。[ 7 ]
ケララ州の農村部では、オディヤン(または「オディアン」)と呼ばれる慣習があり、オティヴィキと呼ばれる技法を用いて人々を死に至るまで恐怖に陥れることができると主張する集団がいた。[ 8 ] [ 9 ]オディヤンはケララ州の民間伝承に登場する伝説上の人物で、夜間に路地裏に潜む半人半獣の生き物として描写されている。[ 10 ]これらのオディヤンは、特定のハーブを体の特定の部分に塗布し、呪文を唱え、望みに応じて雄牛、水牛、狐などのさまざまな動物に変身した。[ 11 ]

インドにはボードゲームの長い歴史があります。マハーバーラタやムガル帝国の時代から、ボードゲームの存在が知られています。インドの伝統的なゲームから派生した人気のボードゲームには、チェス(チャトランガ)、ルドー(パチシ)、ヘビとはしご(モクシャ・パタム)などがあります。
最近、インド東部の州であるオリッサ州は、小学校で「スルジャン(創造性)」と呼ばれる子ども向けのプログラムを導入しました。約1800万人の子どもたちが、3年間(2007~2010年)にわたって、物語の語り、伝統的なゲーム、伝統的な美術工芸、音楽とダンス、なぞなぞなどの4つの活動に参加しました。その結果、民話には何百種類もあるのに、伝統的なゲームの種類は限られていることがわかりました。屋内と屋外で約300種類の伝統的なゲームが一般的に行われており、伝統的なゲームには数学的知識(数え方、測定、形と大きさ、幾何学的概念、そして最後に行動を通じた社会化など)が含まれていることがわかりました。伝統的なゲームは、教えることと学ぶことの最良の方法です。これらを小学校に適用すると、多くの教師が、子どもたちが教師が忘れてしまった多くのゲームを知っていることを明らかにしました。
「カサディ」(14個の穴がある木製のボードで、家庭内で2人以上の少女がタマリンドの種を使って遊ぶ)のような室内ボードゲームが最も人気があり、今でも社会から消えていません。民俗学者で教育者のマヘンドラ・クマール・ミシュラ博士は、これらのゲームを収集し、ビデオ形式で記録しました。家庭内の他のゲームの他に、ヤギとトラ、ガンジファがあります。これらは今日のカードゲームの先駆けでした。ガンジファは、特定のルールを使用してプレイされる、円形に塗られたカードのようなものの積み重ねでした。
インドの民話に関する科学的な研究はゆっくりと始まった。初期の収集家たちは、資料を創造的に再解釈することにずっと自由を感じており、代表性よりも絵画的な美しさを重視して資料を収集していた。
A・K・ラマヌジャンの理論的・美学的貢献は、複数の学問分野に及んでいる。文脈への配慮というテーマは、ラマヌジャンの文化論だけでなく、インドの民話や古典詩に関する著作にも見られる。例えば、『鏡が窓となる場所』(1989年)や『300のラマヤナ』(1991年)では、インド文学の書かれたものと口承の「間テクスト性」について論じている。彼は、「ある詩で示唆されているだけのものが、その詩の『繰り返し』や『模倣』で中心的なものになることがある」と述べている。[ 12 ]彼のエッセイ『鏡が窓となる場所:反映のアンソロジーに向けて』(1989年)や、『内なる風景:古典タミル語アンソロジーからの愛の詩』(1967年)および『インドの民話:20のインド言語からの口承物語』(1991年)の解説は、インド民俗学研究における彼の業績の良い例である。
ラドヤード・キプリングは民話に興味を持ち、『プークの丘のパック』や『報酬と妖精』などの作品でイギリスの民話を取り上げました。インドでの経験から、インドをテーマにした同様の作品も創作しました。キプリングは人生の大部分をインドで過ごし、ヒンディー語に精通していました。彼の作品、例えば『ジャングル・ブック』 2冊には、伝統的な民話の形式で書かれた物語が数多く含まれています。『ジャスト・ソー・ストーリーズ』にもインドをテーマにした作品が登場し、多くの登場人物がインドの言語でよく知られた名前を持っています。同じ時期に、ヘレン・バナーマンは、インドをテーマにした悪名高い物語『ちびくろサンボ』を執筆しました。これは、インドの民話を装った作品です。
独立後、人類学の学問分野や手法が、インドの民俗伝承に関するより詳細な調査の作成に用いられるようになった。
インドの民俗学者は大きく3つの段階に分けられます。第1段階は、統治対象を理解するために現地の知識や民俗を収集したイギリス人行政官の時代です。次に、布教活動のために人々の言語を習得し、宗教文学を再構築しようとした宣教師たちの時代です。第3段階は、インド独立後の時代で、多くの大学、研究所、個人が民俗学の研究を始めました。その目的は、伝説、神話、叙事詩を通して国民的アイデンティティを探求することでした。時が経つにつれ、国内の学術機関や大学は、それぞれの地域、特に南インドで、文化的なアイデンティティを維持し、言語や文化を守るために、民俗学の学科を開設し始めました。
独立後、サティエンドラ博士、デヴェンドラ・サティヤルティ、クリシュナデヴ・ウパディヤヤ、ジャベルチャンド・メグハニ、プラフラ・ダッタ・ゴスワミ、アシュトシュ・バッタチャリヤ、クンジャ・ビハリ・ダッシュ、チトラセン・パサヤット、ソムナス・ダール、ラムガリブ・チョウベイ、ジャガディシュ・チャンドラ・トリグナヤンなど、多くの学者が民俗学の研究の先駆者となった。もちろん、その傾向は分析的というより文学的であった。1980年代に中央インド言語研究所とアメリカ・インド研究協会が民俗学の体系的な研究を開始し、その後、西洋と東洋の多くの学者が民俗学を学問分野として研究するようになった。
現代インドの民俗学者の先駆者には、ジャワハルラル・ハンドゥー、サダナ・ナイタニ、キショール・バッタチャルジー、カイラシュ・パトナイク、VA ヴィヴェク・ライ、故コマル・コタリ、ラガヴァン・パヤナード、M ラマクリシュナン、ナンディニ・サフ、MN ヴェンカテシャなどがいます。西洋モデルから全体像を見るのではなく、インドの視点から民俗学を理解することに専念する新しい民俗学者の潮流が生まれています。彼らの中には、民俗学の創造者であり消費者でもある民俗学の提供者やコンサルタントから民俗学を理解することを好む人もいます。民俗学の利用者は、目的と意味を持って民俗学を利用するため、民俗学が何であるかを知っています。しかし、理論家は民俗学を理論的な観点から見ています。倫理的な観点から言えば、民俗学者は可能な限り民衆から学ぶべきであり、民衆は民話に隠された意味を民俗学者に伝えるべきである。そうすることで、両者の解釈が民話に新たな意味を与え、新たな社会文化的領域における民話の活用可能性を探るのに役立つだろう。
オリッサ州カラハンディ出身のマヘンドラ・クマール・ミシュラ博士は、インド中部およびオリッサ州の部族民俗学に多大な貢献をしてきました。彼の代表作である『カラハンディの口承叙事詩』は中国語とフィンランド語に翻訳されています。また、『サオラ族の民俗文学』、『パハリア族の民俗文学』、『民俗の展望』、『カラハンディの口承詩』などの著作も発表しています。最近の代表作は、部族の口承伝統に基づく3つのラーマカタ(ラーマ物語)です。ミシュラ博士は、オリッサ州西部とチャッティースガル州の民俗学を題材とした民俗学理論と研究方法論に関する著書を5冊執筆しています。ミシュラ博士の分析研究は、南アジアの民俗学の一部として、西洋と東洋の両世界で広く研究されています。
チェンナイにある国立民俗学支援センターは、過去10年間、民俗学の研究に情熱を注ぐ新進気鋭の研究者のための場を提供してきました。民俗学分野における重要な進歩の一つは、もはや学術的な領域という枠にとらわれず、民衆の中に再びその真の意味を見出すための場が確立されたことです。
ラガヴァン・パヤナード博士はインドの民俗学研究において重要な役割を担っており、民俗学に関する多くの著書を執筆しています。また、英語とマラヤーラム語の両方で、インド民俗学の国際的な顔としても知られています。
インドには豊かで多様な民謡の伝統があり、数多くの種類の民謡が存在する。伝統的な民謡のジャンルの中には、ユネスコによって無形文化遺産として登録されているものもある。こうした伝統の中でも、バウルと呼ばれる音楽的かつ宗教的なレパートリーはよく知られており、世界の音楽シーンで有名になっている。バウルの伝統における最も尊敬される歴史的人物としては、ラロン・ファキールとババ・パグラがよく挙げられる。[ 13 ]
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