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インド亜大陸の彫刻は、インド亜大陸の気候が有機物の長期保存を困難にしていることもあり、基本的に石、金属、またはテラコッタの彫刻で構成されている。これらの時代には絵画や木や象牙の彫刻が数多く存在したことは明らかだが、現存するものはごくわずかである。インドの主要な宗教はすべて、最初はためらいながらも、紀元1世紀頃までに宗教彫刻の使用を発展させ、石の使用はますます広まっていった。
インド亜大陸で知られている最初の彫刻はインダス文明のもので、それ以前には主に女性や動物をかたどった小さなテラコッタ像のより広範な伝統があった。[ 1 ]インダス文明の崩壊後、紀元前1500年頃のダイマバードの銅像の宝庫を除いて、仏教時代まで大きな彫刻の記録はほとんどない。[ 2 ]このように、石でできたインドの記念碑的な彫刻の偉大な伝統は、紀元前270年から232年のアショーカ王の治世と、彼がインド各地に建てたアショーカ王の柱に比較的遅れて始まったようで、柱には彼の勅令が刻まれ、主にライオンなどの有名な動物の彫刻が頂上にあり、そのうち6つが現存している。[ 3 ]主にレリーフの人物像彫刻が、初期仏教の巡礼ストゥーパ、とりわけサンチーから大量に現存している。これらは恐らく、ヒンドゥー教も取り入れた木材を使った伝統から発展したものと思われる。[ 4 ]
紀元前2世紀から1世紀にかけて、インド極北部、現在の南アフガニスタンと北パキスタンにあたるガンダーラ地方のグレコ・仏教美術において、彫刻はより明確な表現へと発展し、仏陀の生涯や教えのエピソードが描かれるようになった。
紀元1世紀から3世紀にかけてのマトゥラーのピンク色の砂岩でできたジャイナ教と仏教の彫刻は、インド固有の伝統と、ガンダーラのグレコ・仏教美術を通して受けた西洋の影響の両方を反映しており、その後のインドの宗教彫刻の基礎を効果的に確立した。 [ 4 ]この様式は、グプタ朝（紀元320年頃～550年頃）の下でインドの大部分に発展し、広まった。グプタ朝は、インド彫刻の「古典」時代であり、初期のエローラ石窟群を含むが、[ 5 ]エレファンタ石窟群はおそらくそれより少し後である。[ 6 ]後期の大型彫刻は、ほぼ完全に宗教的なものにとどまり、一般的にかなり保守的で、神々は単純な正面立像に戻ることが多いが、アプサラやヤクシなどの付き添いの精霊は、官能的に曲線的なポーズをとることが多い。彫刻はしばしば非常に詳細で、主像の背後には複雑な背景が高浮彫で施されている。南インドのチョーラ朝（紀元848年～1279年）の有名な青銅像の多くは行列で運ばれるように設計されており、ナタラージャとしてのシヴァの象徴的な姿[ 7 ]や、前のパッラヴァ朝に遡るマハーバリプラムの巨大な花崗岩の彫刻[ 8 ]などが含まれる。[ 9 ]
インド亜大陸で知られている最初の彫刻は、インダス文明（紀元前3300年～1300年）のものである。これには、有名な小さな青銅製の「踊る少女」が含まれる。しかし、青銅や石で作られたこのような像は稀で、動物や神々を非常に精巧に描写し、製作した陶器の小像や石の印章に比べてはるかに少ない。[ 10 ]
インダス文明（紀元前3300年～紀元前1300年）の美術には、神々の非常に初期の描写がいくつか見られるが、ヴェーダ時代と重なる次の千年紀には、そのような遺物は見当たらない。[ 11 ]初期のヴェーダ宗教は、精巧な供犠によって純粋に「自然の根源的な力」を崇拝することに専念しており、人型表現には適さなかったと考えられている。[ 12 ]
銅器の宝庫文化（紀元前2千年紀）に属すると思われる様々な遺物があり、その中には人型の特徴を示唆するものもある。 [ 13 ]これらの遺物の正確な意味、あるいはそれらが属する文化や時代区分についても、解釈は様々である。[ 13 ]黒赤土器文化（紀元前1450～1200年）や彩色灰色土器文化（紀元前1200～600年）の抽象的な土器のデザインにも芸術的表現の例が見られ、広範囲で発見されている。[ 13 ]
この時期以降に発見された初期の遺物のほとんどは、インダス文明の崩壊後約1000年の空白期間を経て、紀元前1千年紀半ばの「第二の都市化期」と呼ばれる時期に対応している。[ 13 ]さまざまな神々の人型描写は、紀元前1千年紀半ばに始まったようで、おそらくアケメネス朝によるインダス渓谷の征服と、仏教やジャイナ教、地元の民衆信仰など、ヴェーダ教に挑戦する代替的な地元の信仰の台頭によって始まった外国からの刺激の流入の結果であると考えられる。[ 11 ]原始的なテラコッタの遺物の中には、マウリヤ朝の直前のこの時期に遡るものもある。[ 14 ]
紀元前322年から185年にかけて、少なくとも理論上はインド亜大陸の大部分を支配したマウリヤ朝の現存する美術品は、主に彫刻である。皇帝、特にアショーカ王が後援した宮廷芸術と、それ以外のすべての人々によって制作された「大衆」様式があった。
マウリヤ朝の記念碑的美術の最も重要な遺構には、パタリプトラの王宮と都市の遺構、サールナートの一枚岩のレール、ブッダガヤの4本の柱の上に置かれたボーディマンダラまたは祭壇、ガヤ近郊のバラバル洞窟の岩をくり抜いたチャイティヤホール、勅令のない柱と勅令のある柱、柱頭のアバチを飾る動物や植物のレリーフで飾られた柱の頂上の動物彫刻、ダウリの岩から丸く彫られた象の表現の前半部分などがある。[ 15 ]
この時代はインドの石彫刻の出現を告げるものであり、それ以前の彫刻の多くはおそらく木彫りで、現存していない。アショーカ王の柱の一部に現存する精巧に彫られた動物の柱頭は最もよく知られた作品であり、中でも最も優れた作品の一つは、現在インドの国章となっているサールナートのアショーカ王のライオン柱頭である。クマーラスワミーは、マウリヤ朝時代の宮廷芸術とより民衆的な芸術を区別している。宮廷芸術は柱とその柱頭によって表され、[ 16 ]現存する民衆芸術はいくつかの石の作品と多くの小さなテラコッタ作品によって表される。
宮廷彫刻の高度に磨かれた表面は、しばしばマウリヤ朝様式の研磨と呼ばれる。しかし、これはマウリヤ朝の年代を特定する診断ツールとして必ずしも信頼できるものではないようで、かなり後の時代の作品にも同様の研磨が見られる。現在では西暦2世紀のものと考えられているディダルガンジ・ヤクシ像はその一例である。
マウリヤ朝以前およびマウリヤ朝時代に制作されたテラコッタ美術は、シュンガ朝時代にさらに洗練されました。チャンドラケトゥガルは、シュンガ朝時代のテラコッタ美術の重要な中心地として発展しました。マウリヤ朝以前に起源を持つマトゥラーもまた、ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教美術の重要な中心地として発展しました。
サタヴァーハナ朝は、紀元前2世紀頃から紀元後2世紀頃まで、デカン地方の大部分と、時にはマハーラーシュトラ州を含む他の地域を支配しました。彼らはヒンドゥー教の王朝で、仏教僧に多くの寛大な寄進を行いました。王妃の中には仏教徒であった者もいた可能性があります。彼らの彫刻の庇護による最も重要な遺構は、サンチーとアマラヴァティのストゥーパ[ 18 ]と、多数の岩窟複合施設です。
サンチーの仏塔群はアショーカ王によって建立され、後にシュンガ朝とサータヴァーハナ朝によって拡張された。トーラナ門と欄干による遺跡の装飾は、サータヴァーハナ朝によって大規模に行われた。
紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけて、サータヴァーハナ朝の時代に、マハーラーシュトラ州の沿岸地域に数多くの仏教石窟が築かれました。これらの石窟寺院はサータヴァーハナ時代の彫刻で装飾されており、初期の美術表現だけでなく、古代インド建築の証拠も残されています。
アマラヴァティ仏教美術は、マトゥラー、ガンダーラと並ぶ三大仏教彫刻中心地のひとつであり、サータヴァーハナ朝時代に隆盛を極めた。かつて漆喰で覆われていた仏塔であった多くの石灰岩彫刻や石板は、初期仏教美術の主要な流派について興味深い洞察を与えてくれる。
石彫刻は北インドよりも南インドにずっと遅れて伝来し、最も古い時代はアンドラ・プラデーシュ州南端のシヴァ神の立像を伴うグディマラム・リンガムによってのみ代表される。この「謎」は「数百マイル以内、いや南インドのどこにも、これに少しでも似たようなものがこれまで全く見つかっていない」ことにある。[ 19 ]高さは 約5フィート、厚さは1フィートで、陰茎は比較的写実的で、亀頭がはっきりと示されている。石は地元産で、様式はハーレによって「サタヴァーハナ朝関連」と説明されている。[ 19 ] 紀元前3世紀[ 20 ]または紀元前2/1世紀[ 19 ]に年代が定められている。
地元の花崗岩の硬さ、南部深部における仏教とジャイナ教の浸透の比較的限定性、そして木材に対する根強い嗜好などが、南部における石造建築と彫刻の発展が遅れた要因として提案されているが、「謎は残る」。[ 21 ]例えば、グディマラム・リンガムの形は、まっすぐな木の幹を非常に効率的に利用して木材で進化する自然な形であるが、現在の知識では、それが実際に木材で作られたと言うのは単なる憶測に過ぎない。石材が手に入りにくいケララ州では、木造彫刻と木造建築が依然として一般的だが、これは現存するものがここ数世紀のものに限られていることを意味する。[ 22 ]
クシャーナ美術の特徴は、マトゥラー派、ガンダーラ派、アマラヴァティ派といった仏教美術の広範な出現にある。
マトゥラー美術は古代都市マトゥラーで栄え、仏教やジャイナ教の彫刻には主に赤色の砂岩が用いられた。
グレコ仏教美術は、紀元前4世紀のアレクサンドロス大王の征服から紀元後7世紀のイスラムの征服までの約1000年にわたり中央アジアで発展した、古典ギリシャ文化と仏教の文化融合であるグレコ仏教の芸術的表現である。グレコ仏教美術は、ヘレニズム美術の強い理想主義的リアリズムと、仏陀を人間の姿で表現した最初の作品によって特徴づけられ、これらは現在に至るまでアジア大陸全体の仏教美術の芸術的（特に彫刻的）規範を定義するのに役立ってきた。年代は不確かだが、地中海周辺で衰退した後も、紀元後5世紀まで東洋では強いヘレニズム様式が数世紀にわたって残っていたようだ。ギリシャ美術のいくつかの側面は採用されたが、他の側面はグレコ仏教の領域を超えて広まらなかった。特に、リラックスしたポーズで片足を曲げた立像や、アジア全域でアプサラとして人気を博した飛翔するキューピッドや勝利の女神像が挙げられます。ギリシャの植物装飾も影響を与え、コリント式柱頭のインド版が登場しました。[ 27 ]
インドには長い彫刻の伝統と豊かな図像表現の熟練があったが、この時まで仏陀は人間の姿で表現されたことはなく、彼の象徴の一部を通してのみ表現されていた。 [ 28 ]これは、現代のアフガニスタンのガンダーラ仏教彫刻がギリシャとペルシャの芸術的影響を受けているためかもしれない。芸術的には、ガンダーラ彫刻派は、波打つ髪、両肩を覆う布、靴とサンダル、アカンサスの葉の装飾などに貢献したと言われている。
グレコ・仏教美術の起源は、現在のアフガニスタンにあったヘレニズム時代のグレコ・バクトリア王国（紀元前250年～紀元前130年）に見出すことができ、そこからヘレニズム文化は、小規模なインド・ギリシャ王国（紀元前180年～紀元前10年）の成立とともにインド亜大陸へと広がっていった。インド・ギリシャ王国、そしてクシャーナ朝の支配下で、現在のパキスタン北部にあたるガンダーラ地方では、ギリシャ文化と仏教文化の交流が盛んに行われ、その後インドへと広がり、マトゥラーの美術、そしてグプタ朝のヒンドゥー美術に影響を与え、東南アジアの他の地域へと広がっていった。グレコ・仏教美術の影響は、北方の中央アジアにも及び、タリム盆地や敦煌石窟の美術、そして最終的には中国、朝鮮、日本の彫像に強い影響を与えた。[ 29 ]
グプタ美術は、北インドの大部分を支配したグプタ帝国の下で発展した美術様式で、ほぼ完全に彫刻として現存し、紀元300年から480年頃に最盛期を迎え、550年頃まで大幅に縮小された形で存続した。グプタ時代は、主要な宗教グループすべてにとって、北インド美術の古典的な最盛期であり黄金時代であると一般的に考えられている。 [ 30 ]絵画は明らかに広く普及していたが、現存する作品はほぼすべて宗教的な彫刻である。この時代には、ヒンドゥー教美術において象徴的な石像の神像が出現し、仏像やジャイナ教のティールタンカラ像の制作は拡大を続け、後者はしばしば非常に大規模なものとなった。伝統的な彫刻の中心地はマトゥラーであり、グプタ領の北の境界のすぐ向こうにあるギリシャ仏教美術の中心地であるガンダーラの美術が引き続き影響を与え、マトゥラーは繁栄を続けた。この時代には、特にサールナートに他の中心地が出現した。マトゥラーとサールナートはどちらも、北インドの他の地域に彫刻を輸出していた。
「グプタ美術」には、実際にはグプタの支配下になかった北インドや中央インドの地域の作品、特に紀元250年から510年頃にデカン地方を支配したヴァーカータカ王朝の下で制作された美術品も含まれるのが通例である。 [ 31 ]ヴァーカータカ王朝 の地域には、この時期に主に作られたアジャンター石窟群やエレファンタ石窟群、そしておそらくこの時期に制作が始まったエローラ石窟群など、非常に重要な遺跡があった。また、帝国は紀元500年頃までに西の領土を失ったものの、この芸術様式は北インドの大部分で紀元550年頃まで使用され続け、[ 32 ]おそらく650年頃まで続いたと考えられる。[ 33 ]その後、「ポスト・グプタ」時代が続き、多くの類似した特徴が（時間の経過とともに程度は減少したが）見られるようになった。ハーレはこのことを950年頃に終わらせた。[ 34 ] グプタ彫刻の主な流派は、マトゥラー、ヴァラナシ/サールナート、そして程度は低いもののナーランダーの3つであるとよく認識されている。[ 35 ]以下に述べる主要な中心地から輸出された彫刻に使用された特徴的に異なる石は、識別に大いに役立つ。[ 36 ]
仏教とヒンドゥー教の彫刻はどちらも、それぞれブッダ、ヴィシュヌ、シヴァという主要な神々の、しばしば等身大に近い大きな像に重点を置いている。この王朝はヴィシュヌを好んでおり、ヴィシュヌはより目立つ存在となっているが、クシャーナ朝の皇帝一族は一般的にシヴァを好んでいた。以前の時代には非常に目立っていたヤクシなどのマイナーな像は、今では小さくなり、表現される頻度も少なくなり、ブッダの前世物語であるジャータカ物語を描いた混雑した場面は稀である。 [ 37 ]場面に主要な人物と他の重要でない人物が含まれる場合、スケールに大きな違いがあり、主要な人物ははるかに大きい。これは、以前はすべての人物が同じスケールで描かれていたブッダの生涯の出来事の表現にも当てはまる。[ 38 ]
リンガムはほとんどの寺院の中心的なムルティでした。ガンジス川とヤムナー川の擬人化など、いくつかの新しい像が現れますが、これらはまだ崇拝されていませんでしたが、入り口の両側に配置されました。これらは「グプタの中心地を囲む2つの大河」でした。[ 39 ]主要な菩薩が彫刻に初めて目立つように現れ、[ 40 ]アジャンターの壁画に見られるように、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の彫刻はすべて同じ様式を示し、[ 41 ]異なる宗教の像の間に「形態の類似性が増している」ことが、グプタ時代以降も続きました。[ 32 ]
身体を「滑らかで非常に簡略化された平面」の連続として表現するというインドの様式的伝統は継続されているが、特に多くの立像では、ポーズは微妙に傾き、変化に富んでおり、初期の像の「柱のような硬直性」とは対照的である。[ 42 ]顔の各部分、髪、頭飾り、宝飾品、そして像の背後の光輪の細部は非常に精緻に彫刻されており、身体の大きく膨らんだ塊を強調することと心地よい対比をなしている。[ 43 ]すべての宗教の神々は、穏やかで荘厳な瞑想のスタイルで表現されている。「おそらく、この遍在する内面性が、比類のないグプタ朝およびポスト・グプタ朝の、より高い精神状態を伝える能力を説明しているのだろう」。[ 32 ]
パーラ朝は西暦8世紀から12世紀にかけて北インドと東インドの広大な地域を支配し、その大部分は後にセーナ朝に継承されました。この時期、彫刻の様式は「ポスト・グプタ」から、他の地域や後の世紀に広く影響を与えた独特の様式へと変化しました。神像は姿勢がより硬直的になり、多くの場合、両足を揃えてまっすぐに立っており、装飾品を大量に身につけていることが多く、また、多くの持ち物を持ったり、ムドラ（印相）を示したりできるように、複数の腕を持つことが非常に一般的です。寺院の像の典型的な形式は、実物大の半分よりかなり大きい主像が非常に高いレリーフで彫られた石板で、その周りを、より自由なトリバンガのポーズをとっている小さな従者像が囲んでいます。批評家は、この様式が過度に精緻になりがちであると指摘しています。彫刻の質は一般的に非常に高く、鮮明で正確なディテールが特徴です。東インドでは、顔の特徴がよりシャープになる傾向があります。[ 44 ]
パーラ朝の君主たちは一般的に宗教施設を庇護していたと記録されているが、現存する証拠（主に碑文）からは、特定の芸術作品を庇護していたことを立証することはできない。[ 45 ]しかし、他のインドの地域や時代と比べて、年代が特定されている画像がはるかに多く、様式の発展の再構築に大いに役立っている。[ 46 ]
以前の時代に比べて、同様の構成の小型の青銅像群がはるかに多く現存している。おそらく、生産数は増加していたのだろう。これらは主に裕福な人々の家庭の祭壇や僧院のために作られた。次第にヒンドゥー教の像が仏教の像を上回るようになり、東インド、つまり仏教の最後の拠点でさえ、インド仏教の末期的な衰退を反映している。[ 47 ]
ヒンドゥー教とジャイナ教の寺院群であるカジュラホの寺院は、9世紀から11世紀にかけてチャンデーラ朝によって建設されました。これらはインドの芸術と建築の最高の例の1つと考えられています。[ 48 ]
これらの寺院には、精巧に彫られた彫刻が豊富に展示されている。エロティックな彫刻で有名だが、性的なテーマは寺院の彫刻全体の1割にも満たない。彫刻は、日常生活のさまざまな側面、神話の物語、そしてヒンドゥー教の伝統において重要なさまざまな世俗的および精神的な価値観の象徴的な表現を描いている。[ 48 ]
カリンガ美術とは、カリンガ地方（現在のオリッサ州とアンドラプラデーシュ州北部の一部）で発展した独特の彫刻と建築様式を指します。この芸術的伝統は、ソマヴァンシ朝と東ガンガ朝の治世下、西暦7世紀から13世紀にかけて栄えました。 [ 49 ]
カリンガ彫刻は、複雑な彫刻、リズミカルな構成、洗練された図像表現で知られています。リンガラージ寺院、ラジャラニ寺院、コナーク太陽神殿などの寺院は、この様式の頂点を表しています。[ 50 ]
これらの彫刻には、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤなどのヒンドゥー教の神々のほか、天上の存在、アプサラ、ヒンドゥー教の叙事詩の場面などが描かれているのが一般的である。[ 51 ]
グディマラム・リンガム（上記参照）に次いで、南インドで大規模な石彫刻を残した最古の王朝は、275年から897年の間に南東インドの大部分を支配した長きにわたるパッラヴァ王朝である。ただし、主要な彫刻プロジェクトは、この時代の後半に行われた。多くの重要なヒンドゥー教寺院が、豊かな彫刻装飾とともに現存している。当初、これらの寺院は岩を削って造られており、パッラヴァ美術と建築の最もよく知られた例であるマハーバリプラムの建造物群（7世紀と8世紀）のほとんども同様である。これらの多くは、自然の岩の露頭を利用し、建物が残るまで四方から岩を削り取っている。海岸寺院のように通常の方法で建設されたものもあれば、他の岩を削って造られたものもある。マハーバリプラムの「ガンジス川降下」は、「インドで最大かつ最も精巧な彫刻作品」[ 52 ]であり、幅約29メートル（86フィート）のほぼ垂直な岩壁に彫られたレリーフで、等身大の象を含む数百の人物像が特徴である（7世紀後半）。
良好な状態で彫刻が残っている他のパッラヴァ寺院には、カンチプラムのカイラサナータル寺院、ヴァイクンタ・ペルマル寺院など[ 53 ]、ママンドゥールの洞窟寺院がある。パッラヴァ様式の石のレリーフは、主に使われている石の硬さの影響を受けており、北部のものと比べてレリーフは浅く、宝飾品などの細部は最小限に抑えられている。人物像はより細身で「繊細に作られており、甘美さと気取らない繊細さと洗練さを表現している」[ 54 ]。チョーラ朝の石と青銅の彫刻にもほぼ同じ人物像が引き継がれている。大きな物語パネルの中には、コラヴァイ（勝利の女神ドゥルガー）や、シヴァ、その妻パールヴァティー、そして幼いスカンダ（ムルガン）の座った家族群であるソマスカンダなど、明らかにタミル的な主題がいくつかある[ 55 ] 。
850年頃に始まった「帝国」チョーラ朝は、南部の大部分を支配し、1150年頃から徐々に衰退していった。数多くの寺院が建設され、その多くは北部の寺院に比べてイスラム教徒による破壊をはるかに少なく受けた。これらの寺院は、大きな物語パネルや単体の人物像など、石のレリーフ彫刻で豪華に装飾され、その多くは外側の壁龕に施されていた。パッラヴァ様式は広く継承された。
チョーラ朝の青銅像は、最大でほぼ実物大の半分ほどの大きさで、石像と同様の優雅で力強い様式を用いており、インドで最も象徴的で有名な彫刻の一つです。これらはロストワックス法を用いて制作されました。彫刻には、シヴァ神の様々な化身と妻パールヴァティー、ヴィシュヌ神と妻ラクシュミーなどが描かれています。[ 56 ]大きな青銅像でさえ、祭りの行列で使用できるほど軽量であるという利点がありました。
これらの像の中で最も象徴的なのは、舞踏の神ナタラージャとしてのシヴァの青銅像である。右上の手には創造の太鼓であるダマルを持ち、左上の手には破壊の炎であるアグニを持ち、右下の手はアバヤ・ムドラの印相で上げられている。右足は無知の化身である悪魔アパスマラの上に立っている。
ヴィジャヤナガラ帝国は最後の主要なヒンドゥー教帝国であり、首都ハンピに非常に大きな寺院を建設しました。ムガル軍が陥落後1年間かけて都市を破壊したにもかかわらず、その多くは概ね良好な状態で残っています。 [ 59 ]寺院はしばしば高度に装飾されており、後期チョーラ様式をさらに発展させた様式で、後の南インドの寺院に影響を与えました。柱から立ち上がる馬の列は、好まれ、壮観な装置となりました。この時代の終わりまでに、大きく拡張された多層ゴープラムが寺院の最も目立つ特徴となり、南インドの主要な寺院に残りました。これらのゴープラムの多数の像は、今では主に鮮やかに彩色された漆喰で作られています。
この時期、大英帝国の権力を象徴する記念碑として、ヨーロッパ風の彫像が都市の広場に建てられました。ヴィクトリア女王、ジョージ5世、そして歴代のインド総督の像などが建立されました。独立後、これらの彫像は公共の場所から撤去され、博物館に収蔵されました。しかし、バンガロールのヴィクトリア女王像のように、現在も元の場所に残っているものもあります。
現代インドの彫刻家には、DP Roy Choudhury、Ramkinkar Baij、Pilloo Pochkhanawala、Mrinalini Mukherjee、Adi Davierwala、Sankho Chaudhuri、Chintamoni Karが含まれます。[ 60 ]国立近代美術館には、インドの現代彫刻の膨大なコレクションが所蔵されています。[ 60 ]現代インドの彫刻家には、スダルシャン・シェッティ、ランジニ・シェッター、アニタ・ドゥベ、ラジェシュリー・グッディが含まれる。
