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輪廻転生は、再生や輪廻とも呼ばれ、生物の非物質的な本質が生物学的な死後、異なる物理的形態または肉体で新たな人生を始めるという哲学的または宗教的な概念である。[1] [2]輪廻転生に関するほとんどの信仰において、人間の魂は不滅であり、肉体が消滅した後も分散しない。死後、魂は単に新生児または動物に転生して不滅性を継続するだけである。輪廻という用語は、死後、魂が一つの肉体から別の肉体に移ることを意味する。
輪廻転生（プナルジャンマン）は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教などのインドの宗教の中心的な教義である。[3] [4] [5] [6]様々な形で、多くのユダヤ教の流れ、ウィッカを含む特定の異教、アメリカ大陸の先住民族の一部の信仰[7]やオーストラリア先住民（ほとんどが来世や霊界を信じている）の秘教的な信仰として現れる。[8]魂の再生や移住（輪廻転生）の信仰は、ピタゴラス、ソクラテス、プラトンなどの古代ギリシャの歴史上の人物によって表現された。[9]
アブラハムの宗教の大多数の宗派は個人の転生を信じていないが、これらの宗教内の特定のグループは転生に言及している。これらのグループには、カタリ派、アラウィー派、ハシディズム、ドゥルーズ派、[10] カバラ主義者、ラスタファリ主義者、[11]および薔薇十字団[12]の主流の歴史的および現代的な信奉者が含まれる。最近の学術研究では、異なる宗派と転生に関する信念の歴史的関係が調査されている。これには、ローマ時代の新プラトン主義、オルペウス主義、ヘルメス主義、マニ教、グノーシス主義の見解や、インドの宗教の見解が含まれる。[ 13]ここ数十年で、多くのヨーロッパ人と北米人が転生に関心を持ち始めており、[14]多くの現代の作品で転生について言及されている。
概念定義
輪廻転生という言葉は、文字通り「肉体に再び入る」という意味のラテン語に由来しています。輪廻転生とは、あらゆる人間（文化によってはすべての生き物）の側面が死後も存在し続けるという信念を指します。この側面は、魂、心、意識、または相互につながった存在のサイクルの中で生まれ変わる超越的なものかもしれません。輪廻転生の信念は文化によって異なり、新しく生まれた人間、動物、植物、霊、または他の非人間的存在の領域の存在として想像されています。[15] [16] [17]
代替用語として「輪廻」があり、これは一つの生命（肉体）から別の生命（肉体）への移行を意味します。[18]この用語はクルト・ゲーデル[19]などの現代の哲学者によって使用され、英語にも取り入れられています。
ギリシャ語で輪廻転生に相当する語はメテムサイコシス（μετεμψύχωσις）で、メタ（「変化する」）とエンプシクホーン（「魂を入れる」）に由来し、[20]ピタゴラスに帰せられる用語である。[21 ]同義語として使われることもある別のギリシャ語はパリンジェネシス（「再び生まれる」）である。[22]
再生は主要なインドの宗教に見られる重要な概念であり、さまざまな用語を使って議論されています。輪廻転生、またはプナルジャンマン(サンスクリット語: पुनर्जन्मन्、「再生、輪廻」) [23] [24]は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の古代サンスクリット語の文献で議論されており、プナラーヴリッティ( पुनरावृत्ति )、プナラージャーティ( पुनराजाति )、プナルジーヴァートゥ( पुनर्जीवातु )、プナルバヴァ( पुनर्भव )、アーガティ ガティ( आगति-गति、パーリ語仏教テキストで一般的）、ニッバッティン（निब्बत्तिन्）、ウパパッティ（उपपत्ति）、およびウパジャナ（) 。 [23] [25]これらの宗教は、解放につながるこのサイクルを終わらせる霊的な洞察を獲得しない限り、輪廻転生は周期的であり、終わりのないサンサーラであると信じています。 [3] [26]インドの宗教では、輪廻の概念は「目的のない漂流、放浪、または俗世間の存在のサイクル」の始まりとなるステップであると考えられています。[3]しかし、それは倫理的な生活やさまざまな瞑想、ヨガ（マールガ）、またはその他の精神的な実践を通じて精神的な解放を求める機会でもあります。 [27]彼らは輪廻のサイクルからの解放を究極の精神的目標と見なし、その解放をモクシャ、ニルヴァーナ、ムクティ、カイヴァリヤなどの言葉で呼んでいます。[28] [29] [30]
ギルグル、ギルグル・ネシャモット、またはギルグレイ・ハ・ネシャモット（ヘブライ語： גלגול הנשמות ）は、カバラの ユダヤ教における輪廻の概念であり、アシュケナージ系ユダヤ人の間で多くのイディッシュ語文献に見られる。ギルグルは「循環」を意味し、ネシャモットは「魂」を意味する。カバラの輪廻では、ヤハウェ/アイン・ソフ/神が選択しない限り、人間は人間にのみ生まれ変わるとされている。
歴史
起源
輪廻転生の概念の起源は不明である。[31]この主題に関する議論は古代インドの哲学的伝統に見られる。ギリシャのプレソクラテス哲学者たちは輪廻転生について議論し、ケルトのドルイド僧たちも輪廻転生の教義を教えたと伝えられている。[32]
初期のヒンズー教、仏教、ジャイナ教
生と死の輪廻、輪廻、解放といった概念は、紀元前1千年紀の中頃にインドで生まれた禁欲主義の伝統に部分的に由来している。 [33]輪廻転生の考えに関する最初の文献は、釈迦やマハヴィーラよりも前の、後期ヴェーダ時代（紀元前1100年頃～紀元前500年頃）の『リグ・ヴェーダ』『ヤジュル・ヴェーダ』『ウパニシャッド』に見られる。[34] [35]これに関する直接的な証拠は見つかっていないが、ガンジス川流域の部族や南インドのドラヴィダ人の伝統が、輪廻転生信仰のもう一つの初期の源泉であると提案されている。[36]
輪廻転生の考えは、初期のヴェーダ宗教に存在した。[37] [38] [39]初期のヴェーダには、カルマと再生の教義が記されている。 [26] [40] [41]これらの考えが一般的に展開され、説明されているのは、釈迦やマハーヴィーラ以前の初期のウパニシャッドである。 [42] [43] [44]詳細な説明は、紀元前1千年紀中頃、仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派を含むさまざまな伝統の中で初めて現れ、それぞれが一般原理を独自に表現した。[26]
サンガム文学[45]は古代タミル文学を意味し、南インドで知られている最古の文学である。タミルの伝統と伝説は、サンガム文学をマドゥライ周辺の3つの文学集会と結び付けている。タミル文学と歴史の学者であるカミル・ズヴェレビルによると、テキストと奥付内の言語的、韻律的、準歴史的言及に基づくと、サンガム文学の最も妥当な範囲は紀元前100年から紀元後250年である。[46]プラナヌールには再生と解脱についての言及がいくつかある。[47]このテキストでは、ピンダと呼ばれるおにぎり作りや火葬など、死にまつわるヒンドゥー教の儀式について説明している。テキストでは、善良な魂はインドラロカに居場所を得て、インドラが彼らを迎えると述べている。[48]
現代まで残っている古代ジャイナ教の文献はマハーヴィーラ以後のもので、おそらく紀元前1千年紀の最後の数世紀のものであり、再生とカルマの教義について広範に論じている。 [49] [50]ジャイナ教の哲学では、魂（ジャイナ教ではジーヴァ、ヒンズー教ではアートマン）が存在し、永遠であり、輪廻と再生のサイクルを経ると想定している。[51]初期のジャイナ教の文献では、死後、新しい肉体への転生は瞬時に起こると主張されている。[50]蓄積されたカルマに応じて、天国、地獄、または地上の領域のいずれかで、より高次の、またはより低次の肉体への再生が起こる。[52] [53]肉体の形態は永久的ではなく、誰もが死んでさらに転生する。しかし、魂へのカルマの蓄積を取り除き、終わらせることで、輪廻からの解放（ケヴァリヤ）は可能である。[54]ジャイナ教の初期段階から、人間は最高の存在であり、特に禁欲主義を通じて解放を達成する可能性を秘めていると考えられていました。[55] [56] [57]
初期の仏教文献では、輪廻転生は輪廻の教義の一部として論じられている。輪廻転生は存在の本質が「始まりも終わりもない、苦しみに満ちた生と死と再生の輪廻」であると主張している。[58] [59]輪廻は存在の輪（バーヴァチャクラ）とも呼ばれ、仏教文献ではプナルバヴァ（再生、再生成）という言葉とともによく言及されている。この存在の輪廻からの解放、涅槃は、仏教の基盤であり、最も重要な目的である。[58] [60] [61]仏教文献ではまた、悟りを開いた人は前世を知っており、その知識は高度な瞑想集中によって得られると主張している。[62]チベット仏教では、 『チベット死者の書』などの文献で死、バルド（中間状態）、再生について論じている。涅槃は上座部仏教の究極の目的として教えられており、大乗仏教にとって不可欠なものですが、現代の在家仏教徒の大多数は、来世でより良い生まれ変わりを達成するために良いカルマを積み、功徳を得ることに重点を置いています。[63] [64]
初期の仏教の伝統では、輪廻の宇宙論は存在の輪が循環する5つの世界から構成されていました。[58]これには地獄（ニラヤ）、餓鬼（プレタ）、畜生（ティリヤカ）、人間（マヌシャ）、神（デーヴァ、天界）が含まれていました。[58] [59] [65]後期の仏教の伝統では、このリストは半神（アスラ）を加えて6つの再生の世界のリストにまで広がりました。[58] [66]
根拠
ヴェーダのテキストの最も初期の層には、人生の概念が組み込まれており、それに続いて、蓄積された美徳（功徳）または悪徳（不名誉）に基づいて天国と地獄での来世が続きます。 [67]しかし、古代のヴェーダのリシたちは、人々が同じように道徳的または不道徳な生活を送っているわけではないため、この来世の考えは単純すぎると異議を唱えました。一般的に徳の高い生活の中には、より徳の高い人もいます。悪にも程度があり、テキストは、徳や悪徳の程度が異なる人々が、人生がどれだけ徳の高いか悪いかに関係なく、「どちらか一方」で不均衡な方法で天国または地獄に行くのは不公平であると主張しています。 [68] [69] [70]彼らは、功徳に比例して天国または地獄での来世という考えを導入しました。[71] [72] [73]
比較
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の初期の文献には、輪廻転生に関する概念や用語が共通している。[74]また、解放に必要な同様の徳行やカルマ、そして将来の輪廻に影響を与えるものについても強調している。 [34] [75]例えば、これら3つの教派は、非暴力、誠実、非窃盗、非所有、すべての生き物への慈悲、慈善など、ヤマやニヤマとしてまとめられることもある様々な美徳について論じている。[76] [77]
ヒンズー教、仏教、ジャイナ教は、再生についての仮定や理論において意見が一致していない。ヒンズー教は「魂、自己が存在する」（アートマンまたはアッタ）という根本的信念に依拠しているが、仏教は「魂はなく、自己はない」（アナッタまたはアナートマン）と主張する。[78] [79] [80] [81 ] [ 82] [83] [84] [85] [86] [87]ヒンズー教の伝統では、魂は生き物の不変の永遠の本質であり、自己認識を達成するまで輪廻転生を旅すると考えられている。[88] [89] [90]対照的に、仏教は自己のない再生理論を主張し、無我または空の実現を涅槃（ニッバーナ）と見なしている。
ジャイナ教の輪廻転生の教義は、どちらも非神学的沙門伝統であるにもかかわらず、仏教のそれとは異なっている。 [91] [92]ジャイナ教は、仏教とは対照的に、魂（ジーヴァ）が存在するという基本的な前提を受け入れ、この魂が再生のメカニズムに関与していると主張している。[93]さらに、ジャイナ教は、輪廻転生のサイクルを終わらせる精神的解放への重要な手段と禁欲主義をとらえているが、仏教はそうではない。[91] [94] [95]
古代
ギリシャでこの概念について議論されたのは紀元前6世紀に遡る。再生について考察した初期のギリシャ思想家として知られているのは、シロスのフェレキュデス（紀元前540年頃活躍）である。[96]彼より若い同時代人で、再生の最初の有名な提唱者であるピタゴラス（紀元前570年頃-紀元前495年頃[97] ）は、再生を広めるために協会を設立した。一部の権威者は、ピタゴラスはフェレキュデスの弟子であったと信じており、他の権威者は、ピタゴラスがトラキアの宗教であるオルペウス教の教義から再生の考えを取り入れた、またはインドからその教えを持ち込んだと信じています。
プラトン（紀元前428/427年 - 紀元前348/347年）は、その著作、特に『エルの神話』の中で輪廻転生の記述を提示している。この神話の中でプラトンはソクラテスに、アルメニウスの息子エルが死後12日目に奇跡的に生き返り、あの世の秘密を語った経緯を語らせている。同様の効果を持つ神話や理論は、他の対話篇、 『パイドロス』の戦車の寓話、[98] 、『メノン』、[99] 、 『ティマイオス』、『法律』にも見られる。魂は、肉体から離れると、知性の領域で不確定な時間を過ごし（『国家』の洞窟の寓話を参照）、その後別の肉体をとる。『ティマイオス』でプラトンは、輪廻転生自体が、人の生き方に対する罰または報酬であるため、魂は生と生の間に明確な報酬または罰の段階なしに肉体から肉体へと移動すると信じている。[100]
パイドンでは、プラトンは死の直前の師ソクラテスに「私は本当に再び生きるということがあり、生きている者は死者の中から生まれると確信している」と言わせている。しかし、クセノポンはソクラテスが輪廻転生を信じているとは書いていないし、プラトンはソクラテスの思想をピタゴラス学派やオルペウス主義から直接取り入れた概念で体系化したのかもしれない。最近の学者は、プラトンが輪廻転生を信じる理由は複数あると見るようになっている。[101]議論の1つは、輪廻転生の理論が人間以外の動物の存在理由を説明するのに役立つかどうかに関するものである。動物は元人間であり、悪徳のために罰を受けているというものである。プラトンは『ティマイオス』の最後でこの議論を行っている。[102]
ミステリーカルト
紀元前6世紀頃、輪廻転生を説いたオルペウス教は、膨大な文献を生み出した。[ 103 ] [104] [105]伝説上の創始者 オルフェウスは、不滅の魂は肉体に囚われている間は自由を切望すると説いたと言われている。誕生の輪は回転し、魂は必然性の広い円の周りを自由と囚われの間を行き来する。オルフェウスは、魂が永遠に生きるために運命の螺旋状の上昇を完了するまで、神々、特にディオニュソスの恩寵と自己浄化の必要性を説いた。
ピタゴラス哲学と輪廻転生の関係は古代を通じて日常的に受け入れられており、ピタゴラスも輪廻転生について教えていた。しかし、輪廻転生をそこから解放されることで逃れられる悲しみの輪と考えていたオルペウス学派とは異なり、ピタゴラスは永遠で中立的な輪廻転生を仮定し、その後の人生が前世のいかなる行為によっても左右されないとしているようだ。[106]
後代の著者
後期ギリシャ文学では、この教義はメナンドロスの断片[107]で言及され、ルキアノス[ 108]によって風刺されている。ローマ文学では、早くもエンニウス[109 ]に見られる。彼は年代記の失われた一節で、夢の中でホメロスに会ったこと、そしてホメロスが、この2人の詩人を活気づけたのと同じ魂がかつて孔雀に属していたと彼に保証したことを語っている。ペルシウスは風刺詩(vi.9)の中でこれを笑っている。また、ルクレティウス[110]とホラティウス[111]もこれについて言及している。
ウェルギリウスは『アエネイス』第六巻の冥界に関する記述にこの考えを取り入れている。[112]これは後期古典思想家、プロティノスや他の新プラトン主義者にまで受け継がれている。ヘルメス・トリスメギストス/トートに帰せられるギリシャ・エジプトの宇宙論と精神性に関する一連の著作『ヘルメティカ』では、輪廻転生の教義が中心となっている。
ケルトの異教
紀元前1世紀にアレクサンダー・コルネリウス・ポリヒストルは次のように書いています。
ピタゴラスの教義はガリア人の間で広く信じられており、人間の魂は不滅であり、一定年数が経過すると別の肉体に入ると教えている。
ジュリアス・シーザーは、ガリア、ブリテン、アイルランドのドルイド僧が輪廻転生をその中心的な教義の一つとしていたと記録している。 [113]
彼らの教義の要点は、魂は死なず、死後、魂は一つの体から別の体に移るということである...彼らの意見では、すべての教育の主な目的は、彼らの学者たちに人間の魂の不滅性に対する確固たる信念を植え付けることである。彼らの信念によれば、魂は死とともに一つの体から別の体に移るだけである。なぜなら、死の恐怖をすべて奪うそのような教義によってのみ、人間の最高の勇気を養うことができると彼らは言うからである。
ディオドロスはまた、ガリア人が人間の魂は不滅であり、定められた年数が過ぎると別の肉体で新たな人生を始めると信じていたことも記録している。彼はまた、ガリア人は死者への手紙を葬儀の薪の上に投げる習慣があり、死者はそれを通してそれを読むことができると付け加えた。[114] ヴァレリウス・マクシムスはまた、彼らが来世で返済できる金額を互いに貸し借りする習慣があったことを伝えている。[115]これはポンポニウス・メラによって言及されており、ガリア人は来世で必要になるものを一緒に埋めたり燃やしたりし、中には新しい人生を共に過ごすために親族の葬儀の薪の中に飛び込む者もいたと記録している。[116]
ローマのヒッポリュトスは、ガリア人はピタゴラスの奴隷ザルモクシスから輪廻転生の教義を教えられたと信じていた。逆に、アレクサンドリアのクレメンスは、ピタゴラス自身がそれをケルト人から学んだのであって、その逆ではないと信じ、ガラティアのガリア人、ヒンズー教の司祭、ゾロアスター教徒から教えられたと主張した。[117] [118]しかし、作家のTDケンドリックは、ピタゴラスとケルトの輪廻転生の考えの間に実際のつながりを否定し、彼らの信仰には大きな違いがあり、歴史的に接触があった可能性は低いと指摘した。[116]それでも、彼はオルペウス教とトラキアの信仰体系にも関連する古代の共通の源泉の可能性を提案した。 [119]
ゲルマン異教
現存する文書は、ゲルマン異教において再生の信仰があったことを示している。例としては、エッダ詩やサガの登場人物が挙げられ、おそらく命名や家系を通じてのものである。学者たちはこれらの証言の意味について議論し、キリスト教化以前のゲルマン民族における再生の信仰、そしておそらくはキリスト教化後の民間信仰においてある程度まで信じられていた理論を提案してきた。
ユダヤ教
輪廻転生の信仰は中世世界のユダヤ教神秘主義者の間で発展した。彼らの間では来世について異なる説明がなされたが、不滅の魂に対する普遍的な信仰はあった。 [120]それはサアディア・ガオンによって明確に否定された。[121]今日、輪廻転生は現代ユダヤ教の多くの流れの中で秘教的な信仰となっている。カバラはギルグル、つまり魂の輪廻を教えており、それゆえ輪廻転生の信仰はカバラを神聖かつ権威あるものとみなすハシディズムのユダヤ教では普遍的であり、また他の正統派ユダヤ教の流れの中では秘教的な信仰とされることもある。ユダヤ教では、 13世紀に初めて出版されたゾハル、特にトーラの「バラク」の部分で輪廻転生について詳細に論じられている。輪廻転生に関する最も包括的なカバラの著作である『シャール・ハギルグリム』 [ 122] [123]は、ハイム・ヴィタルによって、彼の師である16世紀のカバラ学者イサク・ルリアの教えに基づいて書かれた。ルリアは、半予言的な能力を通じて各人の前世を知っていると言われていた。18世紀のリトアニアの優れた学者でカバラ学者であるヴィルナのエリヤ（ヴィルナ・ガオンとして知られる）は、聖書のヨナ書を輪廻転生の寓話として解説した。
ユダヤ教への改宗の習慣は、正統派ユダヤ教では輪廻転生として理解されることがある。ユダヤ教のこの学派によると、非ユダヤ人がユダヤ教に惹かれるのは、前世でユダヤ人だったからである。そのような魂は、複数の人生を通して「諸国をさまよい」、やがてユダヤ教に戻る道を見つける。その中には、ユダヤ人の祖先が「失われた」異教徒の家庭に生まれたことなどがある。[124]
ユダヤの民間伝承や伝統的な物語には、輪廻転生について言及した文献が数多く存在します。[125]
キリスト教
輪廻転生論あるいは聖書の輪廻とは、特定の人々がイエス・キリストや聖母マリアなど聖書の人物たちの生まれ変わりであるか、あるいはその可能性があるという信仰である。[126]一部のキリスト教徒は、特定の新約聖書の人物が旧約聖書の人物たちの生まれ変わりであると信じている。例えば、洗礼者ヨハネは預言者エリヤの生まれ変わりであると考える者もおり、さらに少数の者はイエスはエリヤの弟子エリシャの生まれ変わりであると示唆してこれを推し進めている。[126] [127]他のキリスト教徒は、イエスの再臨は生まれ変わりによって成就すると信じている。統一教会の創設者である文鮮明は、自身をイエスの再臨の成就であると考えていた。
カトリック教会は輪廻転生を信じていない。輪廻転生は死と相容れないものだと考えている。[128]それにもかかわらず、教会内の特定の宗派の指導者たちは、自分たちがマリアの生まれ変わりであると教えている。例えば、マリア軍のマリー・ポール・ジゲール[129] [130]や、元マリアビテス派のマリア・フランシスカ[131]などである。信仰教理省は、輪廻転生説を含む異端を教えたとしてマリア軍を破門した。[132]
グノーシス主義
いくつかのグノーシス派の宗派は輪廻転生を唱えた。セティア派とウァレンティヌスの信奉者たちは輪廻転生を信じていた。 [133]カトリック教会によって異端とみなされた2世紀の宗派であるメソポタミアのバルダイサンの信奉者たちはカルデア占星術を利用し、これにアテネで教育を受けたバルダイサンの息子ハルモニオスが一種の輪廻転生を含むギリシャの考えを加えた。もう一人のそのような教師はバシレイデス（132年-？年）で、エイレナイオスの批判やアレクサンドリアのクレメンスの著作を通じて知られている（新プラトン主義とグノーシス主義および仏教とグノーシス主義も参照）。
キリスト教紀元3世紀、マニ教はバビロニアから東西に広まり、その後ササン朝帝国に広まった。ササン朝の創始者は216年から276年頃、この地に住んでいた。西暦312年にはローマにマニ教の修道院が存在していた。リチャード・フォルツ[134]は、マニの初期のクシャーナ朝への旅やマニ教における他の仏教の影響に注目し、マニの輪廻転生の教えは仏教の影響によるものだとしている。しかし、マニ教、オルペウス教、グノーシス主義、新プラトン主義の相互関係は明らかではない。
道教
漢代に遡る道教の文献には、老子は伝説の三皇五帝の時代から、さまざまな時代にさまざまな人物としてこの世に現れたと記されている。荘子（紀元前3世紀頃）は次のように述べている。「誕生は始まりではなく、死は終わりではない。無限の存在があり、出発点のない連続性がある。無限の存在は空間である。出発点のない連続性は時間である。誕生があり、死があり、発出があり、入ってくる。」[135] [より良い情報源が必要]
ヨーロッパ中世
11世紀から12世紀頃のヨーロッパでは、ラテン西方で異端審問が設立され、いくつかの輪廻転生運動が異端として迫害された。これには、西ヨーロッパのカタリ派、パテレネ派、アルビジョワ派、アルメニアで起こったパウリキア派[136]、ブルガリアのボゴミル派[137]などが含まれる。
輪廻転生やその他のグノーシス主義的信仰を公言したボゴミル派やカタリ派などのキリスト教宗派は「マニ教」と呼ばれ、今日では学者によって「新マニ教」と表現されることもある。[138]これらのグループの著作にはマニ教の神話や用語が知られていないため、これらのグループが本当にマニ教の子孫であるかどうかについては歴史家の間で議論がある。[139]
ルネサンスと近世
輪廻転生は、古くから一部のコミュニティでは信仰の対象となってきましたが、原則として主張されることも多々ありました。例えばプラトンは、魂は不滅なので魂の数は有限であるはずだと主張しました。 [140] ベンジャミン・フランクリンも同様の見解を持っていました。[141]ソクラテスの場合のように、そのような確信は、より一般的な個人的な信仰から生じることもあれば、プラトンがエルの神話でソクラテスに提示させるような逸話的な証拠から生じることもあります。
ルネッサンス期には、プラトンの『ヘルメス論』やその他の著作の翻訳によって、ヨーロッパで輪廻転生への関心が新たに高まった。マルシリオ・フィチーノ[142]は、プラトンの輪廻転生への言及は寓話的な意図があると主張し、シェイクスピアは輪廻転生の教義に言及した[143]が、ジョルダーノ・ブルーノはローマの異端審問でその教えが異端とされ、当局によって火あぶりにされた[144] 。しかし、ギリシャ哲学の著作は入手可能であり、特に北ヨーロッパでは、ケンブリッジ・プラトン主義者などのグループによって議論された。エマニュエル・スヴェーデンボルグは、私たちは一度物質界を離れ、その後、精神界で複数の人生を経験すると信じていた。これは、キリスト教の伝統と一般的な輪廻転生観を融合させたものである。[145]
19世紀から20世紀
19世紀までに、哲学者のショーペンハウアー[146]とニーチェ[147]は、インドの聖典を参照して輪廻転生の教義について議論することができました。この教義は、アメリカの超越主義者 ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウォルト・ホイットマン、ラルフ・ワルド・エマーソンに推奨され、フランシス・ボーエンによってキリスト教の輪廻転生論に取り入れられました。[148]
20世紀初頭までに、生まれながらの心理学の分野に輪廻転生への関心が持ち込まれたが、これは主にウィリアム・ジェームズの影響によるもので、ジェームズは心の哲学、比較宗教学、宗教的経験の心理学、経験主義の性質の側面を提起した。[149]ジェームズは、1885年にニューヨーク市でアメリカ心霊研究協会（ASPR）の設立に影響を与えた。これは、ロンドンで英国心霊研究協会（SPR）が発足した3年後のことである。 [150]超常現象の体系的かつ批判的な調査につながった。第二次世界大戦で有名なアメリカの将軍ジョージ・パットンは、輪廻転生を強く信じており、とりわけ、自分はカルタゴの将軍ハンニバルの生まれ変わりであると信じていた。
当時、輪廻転生の考えに対する一般の認識は、神智学協会による体系化され普遍化されたインドの概念の普及と、黄金の夜明け団のような魔術結社の影響によって高まった。アニー・ベサント、WBイェイツ、ディオン・フォーチュンなどの著名人によって、この主題は東洋と同様に西洋の大衆文化の要素としてほぼ馴染み深いものとなった。1924年までに、この主題は人気の児童書で風刺されるようになった。 [151]ユーモア作家のドン・マーキスは、クレオパトラ女王の生まれ変わりであると主張するメヒタベルという架空の猫を創作した。[152]
テオドール・フルノワは、1900年に出版された霊能者エレーヌ・スミスの研究の過程で、前世の記憶の主張を研究した最初の一人であり、その中で彼はそのような話における暗示記憶の可能性を定義した。[153]スイスを拠点にしていた カール・グスタフ・ユングも、フルノワと同様に、心霊術における暗示記憶の研究に基づいた論文で彼に倣った。後にユングは、生まれ変わりの心理学的研究における記憶と自我の持続の重要性を強調することになる。「この再生の概念は必然的に人格の継続性を意味する...（つまり）人は、少なくとも潜在的には、自分が前世を生きていたこと、そしてそれらの前世が自分自身のものであったことを思い出すことができる...」[148]忘れられた記憶を取り戻すために 精神分析で使われる催眠術は、最終的に前世の記憶の現象を研究する手段として試された。
最近では、西洋の多くの人々が輪廻転生に興味を持ち、受け入れるようになりました。[14]多くの新しい宗教運動は、その信念の中に輪廻転生を含んでおり、例えば現代のネオペイガニズム、心霊術、アスタラ、[154] ダイアネティックス、サイエントロジーなどです。多くの秘教哲学も輪廻転生を含んでおり、例えば神智学、人智学、カバラ、そしてマルティヌス・トムセンの著作のようなグノーシス主義と秘教的キリスト教です。
1999年から2002年までの人口統計調査データによると、ヨーロッパ（22%）とアメリカ（20%）のかなり少数の人々が、誕生前と死後の生命の存在と、肉体の再生を信じている。[14] [155]輪廻転生の信仰はバルト諸国で特に高く、ヨーロッパ全体ではリトアニアが44%と最も高く、東ドイツが12%と最も低い。[14]米国のキリスト教徒の4分の1、つまり全新キリスト教徒の10%がこの考えを受け入れている。[156]
精神科医のイアン・スティーブンソンは、キリスト教とイスラム教を除くほぼすべての主要宗教の信者が（細部にばらつきはあるものの）輪廻転生を信じていると報告した。さらに、西洋諸国では名目上のキリスト教徒の20～30％も輪廻転生を信じている。[157]ウォルター・スティーブンソンとウォーターハウスによる1999年の研究では、輪廻転生の信仰レベルに関する以前のデータを再検討し、イギリスで輪廻転生を主張する宗教に属していない人々に対して30回にわたる詳細なインタビューを実施した。[158]著者らは、調査によりヨーロッパ人の約5分の1から4分の1が何らかのレベルで輪廻転生を信じていることがわかったと報告しており、米国でも同様の結果が得られた。インタビューを受けたグループでは、この現象の存在に対する信念は、年齢やこれらの人々が属する宗教の種類とは無関係であるようで、ほとんどがキリスト教徒であった。このグループの信念には、通常よりも「ニューエイジ」の考え（広義の）があまり含まれていないようで、著者らは彼らの輪廻転生の考えを「苦しみの問題に取り組む一つの方法」と解釈したが、これは彼らの私生活にはほとんど影響を及ぼしていないようだと指摘した。
ウォーターハウスは、インタビューで表明された信念についての詳細な議論も発表した。[159]彼女は、ほとんどの人が「生まれ変わりをあまり信じていない」ため、自分の考えの詳細がはっきりしないものの、前世の記憶や臨死体験などの個人的な経験がほとんどの信者に影響を与えているが、これらの現象を直接体験したのはほんのわずかだったと指摘した。ウォーターハウスは、生まれ変わりに関する間接的な話の影響を分析し、調査対象者のほとんどが、退行催眠や夢から他の人の前世の話を聞いて、それを魅力的だと感じ、他の人がそのような経験をしているのなら「何かあるに違いない」と感じていたと書いている。
輪廻転生について書いた他の影響力のある現代人物には、ニューエイジや水瓶座の時代という言葉を最初に使った作家の一人であるアリス・アン・ベイリー、アルメニア系アメリカ人の音楽家で宗教作家のトルコム・サライダリアン、ドロレス・キャノン、アトゥル・ガワンデ、マイケル・ニュートン、ブルース・グレイソン、レイモンド・ムーディ、ユニティ教会の創設者チャールズ・フィルモアがいる。[160] 『神との対話』シリーズのアメリカ人作家ニール・ドナルド・ウォルシュは、600回以上輪廻転生したと主張している。[161]西洋で多くの支持を集めていたインドの精神的指導者メーヘル・ババは、輪廻転生は人間の欲望によって起こり、人が欲望から解放されると止まると教えた。[162]
宗教と哲学
仏教
様々な仏教経典によれば、ゴータマ・ブッダは来世と輪廻転生の存在を信じていた。
実際に別の世界（現在の人間の世界以外の世界、つまり異なる再生の領域）が存在するため、「別の世界は存在しない」という見解を持つ人は間違った見解を持っています...
— ブッダ、マジマ ニカヤi.402、アパンナカ スッタ、ピーター ハーヴェイ訳[163]
釈迦はまた、業が再生に影響を及ぼし、生と死の繰り返しは終わりがないと主張した。[163] [164]釈迦の誕生以前は、チャールヴァカ[165]などの唯物論派は、死が終わりであり、来世も魂も再生も業もないと仮定し、死とは生き物が完全に消滅し、溶解した状態であると説明した。[166]釈迦はこの理論を拒否し、再生に関する既存の代替理論を採用し、再生と業を否定する唯物論派を批判したとダミアン・キーオンは述べている。[167]釈迦は、そのような消滅論の見解は道徳的無責任と物質的快楽主義を助長するため、そのような信念は不適切で危険であると述べた。[168]彼は道徳的責任を再生に結び付けた。[163] [167]
釈迦は無我の概念を提唱し、永遠の自己（魂）は存在しないと主張した。[169] [170] [171]上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教などの現代の主要な仏教の伝統は、釈迦の教えを受け入れている。これらの教えは、再生があり、永遠の自己や、生から生へと移り変わってこれらの生を結びつける還元不可能なアートマン（魂）は存在せず、無常があり、生物などの複合したものはすべて集合体であり、死ぬと消滅するが、すべての生き物は生まれ変わると主張している。[172] [173] [174]仏教によれば、輪廻は際限なく続き、それがドゥッカ（苦しみ、痛み）の原因となるが、この輪廻とドゥッカのサイクルは涅槃によって止めることができる。仏教の無我の教義はヒンズー教とは対照的であり、ヒンズー教は「魂が存在し、それは再生に関与しており、この魂を通じてすべてがつながっている」と主張している。[175] [176] [177]
仏教内の様々な伝統は、何が輪廻するのか、どのように輪廻が起こるのかについて様々な理論を提示してきた。ある理論では、輪廻は意識（サンスクリット語：vijñāna、パーリ語：samvattanika-viññana）[178] [179]または意識の流れ（サンスクリット語：citta-santāna、vijñāna-srotām、またはvijñāna-santāna、パーリ語：viññana-sotam）[180] を通じて起こり、死のときに新しい集合体に輪廻する。この理論によれば、このプロセスは、消えかけたろうそくの炎が別のろうそくに火を灯すのに似ている。[181] [182]新しく生まれた存在の意識は、亡くなった存在の意識と同一でも全く異なるものでもなく、この仏教理論では、2つは因果関係の連続体または流れを形成する。輪廻は、その生物の過去の業（パーリ語：kamma）によって影響を受ける。[183] [184]仏教によれば、輪廻の根本原因は、現実の本質についての無知（サンスクリット語：avidya、パーリ語：avijja）の中に意識が留まることである。そして、この無知が根絶されると、輪廻は止まる。[185]
仏教の伝統は、再生のメカニズムの詳細においても様々である。ほとんどの上座部仏教徒は再生は即時であると主張するが、チベットやほとんどの中国と日本の宗派は、最長49日間続くバルド（中間状態）の概念を保持している。 [186] [187]チベット仏教のバルド再生の概念は、もともとインドで発展したがチベットや他の仏教国に広まり、42の平和な神と58の怒った神に関係している。[188]これらの考えは、カルマと死後にどのような形で再生するかについての地図につながり、『チベット死者の書』などのテキストで議論されている。[189] [ 190]主要な仏教の伝統では、生物の再生は蓄積された過去のカルマと功徳（不徳）に依存し、各死後に再生が起こる可能性のある6つの存在界があると認めている。[191] [16] [63]
日本の禅では、輪廻転生は一部の人々に受け入れられているが、他の者には否定されている。信仰深い在家信者が実践する禅のような「民間禅」と「哲学的禅」は区別できる。民間禅は一般的に輪廻転生など仏教の様々な超自然的要素を受け入れている。しかし、哲学的禅は現在の瞬間をより重視している。[192] [193]
いくつかの学派は、カルマは結果が終わるまで存在し続け、その人に付着し続けると結論づけています。サウトランティカ学派では、それぞれの行為が個人を「香りづけ」、または後に発芽する「種を植える」とされています。チベット仏教は、死の瞬間の心の状態を重視しています。穏やかな心で死ぬと、徳の高い種と幸運な再生が刺激され、乱れた心は、徳のない種と不幸な再生を刺激します。[194]
キリスト教
2009年のピュー・フォーラムの調査では、アメリカのキリスト教徒の22%が輪廻転生を信じていると答えており、[195] 1981年の調査では、定期的に教会に通うヨーロッパのカトリック教徒の31%が輪廻転生を信じていると答えています。[196]
キリスト教神学者の中には、聖書の特定の箇所が輪廻転生について言及していると解釈する者もいる。これらの箇所には、イエスがエリヤなのか、洗礼者ヨハネなのか、エレミヤなのか、それとも別の預言者なのかと質問する箇所（マタイ16 :13–15、ヨハネ1 :21–22）や、エリヤは死んでおらず天に上げられたとされているが、洗礼者ヨハネがエリヤではないかと尋ねられる箇所（ヨハネ1:25）などがあり、あまり明確ではない。[197] [198] [199]聖公会の司祭で哲学教授の ゲデス・マクレガーは、キリスト教の教義と輪廻転生は両立すると主張している。[200]カトリック教会やノーマン・ガイスラーなどの神学者は、輪廻転生は非正統的であると主張し、洗礼者ヨハネに関する文章やこの信仰を擁護するために使われる聖書の文章の輪廻転生主義的解釈を拒否している。[201] [202]実際、マタイ11章14節ではエリヤは洗礼者ヨハネの比喩として明らかに使われている（「すべての預言者と律法はヨハネまで預言した。14 あなたがたがそれを受け入れるなら、その人は来たるべきエリヤである。」）。[203]
早い
初期キリスト教の教父オリゲネスは生前輪廻転生を説いていたが、彼の著作がラテン語に翻訳された際にこれらの言及が隠されたという証拠がある[204][205]。聖ヒエロニムスが書いた書簡の一つ「アウィトゥスへ」（書簡124；Ad Avitum. Epistula CXXIV）[206]では、オリゲネスの『原理について』（ラテン語：De Principiis；ギリシア語：Περὶ Ἀρχῶν）[207]が誤って転写されたと主張している。
約10年前、あの聖人パマキウスは、ある人物[ルフィヌス[ 206] ]によるオリゲネスの『原理』の翻訳、いやむしろ誤訳のコピーを私に送ってきました。ラテン語版ではギリシャ語の真の意味を伝え、善悪のどちらの偏りもなく著者の言葉を記してほしいという要望がありました。私が彼の要望通りに本を送ったところ、彼はそれを読んで衝撃を受け、それが回覧されて多くの人の魂を傷つけるかもしれないと、机の中に閉じ込めました。[205]
オリゲネスはアリウスのような異端者だという印象から、聖ヒエロニムスは『原理について』に記された考えを批判している。さらに「アウィトゥスへ」（手紙124）の中で、聖ヒエロニムスはオリゲネスが本の原典で輪廻転生を教えているという「説得力のある証拠」について書いている。
次の一節は、彼が魂の輪廻と肉体の消滅を信じていることを説得力のある形で証明している。「無形の理性ある存在が肉体とは独立して生命を持ち、肉体の中にいる方が肉体のない状態よりも悪いということを証明できるならば、疑いなく肉体は二次的な重要性しか持たず、理性ある生き物のさまざまな状況に対応するために時々発生する。肉体を必要とする者は肉体をまとい、逆に堕落した魂がより良いものへと昇華すると、その肉体は再び消滅する。このように、肉体は絶えず消滅し、絶えず再び現れる。」[205]
『原理について』の原文はほぼ完全に消失している。聖ヒエロニムスがラテン語に忠実に翻訳した断片と「ルフィヌスのあまり信頼できないラテン語訳」の形で『原理について』として現存している。 [ 207 ]
しかし、オリゲネスが輪廻転生を信じていたかどうかは議論の余地がある。キリスト教学者のダン・R・シュレシンジャーは、オリゲネスが輪廻転生を説いたことはなかったと主張する長文の論文を執筆している。[208]
輪廻転生は、マルキオン・オブ・シノペなどのグノーシス主義者によって説かれました。[209]輪廻転生の信仰は、ヒッポのアウグスティヌスを含む多くの教父によって否定されました。[210] [211] [202]
ローマカトリック教会
ヘブル人への手紙9章27節（「27 人間には一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定められているように、28 キリストも多くの人の罪を負うために一度献げられました。そして、彼を待ち望む人々のためには、彼は二度目に罪から解放され、救いのために現れます。」）を引用し、カトリック教会のカテキズムは輪廻転生の教義を完全に否定しています。[212]
ドゥルーズ派
輪廻転生はドゥルーズ派の信仰における最も重要な教義である。[213]肉体と魂は永遠に二元性があり、魂が肉体なしで存在することは不可能である。したがって、輪廻転生は人が死ぬとすぐに起こる。ヒンズー教や仏教の信仰体系では魂はどんな生き物にも移ることができるが、ドゥルーズ派の信仰体系ではそれは不可能であり、人間の魂は人間の肉体にのみ移る。さらに、魂は異なる部分や別々の部分に分割することはできず、存在する魂の数は有限である。[214]
過去を思い出せるドゥルーズ派の信者はほとんどいないが、もし思い出せるならナテックと呼ばれる。典型的には、前世で非業の死を遂げた魂は記憶を思い出すことができる。死は一時的な状態とみなされるため、喪に服すことは推奨されない。[214]他のアブラハムの宗教とは異なり、天国と地獄は精神的なものである。天国は、魂が輪廻から逃れて創造主と再会したときに得られる究極の幸福であり、地獄は創造主と再会できず輪廻から逃れられない苦しみとして概念化されている。[215]
ヒンズー教
ヒンズー教の伝統では、肉体は死ぬが魂は死なないと主張し、魂は永遠で不滅で至福であると信じている。[216]多くのヒンズー教の宗派では、すべてのもの、すべての存在はつながっていて循環していると信じられており、すべての生き物は魂と肉体または物質の2つで構成されている。 [217]ヒンズー教の信仰では、アートマンは変化せず、その生来の性質により変化することはできない。[218]現在のカルマは、この人生における将来の状況だけでなく、将来の生命の形態や領域にも影響を及ぼします。[219]善意と善行は良い未来につながり、悪意と悪行は悪い未来につながり、人がどのように生まれ変わるかに影響を与えます。[220]
ほとんどのヒンズー教宗派には永遠の天国や地獄はありません。[221]死後の世界では、魂は自分の業に応じて天国、地獄、または地上の生き物（人間、動物）に生まれ変わります。[221]神々も地獄の者たちと同様に過去の業の功徳が尽きると死に、地上でもう一度チャンスを得て戻ってきます。この輪廻は、人が精神的な探求に乗り出し、自己認識を悟り、輪廻からの最終的な解放である解脱を得るまで、終わりなく繰り返されます。 [222]この解放は完全な至福の状態であると信じられており、ヒンズー教の伝統では、宇宙創造前に存在し、存在し続け、宇宙の終焉後も存在する不変の現実であるブラフマンと関連しているか同一であると信じられています。[223] [224] [225]
ヒンドゥー教の聖典の一部であるウパニシャッドは、主に輪廻からの解放に焦点を当てています。[ 226 ] [227]バガヴァッド・ギーターは、解放へのさまざまな道について論じています。[216]ハロルド・カワードは、ウパニシャッドは「人間の本質の完成可能性に関する非常に楽観的な見解」を提示し、これらのテキストにおける人間の努力の目標は、輪廻（再生と再死の無限のサイクル）を終わらせるために、自己完成と自己認識への継続的な旅であると述べています。[228]ウパニシャッドの伝統における精神的探求の目的は、真の自己を見つけ、自分の魂を知ることであり、その状態が自由の至福の状態、モクシャにつながると彼らは主張しています。[229]
バガヴァッド・ギーターにはこう記されている。
肉体を持つ存在は、肉体において幼少期、成人期、老年期を経験するのと同じように、別の肉体も獲得する。賢明な者は、この点で惑わされない。（2:13）[230]
人は古くなった衣服を捨てた後、新しいものを手に入れる。同様に、古くなった肉体を捨てた後、肉体を持った自己は新たな肉体に出会う。（2:22）[231]
肉体を持った存在が、肉体の源であるこれら3つの性質を超越すると、生、死、老い、苦しみから解放され、不死を獲得する。（14:20）[232]
輪廻転生と解脱の状態については、ヒンドゥー教の伝統の中にも内部的な違いがあります。例えば、ヒンドゥー教のマドヴァチャリアの二元論的信仰の伝統は有神論的前提を支持し、人間の魂とブラフマンは異なると主張し、ブラフマン（マドヴァチャリアの神学ではヴィシュヌ神）への愛情深い信仰が輪廻からの解放の手段であり、解脱に導くのは神の恩寵であり、精神的な解放は来世（ヴィデーハムクティ）でのみ達成可能であり、としています。[233]ヒンドゥー教のアディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統のような非二元論の伝統は、一元論的な前提を支持し、個々の人間の魂とブラフマンは同一であり、無知、衝動性、惰性だけが輪廻による苦しみにつながると主張し、実際には二元性はなく、瞑想と自己認識が解放への道であり、自分の魂がブラフマンと同一であるという認識がモクシャであり、精神的な解放は今生で達成できる（ジヴァンムクティ）と主張している。[85] [234]
20世紀のインドの哲学者シュリ・オーロビンドは、再生は進化のメカニズムであると述べました。植物は動物として生まれ変わり、動物は人間として生まれ変わり、そのたびに知性を獲得します。[235]彼は、この進化は不可逆であり、人間は動物として生まれ変わることはできないと述べました。[236]
イスラム教
イスラム教のほとんどの学派は、生き物の輪廻転生という考えを否定している。[237] [238] [239 ]イスラム教は、人間には一度きりの人生しかなく、死ぬと神に裁かれ、天国で報いられるか地獄で罰を受けるという直線的な人生観を教えている。[237] [240]イスラム教は最後の復活と最後の審判の日を教えているが、[238]人間が別の肉体や存在に生まれ変わる見込みはない。[237]イスラム教の初期の歴史では、一部のカリフがマニ教などの輪廻転生を信じる人々を迫害し、メソポタミアとペルシャ（現在のイラクとイラン）を絶滅させた。 [ 238]しかし、スーフィー派や南アジア、インドネシアの一部のイスラム教徒など、イスラム教の少数派宗派の中には、イスラム教以前のヒンドゥー教や仏教の輪廻転生の信仰を保持している者もいる。[238]例えば、歴史的に、南アジアのイスマーイール派は毎年チャンタを行っており、その一つは前世で犯した罪の許しを求めるものである。[241]
グラート派
輪廻転生の考えは、いくつかの異端宗派、特にグラータ派によって受け入れられている。[242] アラウィー派は、彼らはもともと不従順によって天国から追放された星または神聖な光であり、天国に戻る前に何度も輪廻転生（または輪廻転生）を経験する必要があると信じている。 [243]彼らは罪によってキリスト教徒や他の人間として生まれ変わる可能性があり、不信心者になった場合は動物として生まれ変わる可能性がある。[244]
ジャイナ教
ジャイナ教では、輪廻転生の教義は、サンサーラとカルマの理論とともに、その神学的基礎の中心をなしており、ジャイナ教の主要宗派における輪廻転生に関する膨大な文献や、ジャイナ教の伝統の最も初期の時代からのこれらのテーマに関する先駆的なアイデアによって証明されている。[245] [50]現代のジャイナ教の伝統における輪廻転生は、現世の生活は様々な存在領域での絶え間ない再生と苦しみによって特徴づけられるという信念である。[51] [50] [246]
カルマはジャイナ教の中心的かつ基本的な部分を形成し、輪廻、転生、解放、非暴力 (アヒンサー)、無執着など、ジャイナ教の他の哲学的概念と複雑に結びついています。行為には結果が伴うと考えられています。すぐに生じるものもあれば、遅れて生じるものもあり、将来の転生にまで及ぶこともあります。そのため、カルマの教義は、単に 1 つの生涯との関係で考えられるのではなく、将来の転生と過去の人生の両方との関係でも考えられています。 [247] ウッタラーディヤヤナ スートラ3.3–4 には次のように記されています。「ジーヴァまたは魂は、時には神の世界に生まれ、時には地獄に生まれます。時には悪魔の体を獲得します。これらはすべて、そのカルマが原因です。このジーヴァは、時には虫、昆虫、または蟻として生まれます。」[248]テキストはさらに次のように述べています（32.7）：「カルマは生と死の根源です。カルマに縛られた魂は存在の輪廻の中でぐるぐると回ります。」[248]
現在の人生における行為と感情は、特定のカルマの性質に応じて、将来の転生に影響を及ぼします。たとえば、善良で徳の高い人生は、人生の善良で徳の高いテーマを経験したいという潜在的な願望を示しています。したがって、そのような人は、将来の誕生で妨げられることなく美徳と良い感情を経験し、表現できるようにするカルマを引き寄せます。[249]この場合、彼らは天国に生まれたり、裕福で徳の高い人間の家庭に生まれたりします。一方、不道徳な行為にふけったり、残酷な性質を持つ人は、人生の残酷なテーマを経験したいという潜在的な願望を示しています。 [ 250]当然の結果として、彼らは、魂が人生の残酷なテーマを経験できるように、地獄や下等な生命体に生まれ変わることを保証するカルマを引き寄せます。[250]
そこには報復や裁きや報酬はなく、意識的または無意識的に行われた人生における選択の自然な結果である。したがって、魂が現在の人生で経験する苦しみや喜びは、過去に行われた選択によるものである。[251]この教義の結果、ジャイナ教は純粋な思考と道徳的行動を最も重要視している。[252]
ジャイナ教の文献では、魂が輪廻する四つの存在状態または誕生カテゴリーが想定されている。四つのガティとは、デーヴァ（半神）、マヌシャ（人間）、ナーラキ（地獄の生き物）、ティリャンチャ（動物、植物、微生物）である。[253]四つのガティは、垂直に階層化されたジャイナ教の宇宙において、対応する四つの領域または居住レベルを持っている。デーヴァは天国がある高レベルを占め、マヌシャとティリャンチャは中レベルを占め、ナーラキは七つの地獄がある低レベルを占めている。[253]
しかし、ニゴーダと呼ばれる単一感覚の魂[254]と元素体を持つ魂は、この宇宙のすべての層に浸透しています。ニゴーダは、実存的階層の最下層にいる魂です。彼らは非常に小さく、未分化であるため、個々の体さえ持たず、コロニーで生活しています。ジャイナ教の文献によると、この無限のニゴーダは、植物組織、根菜、動物の体にも見られます。[255]魂は、そのカルマに応じて、この運命の宇宙論の範囲内で輪廻転生します。4つの主な運命は、さらにサブカテゴリとさらに小さなサブサブカテゴリに分割されます。全体として、ジャイナ教の文献は、魂が輪廻の中で循環するにつれて何度も自分自身を見つける840万の誕生運命のサイクルについて語っています。 [ 256]
ジャイナ教では、神は個人の運命に何ら関与していない。個人の運命は、いかなる報酬や罰のシステムの結果ではなく、個人のカルマの結果であると見なされている。古代ジャイナ教の聖典『バガヴァティ・スートラ』第 8 章第 9 節のテキストは、特定の存在状態を特定のカルマに結び付けている。暴力行為、五感を持つ生き物の殺害、魚を食べることなどは、地獄への再生につながる。欺瞞、詐欺、虚偽は、動物界や植物界への再生につながる。親切、思いやり、謙虚な性格は、人間としての誕生につながる。一方、苦行と誓いを立てて守ることは、天国への再生につながる。[257]
したがって、各魂は、自身の苦境と救済に責任を負っている。蓄積されたカルマは、魂の未達成の欲望、執着、願望の総和を表す。[258] [259]それにより、魂は、経験したい人生のさまざまなテーマを経験することができる。[258]したがって、魂は、必要な果実をもたらす条件を見つけるまで、獲得したカルマを携えて、数え切れない年月の間、ある生命体から別の生命体へと転生することがある。特定の哲学では、天国と地獄は、善行と悪行に対する永遠の救済または永遠の破滅の場所と見なされることが多い。しかし、ジャイナ教によると、地球を含むそのような場所は、魂が未達成のカルマを経験できる場所にすぎない。[260]
ユダヤ教
輪廻転生の教義はユダヤ教の中で複雑な進化を遂げてきた。ユダヤ教の伝統とは当初は無縁だったが、8世紀にイスラム神秘主義者の影響を受け、カライ派やユダヤ教の異端者の間で受け入れられるようになった。[261] [262]ユダヤ文献で輪廻転生について初めて言及したのはサアディア・ガオンで、彼は輪廻転生を批判した。[263] [261]しかし、輪廻転生は少数派の信仰にとどまり、12世紀にカバラが広まるまでほとんど抵抗を受けなかった。この時代の「明晰の書」（セフェル・ハ・バヒル）は魂の輪廻などの概念を導入し、神秘的な象徴主義でカバラの基礎を強化した。[264]カバラはまた、「モーセの魂は世代ごとに輪廻する」とも教えている。[265]この教えはプロヴァンスやスペインのカバラ界でより重要な地位を得た。[262]
正統派ユダヤ教では広く受け入れられていないにもかかわらず、輪廻転生の教義は神秘主義に傾倒する現代のユダヤ人の一部を引き付けた。[261] ハシディズムのユダヤ教とカバラの信奉者は、魂の輪廻を固く信じ続けている。改革派や保守派などのユダヤ教の他の宗派は、それを教えていない。[266]
16 世紀、共同体サフェドにおける神秘主義の復興は、学界と一般大衆の想像の両方において、スコラ哲学的合理主義に取って代わり、伝統的なユダヤ神学の主流となった。以前のカバラにおけるギルグルへの言及は、創造の形而上学的目的の一部として体系化された。アイザック・ルリア(アリ) は、初めてこの問題を彼の新しい神秘主義的表現の中心に据え、ハイム・ヴィタルが彼の著書『シャール・ハギルグリム』にまとめた歴史上のユダヤ人の人物たちの生まれ変わりの特定を主張した。[267] ギルグルは、カバラにおける他の過程、すなわちイブール(「妊娠」)、すなわち善なる手段によって (またはそれによって) 個人に第二の魂が取り付くこと、ディブク(「憑依」)、すなわち悪なる手段によって (またはそれによって) 個人に霊や悪魔などが取り付くことと対比される。
ルリアのカバラでは、輪廻は報復的でも宿命論的でもないが、創造の宇宙的修正の教義の縮図であり、神の慈悲の表現である。ギルグルは、状況に応じて、個々の魂と結ぶ天の合意である。ルリアの急進的なシステムは、創造を通して発揮される神の魂の修正に焦点を当てている。あらゆるものの真の本質は、それを存在させる内部の神の火花である。石や葉でさえ、「修正を受けるためにこの世に来た」魂を持っている。人間の魂は、時折、下等な無生物、植物、動物の創造物に追放されることがある。魂の最も基本的な構成要素であるネフェシュは、血液の生成が停止すると消え去らなければならない。魂には他に4つの構成要素があり、世界のさまざまな国がさまざまな目的を持つさまざまな形の魂を持っている。ユダヤ人の魂は、 613 のモーセの戒律をそれぞれ満たすために生まれ変わります。この戒律は、それぞれの戒律に関連する特定の神聖な火花を高めます。すべての火花が霊的な源に償われると、救世主の時代が始まります。非ユダヤ人がノアの 7 つの掟を遵守することは、ユダヤ人を助けることになりますが、聖書のイスラエルの敵対者は生まれ変わって反対します。
輪廻転生を受け入れた多くのラビの中には、ナフマニデス（ラムバン）やラビヌ・バヒヤ・ベン・アシェル、レヴィ・イブン・ハビブ（ラルバ）、シェロモ・アルカベズ、モーゼス・コルドベロ、モーゼス・ハイム・ルザットなどのカバラ主義者、バアル・シェム・トーブ、リアディのシュヌール・ザルマン、ブレスロフのナフマンなどの初期のハシディズムの巨匠、および事実上すべての後期のハシディズムの巨匠、ドベル・ピンソン、モーシェ・ワインバーガー、ジョエル・ランドーなどの現代のハシディズムの教師、ヴィルナ・ガオンやハイム・ヴォロジンとその学派などの重要なミトナグ派の指導者、ラビ・シャローム・シャラビ（ラシャシュで知られる）、バグダッドのベン・イシュ・チャイ、ババ・サリがいる。[268]この考えを否定したラビには、サアディア・ガオン、デイヴィッド・キムヒ、ハスダイ・クレスカス、ジョセフ・アルボ、アブラハム・イブン・ダウド、レオン・デ・モデナ、ソロモン・ベン・アデレット、マイモニデス、アシェル・ベン・ジェヒエルがいる。ゲオニムの中では、ハイ・ガオンがギルグリムを支持した。
イヌイット
西半球では、生まれ変わりの信仰は、現在ではキリスト教徒が多い 北極圏（現在は主にグリーンランドとヌナブト準州の一部）で最も広まっている。[269]生まれ変わりの概念はイヌイット語に刻まれており、[270]多くのイヌイット文化では、生まれたばかりの子供に最近亡くなった人の名を付ける伝統があり、その子供はその名前の由来となった人の生まれ変わりであると信じられている。[269]
ホーチャンク
輪廻転生は、北東部のネイティブアメリカンの伝統に内在する一部です。[269]以下は、ウィネベーゴ族（ホーチャンク族）の シャーマンであるサンダークラウドが語る、人間から人間への輪廻転生の物語です。ここでサンダークラウドは、彼の前世と、彼がどのように死んで、この3度目の人生に戻ってきたかについて語っています。彼は、地球創造者とすべての常在霊によって「祝福」され、病人を癒す能力を含む特別な力を与えられた、人生と人生の間の時間について説明します。
サンダークラウドの二度の転生についての記述:
私（私の幽霊）は、太陽が沈む場所（西）に連れて行かれました。...その場所にいる間、私は再び地上に戻ってくるだろうと思いました。そして、私が滞在していた老人が私に言いました。「息子よ、あなたは再び地上に行きたいと言ったのではないですか？」実際のところ、私はただそれを考えただけでしたが、彼は私が何を望んでいるか知っていました。そして彼は私に言いました。「あなたは行ってもいいが、まず族長に尋ねなければならない。」それから私は村の族長のところに行き、私の望みを告げました。そして彼は私に言いました。「あなたは行って、あなたとあなたの親族を殺した人々に復讐してもいい。」それから私は地上に連れ戻されました。...そこで私は老齢で死ぬまで生きました。...私が[墓に]横たわっているとき、誰かが私に言いました。「さあ、出発しましょう。」それで私たちは太陽の沈む方向に行きました。そこで私たちは村に着き、そこで私たちはすべての死者に会いました。...その場所から私は3度目にこの地上に来ました。そして私はここにいます。
— ラディン（1923）[271]
シク教
15世紀に創設されたシク教の創始者グル・ナーナクは、古代インドの宗教の周期的な輪廻転生の概念とイスラム教の直線的な概念のどちらかを選択する必要があったが、周期的な時間の概念を選択した。[272] [273]シク教はヒンズー教の輪廻転生理論に似ているが、その伝統的な教義とはいくつかの違いがある。[274]存在の本質に関するシク教の再生理論は、特に一部のヴァイシュナヴァ派の伝統の中で献身的なバクティ運動の間に発展した考えに似ており、解放を神の恩寵によって達成された神との一体化の状態と定義している。[275] [276] [277]
シク教の教義では、魂は存在し、死と再生の輪から解放されるまで、輪廻の終わりのない輪廻の中で一つの体から別の体へと移されると教えている。すべての誕生はカルマ（カラム）から始まり、これらの行為はカルマの印（カルニ）を魂に残し、それが将来の再生に影響を与えるが、死と再生の輪から解放するのは神の恩寵である。 [274]シク教によれば、輪廻の輪から抜け出す方法は、倫理的な生活を送り、神に身を捧げ、神の名を絶えず思い出すことである。[274]シク教の戒律は、ムクティ（死と再生の輪からの解放）のために唯一の主への信仰を奨励している。[274] [278]
ヨルバ語
ヨルバの宗教では、創造物を支配する至高の存在であり神聖な創造主であるオロドゥマレが、天と地のバランスを取り、イポ・レレ、すなわち良い状態をもたらすためにエニヤン、すなわち人類を創造したと教えています。 [279]良い状態を達成するために、人類は輪廻します。[280]イポ・レレを達成すると、オロドゥマレとの至高の存在の究極の状態が与えられ、この目標により、輪廻はヨルバの宗教において重要な位置を占めるようになりました。[281]
アトゥンワエ[282]（アトゥンワ[279]とも呼ばれる）は、ヨルバ語で転生を意味する。宿命論はアトゥンワエの基本的な要素である。転生の直前に、人はまずアヤンモ（運命）を選び、その後オロドゥマレとオルンミラの前でオロドゥマレの承認を得てアクニェラン（運命）を選ぶ。 [283]アトゥンワエによって、人は人間にのみ転生することができ、以前の転生の選択に関わらず、どちらの性別にも転生することを選ぶことができる。[281]
イパダウェイ
最も一般的で広く信じられているヨルバ族の輪廻転生信仰は「祖先の再生」を意味するipadawayeである。 [282]この信仰によれば、輪廻する者はその家系に沿って輪廻する。[280] [281] [284] [285]人が死ぬと、オルン（天国）に行き、オルンレレ（良い天国）かオルナパディ（悪い天国）で祖先とともに暮らす。輪廻転生は、良い人生を送り「良い」死を経験した祖先に授けられた賜物であると信じられている。オルンレレに住む祖先だけが、家族や世界への愛から輪廻し、孫として戻ってくることができる。どの祖先が戻ってきたと信じられているかを示すために、子供にはババティデ（「父が来た」）、ババトゥンデ（「父がまた来た」）、イェトゥンデ（「母がまた来た」）などの名前が付けられることがある。[282] [284]
「悪い」死（子供の死、残酷な死、子供のいない人、神からの罰による死、事故、自殺、残忍な殺人など）は、一般的に死者が祖先のもとに帰って再び生まれ変わることを妨げると信じられているが、[286]一部の実践者は、「悪い」死を経験した人はずっと後に貧困の状態に生まれ変わると信じている。[279]
アビク
ヨルバ族の輪廻転生信仰には、アビク（死ぬために生まれた）という信仰もある。 [279] [282] [287] ヨルバ族の慣習によると、アビクとは、同じ母親のもとで死と再生を繰り返す悪循環の生まれ変わりの子供である。ヨルバ族の文化では子供がいないことは呪いとみなされているため、[287]アビクの子供を持つ親は、常にアビクの子供が死ぬのを防ぐことで助けようとする。しかし、アビクは最終的に死をもたらす力を持っていると信じられているため、助けることはしばしば苛立たしい努力となり、親に大きな苦痛を与える。この苦痛はアビクに幸福をもたらすと信じられている。[287]
アビクは、人里離れた村やジャングル、小道などで人から離れて暮らす「精霊の一種」だと信じられている。現代では都市部ではアビク信仰は大幅に減少しており、衛生状態や医療の向上により乳児死亡率が減少したためと考えられている。[287]
アクダヤ
アクダヤは「死に、再び現れるために生まれる」という意味[282]（アクダ[288]とも呼ばれる）で、ヨルバ族の輪廻転生信仰で、「死んでいるが天国に行かなかった人」のことである[289] 。アクダヤは、最近亡くなった人のその人生での運命が果たされなかった場合は、亡くなった人は祖先と一緒になることができず、したがってこの世をさまよわなければならないという信仰に基づいている。 [288]死後、アクダヤは同じ肉体で再び現れ、以前の存在に戻る。しかし、新しい存在は最初の存在とは物理的に異なる場所で生きることになり、アクダヤは生きている親戚に偶然会ったとしても認識されない。アクダヤは新しい存在を生き、前世での運命を果たすために働く。
アクダーヤの概念は、2023年にナイジェリアでヨルバ語で制作されたドラマ映画『アクダーヤ（亡霊）』の主題である。 [290]この映画は、「別の州で霊として生活を始め、恋に落ちた」亡くなった息子を中心に描かれていると言われている。[291]
新しい宗教と精神運動
心霊術
19世紀にフランスの教育者アラン・カルデックによって体系化された心霊術の哲学である心霊術は、死後の人間の生活への輪廻転生を説く。この教義によれば、自由意志と因果関係は輪廻転生の必然的結果であり、輪廻転生は連続する人生における人の精神的進化のメカニズムを提供する。[292]心霊術の教義によれば、魂は細菌や植物などのより単純な有機体から進化し、次に人間以外の動物になり、次に人間になり、さらに高度な知恵と道徳を持つ天使のような段階を含むさらなる段階に進む。物理的な人生の間の期間は不安定性と呼ばれ、その間に魂は地球上または（良いまたは悪い）精神的領域をさまようことがある。
神智学
神智学協会は、そのインスピレーションの多くをインドから得ています。[293]神智学の世界観では、輪廻とは、形のない非物質的で時間のない世界に属する人の一部である魂が、世界でその霊的力を発揮し、自分自身を知るようになる、広大な律動的なプロセスです。[294]魂は崇高で自由な霊的領域から降り、世界で自分を表現しようと努力することで経験を積む。その後、物質界から撤退し、死において、前世の浄化と同化が起こり、現実のより高いレベルへと連続的に移行します。個人的な経験の手段をすべて捨て去った後、魂は再び霊的で形のない性質に立ち、次の律動的な顕現を始める準備ができ、生涯ごとに完全な自己認識と自己表現に近づきます。 [294]しかし、魂は古い精神的、感情的、エネルギー的なカルマパターンを引き寄せ、新しい人格を形成する可能性があります。 [ 295 ]
人智学
人智学は、西洋哲学と文化の観点から輪廻転生を説明しています。自我は、一時的な魂の経験を普遍的なものに変換し、死後も存続できる個性の基礎を形成すると信じられています。これらの普遍的なものには、相互主観的であり、純粋に個人的なもの（霊的意識）、意図的に形成された人間の性格（霊的生活）、そして完全に意識のある人間になること（霊的人間性）を超える考えが含まれます。ルドルフ・シュタイナーは、ある人生における意志の活動が次の人生における思考の基礎を形成するなど、輪廻転生に作用すると信じていた一般原則と、さまざまな個性の連続した多数の人生の両方を説明しました。[297]
同様に、他の著名人の人生も、遺伝や育ち、伝記上の浮き沈みが主な原因というわけではない。シュタイナーは、中世初期に北東フランスに大規模な領地があったが、これは武勇に長けた領主が所有していたと述べている。軍事作戦中に、この領地はライバルに奪われた。前の所有者は報復する術がなく、敵に財産を奪われるのをただ見過ごすしかなかった。彼は、中世の残りの人生だけでなく、ずっと後のカール・マルクスとして生まれ変わっても、資産階級に対するくすぶる恨みを抱いていた。彼のライバルはフリードリヒ・エンゲルスとして生まれ変わった。[298]
— オラフ・ハマー、コーダ。信念と証拠について
現代占星術
ヘレナ・ブラヴァツキーの主要著作『ヴェールを剥がされたイシス』や『シークレット・ドクトリン』に触発され、20世紀初頭の占星術師たちはカルマと輪廻の概念を西洋占星術の実践に取り入れた。この発展を推進した著名な占星術師には、アラン・レオ、チャールズ・E・O・カーター、マーク・エドモンド・ジョーンズ、デイン・ラディヤールなどがいた。ヒンドゥー教と仏教の輪廻の概念が、西洋占星術の深いルーツであるヘルメス主義と新プラトン主義と融合し、東西の新たな統合が生まれた。ラディヤールの場合、この統合はユング派の 深層心理学を加えることで強化された。[299]占星術、輪廻、深層心理学のこのダイナミックな統合は、占星術師のスティーブン・フォレストとジェフリー・ウルフ・グリーンの仕事によって現代まで続いている。それぞれの進化占星術の流派は、「人間は生涯にわたって転生するという事実を受け入れる」ことに基づいています。[300]
サイエントロジー
過去の生まれ変わりは、通常、前世と呼ばれ、サイエントロジー教会の原理と実践の重要な部分です。サイエントロジストは、人間は実際にはセイタン、つまり不滅の精神的実体であり、前世の経験の結果として堕落した状態にあると信じています。サイエントロジーのオーディティングは、人をこれらの前世のトラウマから解放し、前世の記憶を回復して、より高い精神的意識状態に導くことを目的としています。
この考えは、サイエントロジーの最高位の友愛宗教組織であるシー・オーグにも反映されている。シー・オーグのモットーは「レベニマス（我々は戻ってくる）」であり、メンバーはその理想への献身の印として「 10億年契約」に署名する。サイエントロジーの創始者であるL・ロン・ハバードは、その信念を説明するのに「生まれ変わり」という言葉を使わず、次のように述べている。「生まれ変わりの一般的な定義は、本来の意味から変更されています。この言葉は「別の生命体に再び生まれる」という意味になっていますが、実際の定義は「別の肉体に再び生まれる」です。サイエントロジーは、後者の生まれ変わりの本来の定義に従います。」[301]
サイエントロジーにおける前世に関する最初の著作は、1951年頃、あるいはそれより少し前に遡ります。1960年、ハバードは前世に関する著書『あなたはこの人生の前に生きていましたか』を出版しました。1968年には、 『時間へのミッション』を執筆しました。これは、何世紀も前の自分の過去の出来事についてのL. ロン ハバードの記憶を裏付ける具体的な証拠が見つかるかどうかを調べるために、サルデーニャ島、シチリア島、カルタゴを5週間航海した際のレポートです。
ウィッカ
ウィッカは、自然に焦点を当てた新異教宗教であり、「誰も傷つけず、汝の意志を貫け」という信条を唱えるウィッカの教えの哲学に導かれている。ウィッカ教徒は、人の行為が現世または来世で三倍または複数回返され、教訓を与えるというカルマの報いの形を信じている（三重の法則）。そのため、輪廻転生はウィッカの信仰の一部として受け入れられている。[302] [全文引用が必要]ウィッカ教徒はまた、死と来世は魂が変容し、将来の人生に備えるための重要な経験であると信じている。[引用が必要]
生まれ変わりと科学
生まれ変わりの物理的現実性は科学的に確認されていないが、このテーマが議論されているところでは、そのような信念が科学と宗教の議論の中で正当化されるかどうか、またどのように正当化されるかという疑問がある。一部の学術的超心理学の擁護者は、批判者から疑似科学の一種を実践していると非難されているにもかかわらず、科学的証拠があると主張している。 [303] [304] 懐疑論者の カール・セーガンは、ダライ・ラマに、彼の宗教の基本的な教義（生まれ変わり）が科学によって決定的に反証されたらどうするかと尋ねた。ダライ・ラマは、「科学が生まれ変わりを反証できるなら、チベット仏教は生まれ変わりを放棄するだろう...しかし、生まれ変わりを反証するのは非常に難しいだろう」と答えた。 [305]セーガンは、前世の記憶の主張は研究する価値があると考えたが、生まれ変わりはこれらを説明する可能性は低いと考えた。[306]
前世の記憶の主張
バージニア大学の精神科医イアン・スティーブンソンは、40年にわたって前世を覚えていると主張する幼い子供たちの症例を記録し、12冊の本を出版した。スティーブンソンは、その症例で子供の供述や家族や他の人々からの証言を報告したが、多くの場合、何らかの点で子供の記憶と一致すると思われる死者との相関関係にあると思われる人物も一緒に報告した。スティーブンソンはまた、あざや先天性欠損が死者の傷や傷跡と一致すると思われる症例も調査した。時には、彼の記録には剖検写真などの医療記録が含まれていた。 [307]前世の記憶があるという主張はどれも記憶の誤りや、そのような主張がでっち上げられることの容易さのせいで非難される可能性があるため、スティーブンソンは自身の信念に対する論争や懐疑論が続くことを予想していた。彼は、報告を反証する証拠や別の説明を探したが、ワシントン・ポスト紙が報じたように、彼は通常、通常の説明では不十分だと結論付けたと述べた。[308]
この点におけるスティーブンソンの研究はカール・セーガンにとって非常に印象的であり、彼は著書『悪魔にとりつかれた世界』の中でスティーブンソンの研究と思われるものを注意深く収集された経験的データの例として言及し、物語の簡潔な説明として生まれ変わりを否定したが、前世の記憶とされる現象についてはさらに研究する必要があると書いた。[309] [310] サム・ハリスは著書『信仰の終焉』の中で、心霊現象の現実性を証明すると思われるデータの一部としてスティーブンソンの研究を引用した。[311] [312]
スティーブンソンの主張は批判や論破の対象となっている。例えば哲学者のポール・エドワーズは、イアン・スティーブンソンの輪廻転生に関する説明は単なる逸話で、恣意的に選ばれたものだと主張した。[313]エドワーズは、その話は選択的思考、暗示、家族や研究者の信念体系から生じる偽りの記憶によるものであり、公平にサンプリングされた経験的証拠の基準に達していないとした。[314]哲学者のキース・オーガスティンは、「スティーブンソンの症例の大半は、輪廻転生に対する宗教的信仰が強い国からのものであり、それ以外の国からはほとんどないという事実は、（輪廻転生ではなく）文化的条件付けが、自発的な前世の記憶の主張を生み出していることを示しているようだ」と批判している。[315]エドワーズはまた、輪廻転生は現代科学と矛盾する仮定を呼び起こすと異議を唱えた。[316] [317]大多数の人々は前世を覚えておらず、人格が死後も生き残り別の体に移動することを可能にする実証的に文書化されたメカニズムは知られていないため、生まれ変わりの存在を仮定することは、「並外れた主張には並外れた証拠が必要」という原則に従う必要がある。さらに、イアン・ウィルソンは、スティーブンソンのケースの多くは、裕福な生活を覚えていたり、より高いカーストに属していたりした貧しい子供たちで構成されていたと書いている。これらの社会では、生まれ変わりの主張は、疑わしい前世の裕福な家族から金銭を得るための策略として使われてきた。[318]
スティーブンソンはまた、催眠術を受けた被験者が外国語を暗唱するだけでなく、外国語を話す人々と会話したとされる2つの事例を含む、異言語能力の証拠を示唆する事例がいくつかあると主張した。ミシガン大学の言語学者（懐疑的な研究者でもある）サラ・トーマスンはこれらの事例を再分析し、「言語学的証拠は異言語能力の主張を裏付けるには弱すぎる」と結論付けた。[319]
同様の研究を行った他の学術研究者としては、ジム・B・タッカー、アントニア・ミルズ、[320] サトワント・パスリチャ、ゴッドウィン・サマララトネ、エルレンドゥル・ハラルドソンなどがいますが、スティーブンソンの出版物が最もよく知られています。[321]
前世回帰
生まれ変わりを信じる人の中には（スティーブンソンはその中にいないが）、催眠術による前世療法で呼び戻される前世の記憶を非常に重要視する人もいる。1980年以降4000人以上の患者を前世療法したと主張する精神科医ブライアン・ワイスによって広められたこの手法は、 [322] [323]疑似科学的実践の一種と見なされることが多い。[324]このような記憶には、現代の大衆文化、歴史に関する一般的な信念、または歴史的出来事を論じた本に由来する歴史的不正確さが含まれていることが文書化されている。前世療法を受けている被験者に対する実験では、生まれ変わりの信念と催眠術師による暗示が、報告される記憶の内容に関する2つの最も重要な要素であることが示されている。[325] [324] [326]催眠術と暗示的な質問の使用は、被験者が歪んだ記憶や誤った記憶を保持する可能性を特に高める可能性がある。[327]記憶の源は、前世の記憶というよりも、経験、知識、想像力、催眠術師の暗示や指導を組み合わせた暗示記憶や作話である可能性が高い。一度作られた記憶は、被験者の人生で起こった出来事に基づく記憶と区別がつかない。[325] [328]
前世療法は、その主張を裏付ける証拠が全くなく、偽りの記憶に陥りやすくなるという理由で、非倫理的であると批判されてきた。ルイス・コルドンは、これは治療を装って妄想を作り出すため、問題になり得ると述べている。記憶は、人生で経験した出来事に基づくものと同じくらい鮮明に感じられ、実際の出来事の本当の記憶と区別がつかず、したがって、いかなる損害も取り消すのが難しい可能性がある。[328] [329]
APA 認定団体は、前世療法を治療法として使用することは非倫理的であるとして異議を唱えている。さらに、前世療法の根底にある催眠術は、参加者を脆弱な立場に置き、偽の記憶を植え付けられやすいと批判されている。[329]偽の記憶の植え付けは有害である可能性があるため、ガブリエル・アンドラーデは、前世療法はヒポクラテスの誓いの一部である「まず害を与えないこと（無害）」の原則に違反していると主張している。[329]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには
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Wikiquoteに輪廻転生に関する引用があります。
- コロンビア百科事典: 魂の輪廻あるいは輪廻転生
- カトリック百科事典: 輪廻転生
- ユダヤ教における輪廻転生の見方