アリス・ベイリー

ベイリーは裕福な中流階級のイギリス人家庭に生まれ、英国国教会の信者として徹底したキリスト教教育を受けた。^{[ 5 ]}

彼女の自伝によると、15歳の時、1895年6月30日に、ベイリーは見知らぬ男に訪ねられた。「背が高く、ヨーロッパ風の服を着てターバンを巻いた男」で、彼は彼女に、自分が計画しているある仕事に備えるために自制心を養う必要があると告げた。^{[ 6 ] [ 7 ]}これは、19冊の本の創作と出版、そして「事実上世界中のすべての国」にまで及ぶ教育と瞑想の活動となった。^{[ 8 ]}

22歳の時、ベイリーはYMCAとイギリス陸軍と関係のある伝道活動を行った。^{[ 9 ]}この活動で彼女はインドに行き、1907年に将来の夫となるウォルター・エヴァンスと出会った。二人は一緒にアメリカに移住し、エヴァンスは聖公会の司祭になった。^{[ 10 ]}結婚生活は長く続かず、ベイリーは離婚を強く求め、離婚が認められた。1915年に正式に別居した後、彼女は3人の子供を連れて家を出た。その後、彼女は自分と子供たちを養うためにイワシの缶詰工場で働いた苦しい時期が続いた。^{[ 6 ] [ 11 ]}

ベイリーは神智学協会とヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキーの活動を発見した。神智学協会は、ベイリーが1917年に活動に参加したと述べている。 ^{[ 12 ]}神智学者のジョイ・ミルズは、1918年に彼女が協会の秘教部門の会員になったと述べている。^{[ 13 ]}神智学者のブルース・F・キャンベルは、「彼女はすぐにアディヤール協会の米国支部で影響力のある地位に上り詰め、ハリウッドのクロトナにある本部に移った。彼女は協会の機関誌『ザ・メッセンジャー』の編集者となり、クロトナを担当する委員会のメンバーとなった」と述べている。^{[ 14 ]} 1919年、後に彼女の2番目の夫となるフォスター・ベイリー（1888-1977）が神智学協会の全国書記になった。彼らは1921年に結婚した。^{[ 15 ]}

神智学者は最初の著作『イニシエーション、人間と太陽』の最初の数章を出版したが^{[ 16 ] [ 17 ]}（762ページ ）、ベイリーが「神智学的な嫉妬と反動的な態度」と呼ぶ理由でその後執筆を中断した^{[ 18 ]} 。ベイリーは「アニー・ベサントの『新神智学』に反対」し、フォスター・ベイリーと協力してアメリカ支部でより大きな権力を獲得した^{[ 18 ]} 。神智学者ジョセフィン・マリア・デイヴィス・ランサムによれば、彼女は主にフォスター・ベイリー夫妻が率いる進歩的な「ブラヴァツキー回帰運動」の一員となった^{[ 19 ]} 。彼女は神智学協会の秘教部門に対するビジョンを概説したが、協会に影響を与えようとする彼女の努力は失敗に終わり、彼女と夫は職を解かれた^{[ 20 ] 。}

宗教史家のオラフ・ハマーによれば、ベイリーのチベット人との交信に関する初期の著作は協会内で好評だったが、協会の会長アニー・ベサントはベイリーの「チベット人」との交信の主張に疑問を呈し、ベイリー夫妻を組織から追放した。^{[ 21 ]}ベイリーによれば、彼女は協会を権威主義的で「低次の心的現象」に関わっていると考えるようになったという。^{[ 6 ]}

アリスとフォスター・ベイリーは1922年にルーシス・トラストを設立した。その活動には、アルケイン・スクール、ワールド・グッドウィル、トライアングルズ、ザ・ビーコンという季刊誌、そして主にベイリーの多くの著書を出版することを目的とした出版社が含まれる。アルケイン・スクールは、ベイリーの著書の思想に基づき、通信教育を通して瞑想の指導と助言を提供している。ワールド・グッドウィルは、彼らが「行動する愛」と定義する善意を通して、より良い人間関係を促進することを目的としている。その「行動」には、国連の支援も含まれていた。^{[ 22 ]}

「トライアングル」とは、毎日思考を繋げ、正しい人間関係について瞑想し、光と愛が人々の心と魂に注ぎ込まれる様子を視覚化し、その後、大祈願（下記参照）を行うことに同意した3人のグループです。毎日同じ時間に思考を繋げる必要はなく、ほんの数分で済みます。アリスとフォスター・ベイリーは「ルシファー出版会社」を設立しました（「ルシファー」と「ルシス」は同じ語根から来ており、ルシスはラテン語の属格で「光」を意味します）。^{[ 23 ]}

最初の2、3年後、社名は「Lucis Publishing Co.」に変更されました。^{[ 24 ]}神智学協会も初期の雑誌に「Lucifer」という名前を使用していました。1923年、アリス・ベイリーはフォスター・ベイリーの協力を得て、ルーシス・トラストの一部であるアルケイン・スクールを設立しました。この学校は、彼女の著作に基づいた教育通信、瞑想指導、ガイド付き学習を提供しています。^{[ 25 ]}

ベイリーは1949年に亡くなるまで働き続けた。^{[ 26 ]}

ベイリーの著作には、「七つの光線」の詳細な解説が含まれており、これらはあらゆる現象の背後にあり、あらゆる現象に遍在する根本的なエネルギーとして提示されています。これらは宇宙の基本的な創造力であり、あらゆるものの進化の根底にある神性の発出物と見なされています。^{[ 27 ]}光線は、人間の心理、国家の運命、そして天の惑星や星に関連していると説明されています。七つの光線の概念は、神智学の著作に見られます。^{[ 28 ]}キャンベルは、ベイリーが「… 七つの光線の考えを最初に発展させた人物であるが、その萌芽は初期の神智学の著作にも見られる」と書いています。^{[ 29 ]}七つの光線はヒンドゥー教の宗教哲学にも登場します。^{[ 30 ] [ 31 ]}

秘教占星術はアリス・ベイリーの「不朽の知恵」の教えの一部であり、彼女はそれがチベットの師であるジュワル・クルから伝えられたと述べている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

ベイリーの教えに従う秘教占星術師は、通常、彼女の5巻からなる『七つの光線に関する論考』、特に占星術に焦点を当てた第3巻に基づいて研究を進めます。彼女の秘教占星術は、魂の意識の進化と、その進化の障害について扱っています。^{[ 34 ]}

ベイリーのヒーリングに関する教えは、主に魂と人格、霊的なものと物質的なものの関係に関係しています。彼女の見解では、すべての病気の究極的な根源は、何らかの形で魂の生活が阻害または抑制されていることです。したがって、ヒーリングとは魂を解放すること、つまり人格を魂の表現の道具として定義し、魂と人格の間に正しい関係を確立することです。病気の大部分の原因である障害や滞りを取り除きます。ヒーリングの全過程は、思考、ヒーラーの心、そして時には感情的な相乗効果によって導かれ、病気の原因を抑制します。ヒーリングは、施術者がエネルギー、流れ、センター（焦点の1つの領域としてナディを含む）に導かれなくなると自動的になり、抽象的なものは適切な場合に実践に結び付けられますが、ヒーリングは努力なしに導かれます。^{[ 35 ] [ 36 ]}

以前の神智学の教えに沿って、^{[ 37 ]}ベイリーは人間は

1. モナド（神の火花、真の自己）
2. 魂（高次の精神、愛の性質、高次の意識）
3. 人格は3つの側面から構成される
   • 低次の精神（知性）
   • 感情またはアストラル体
   • 肉体とエーテル体

下位の性質の 3 つの側面はそれぞれ「体」またはエネルギーのオーラとして説明され、真の自己または魂の部分的な表現と見なされます。魂は、人格の 3 つの側面を通して機能したり使用したりする真の自己の反映と見なされます。^{[ 38 ] [ 39 ]}彼女はまた、これらを「乗り物」または「鞘」、あるいは「精神体」、「アストラル体」、「肉体」とも呼んでいます。^{[ 40 ]}「エーテル体」は肉体の健康に最も直接的に関係しており、肉体に転生している間、個人にとって生命エネルギーを与えるものと見なされます。^{[ 41 ]} (p. 172) ^{[ 42 ]} (p. 33) 参照:微細体。心と感情の性質はオーラと見なされます。^{[ 43 ]}または脳活動が二次的な効果であるエネルギー場。^{[ 44 ]} (p. 411)   

「大いなる祈り」は、1937年にベイリーによって与えられたマントラです。このマントラは「神の心の中にある光の点から、光が人々の心に流れ出ますように …」で始まり、残りの部分は愛、キリスト（マイトレーヤ）の再臨、そして神の計画に従って行動する人々の考えを表現しています。オカルト史家のミッチ・ホロウィッツは、「オカルトに触発された普遍主義的な祈りである『大いなる祈り』を西洋文化に導入するベイリーの能力は、ラジオでエレノア・ルーズベルトによって朗読されたことからもわかるように、この偶像破壊的な使者の影響力を証明している」と述べています。^{[ 45 ]}

このマントラはニューエイジ運動の信奉者の間ではよく知られており、特にグループでの瞑想の一部として広く用いられている。^{[ 46 ]}例えば、この祈りは1970年代からフィンドホーン財団のコミュニティで使用されてきた。2001年の9月11日の同時多発テロを受けて、この大祈願はフィンドホーンで新たに始まった「平和のための光の瞑想ネットワーク」という日々のプログラムの中心的な要素として用いられた。^{[ 47 ]}

ローズマリー・ケラーは、大祈願を「キリストが地球に戻ってくる」ための呼びかけだと説明し、ベイリー関連のグループが自分たちの使命の一環として祈願を放送するためにラジオやテレビの時間を購入し、ベイリーの弟子たちが「地球に利益をもたらす霊的エネルギーを引き寄せ、集中させる」と考えていたことを実現するために、ケラーが「光のグループ」と呼ぶ場所で祈願が唱えられることが多かったと書いている。^{[ 6 ]}

アリス・ベイリーの著作には、古いものを新しいものに置き換えることを提唱するテーマが一般的にあり、これは大祈祷に関連して次のように述べられています。「この新しい祈祷は、広く普及すれば、キリスト教における主の祈りや、霊的な心を持つユダヤ人にとっての詩篇23篇のように、新しい世界宗教にとって重要なものとなり得る。」^{[ 48 ]}

ベイリーの著作は、霊的生活の伝統的な信心や宗教的側面を軽視し、瞑想、人類への奉仕、そして「階層の計画」との協力の生活を重視した。^{[ 49 ]}彼女の考えでは、奉仕は「… 魂の本能であり…魂の展開に固有のものである。それは魂の際立った特徴であり、欲望が低次の本性の際立った特徴であるのと同様である …」^{[ 50 ]}

ロスは、ベイリーの教えは「あらゆる生命形態の根底にある統一性」と「あらゆる宗教、あらゆる科学分野、あらゆる哲学の本質的な一体性」を強調していると述べている。^{[ 51 ]}キャンベルは、ニュー・グループ・オブ・ワールド・サーバーズは「 国際理解、経済的共有、宗教的統一の促進」のために設立されたと指摘している。^{[ 29 ]}

神智学者たちの間では、アリス・ベイリーの著作に対する評価は分かれている。例えば、著名な現代神智学作家ジェフリー・ホドソンは、彼女の著書の一つを非常に好意的にレビューし、「アリス・ベイリーはまたしてもオカルト研究者たちを恩恵にあずからせた」と述べている。^{[ 52 ]}オラフ・ハマーは、「彼女の最初の著書『人間と太陽のイニシエーション』は、当初は同胞の神智学者たちから好意的に受け止められた。しかし、彼女がマスターたちから永遠の叡智を授かったという主張は、すぐに反対に遭った」と書いている。^{[ 53 ]}

彼女の著作には神智学に対する批判が含まれているため、この対立は理解できる。分裂当時、彼女は協会内の教条的な構造に対する批判を表明し、神智学の指導者への忠誠の誓約が求められていることに疑問を呈していた。「1920年のシカゴでの年次大会では、ベサントと秘教部門に忠実な勢力と、後者が強大になりすぎたと考える他の勢力との間で権力闘争があった。その表面下では、アリスのチベット人との活動に関する隠れた論争があった。」^{[ 10 ]}ベイリーと神智学の分裂のより最近の例については、スカンジナビアの神智学を参照のこと。

キャンベルは、ベイリーの著書は主要な神智学のテーマを独自の強調を加えて再構築したものであり、現代の社会や政治の発展を認識した包括的な秘教科学とオカルト哲学の体系を提示していると述べている。^{[ 54 ]}スティーブン・J・サトクリフは、ベイリーとブラヴァツキーの著作はいずれもチベットをマスターたちの精神的な故郷として描き出しており、ベイリーはブラヴァツキーにほぼ直接的な系譜があると主張していたと指摘している。彼はベイリーを「ポスト神智学」の理論家と表現し、ベイリーは「ブラヴァツキーの元個人弟子」から指導を受けていたと報告し、彼女の3冊目の著書（『宇宙の火に関する論考』）はブラヴァツキーの偽作『ジヤンの詩』を再現しているだけでなく、ブラヴァツキーに捧げられているとも述べている。^{[ 55 ]}

神智学とベイリーの間には多くの類似点がある。例えば、神智学の原理の一つである引き寄せの法則は、ブラヴァツキー^{[ 56 ]} 、アニー・ベサント^{[ 57 ]} 、ウィリアム・クアン・ジャッジ^{[ 58 ]}、その他^{[ 59 ] [ 60 ]}の秘教的な著作で論じられており、アリス・ベイリーの著作でも論じられており、彼女の著書の一つにはまるまる一章が割かれている^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} 。この用語は、簡略化された形で現代のニューエイジ運動に受け入れられ、2006年の映画『ザ・シークレット』で広く知られるようになった。

ジョン・クリモは著書『超常現象からの情報受領に関する調査』の中で、「ブラヴァツキー／神智学の資料や、他の情報源からのより最近の現代のチャネリング資料と同様に、ベイリーの著作にも、物理的、エーテル的、アストラル的、精神的、因果的、そしてより高次の存在レベルという、同じオカルト的な宇宙論的階層が見られる」と述べている。^{[ 64 ]}オラフ・ハマーは著書『知識の主張：神智学からニューエイジまでの認識論の戦略』の中で、ベイリーの神智学との類似点を強調するとともに、両者の相違点と思われる点についても言及している。「ベイリーの教えは、大部分において『秘密教義』の神智学の再述と拡大である。ベイリーはブラヴァツキーとリードビーターから、詳細な記述と複雑な分類体系への嗜好を受け継いでいる。…彼女の著書には、重点の転換や新たな教義的要素も導入されている。」^{[ 65 ]}

神智学の批評家の中には、ベイリーの思想とブラヴァツキーの神智学の間には大きな違いがあると主張する者もいる。例えば、ベイリーがキリスト教の神秘主義的な用語や概念を取り入れたことや、チャールズ・ウェブスター・リードビーターを受け入れたことなどが挙げられる。^{[ 29 ] [ 66 ]}

ニコラス・ウィークスは、1997年に神智学雑誌『フォハット』に寄稿した記事の中で、ベイリーの「… 彼女の教えは、HPBとそのグルたちが実践し教えてきた神智学に根ざしており、根本的な点でそれに反対するものではない」という主張は誤りだと感じた。彼女の著書は実際には「 CWリードビーターが先駆者となった疑似神智学に根ざしている」。ウィークスは、ベイリーがリードビーターのキリスト再臨の「空想」を受け入れたと述べ、ベイリーの「大祈願」を軽蔑した。この祈願は、「キリストとそのマスターたちが隠されたアシュラムを出て大都市に入り、水瓶座時代を導くように促す」ためのものだとされている。ウィークスは、これは「各人の中にあるキリスト原理」への依存を強調するブラヴァツキーの神智学とは対照的だと述べている。 ^{[ 66 ]}

ベイリーは、人類を「進化の梯子」の異なるレベルにある人種に分けるという人種分化の概念を説明した。これらの人種は、国民性や身体的特徴を表すものではなく、進化の段階を表すものである。例えば、彼女はアーリア人根源人種（または「第5人種」）は「出現しつつある新しい人種」であり、比較的新しい進化現象であると述べている。彼女は、この新しいタイプはあらゆる土地で形成されつつあるが、主にコーカサス人が居住する土地で形成され、思考や知性が支配的な文化を示していると述べている。彼女は、進化が進むにつれて物事は加速し、人類はまもなくアーリア人の意識によって主に区別されるようになるだろうと述べている。「私は、今日一般的に理解されているアーリア人種や、その北欧的な意味合いについて話しているのではない。」^{[ 67 ]}

ベイリーは著書『新時代の教育』の中で、この秘教的な人種概念が未来の学校で使われること、そしてこれらの学校が「根源人種」という考え方を取り入れることを予測した。これらの人種は、人類が肉体（レムリア人）、感情（アトランティス人）、精神（アーリア人）を発達させた、広大な先史時代の進化を概念化する一つの方法である。彼女は、現在、「集団的特性、意識、理想主義的ビジョン」として表現される精神的側面を持つ「新しい人種」が開発されていると述べている。^{[ 68 ]}

彼女は、この新たな発展には何千年もの年月がかかる可能性があり、そのため、ニューエイジの信奉者の一部が望むような急速な進歩ではないかもしれないと述べた。ベイリーは著書『諸国の運命』の中で、この「新種族」が進化する過程について説明し、その後「非常に低級な人間の肉体は消滅し、人種タイプがより高い水準へと全体的に変化する」と述べた。^{[ 69 ]}ベイリーにとって、人類の進化はこの霊的階層との関係と密接に結びついていた。彼女は、宗教、哲学、科学、教育運動、そして一般的に人間文化の影響は、この関係の結果であると信じていた。^{[ 70 ]}

ベイリーは、宗派の区別を超越した普遍的な霊性の一形態を説き、「あらゆる階級の人間は兄弟の集まりである。カトリック教徒、ユダヤ人、異邦人、西洋人、東洋人は皆、神の子である」と信じていた。彼女は、すべての宗教は同じ霊的な源から発しており、人類はいずれこのことに気づき、その結果として普遍的な世界宗教と「新しい世界秩序」が出現するだろうと述べた。^{[ 83 ] [ 84 ]}

著者のスティーブン・サトクリフは、ベイリーの「ワールド・グッドウィル」組織が「世界奉仕者」のグループを育成しており、ベイリーの言葉を引用すると、「計画、人類、階層、キリストに奉仕する」と述べている。^{[ 85 ]}

ブロムリーとハモンドは、宗教の統一性に着目していたにもかかわらず、ベイリーや他の「オカルティスト」たちが 「東洋こそが真の霊的知識とオカルトの知恵の故郷である」という中心的な考えを強く主張したと指摘している。^{[ 86 ]}

アリスとフォスター・ベイリーによって設立されたアルケイン・スクールは、霊的な教えを広めるために、世界中の「トライアングル」プログラムを組織し、人々を3人ずつのグループに集めて、毎日瞑想と学習を行っています。彼らは、瞑想を通して神聖なエネルギーを受け取り、そのエネルギーが人類に伝達されることで霊的な意識が高まると信じています。^{[ 87 ]}ジョン・マイケル・グリアの『オカルト新百科事典』には、この学校は「キリストを長として、マスターの階層の仕事を成し遂げるために、新しい世界奉仕者のグループを育成することを目指している」と書かれています。^{[ 88 ]}

ベイリーは著書の中で「ニューエイジ」という用語を多用しており、一部の著者は彼女をニューエイジ運動の創始者と評しているが、 ^{[ 4 ] [ 71 ] [ 89 ]}「ニューエイジ」は、ベイリーがこの用語を使用するよりも前の1894年に発行されたキリスト教自由主義と社会主義の雑誌のタイトルとして使われていた。^{[ 90 ] [ 91 ]}

ジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンは『ニューエイジの展望』の中で、「この変革的なメタファー、そして『ニューエイジ』という用語の最も重要な（ただし唯一のものではない）源泉は神智学であり、特にアリス・ベイリーの著作を通して神智学の視点がこの運動にもたらされた」と述べている。^{[ 92 ]}

ジョン・シンクレア卿は著書『アリス・ベイリーの遺産』の中で、アリス・ベイリーの先駆的な影響力について論じ、それが20世紀の意識成長運動の根底にあると述べている。^{[ 93 ]}

何人かの著者は、ベイリーの概念のいくつかが現代の異教の表現と類似していることを指摘している。^{[ 94 ] [ 95 ]}

1960年代から1970年代にかけて、ネオペイガニズムの作家であり儀式魔術の実践者でもあるキャロル・ポーク・ラニヨンは、アリス・ベイリーの著作から名前を取った『セブンス・レイ』という雑誌を発行した。この雑誌の記事を集めた3巻が、『セブンス・レイ第1巻：ブルー・レイ』、『セブンス・レイ第2巻：レッド・レイ』、『セブンス・レイ第3巻：グリーン・レイ』として出版された。

これとは対照的に、ダレン・ケンプは『ニューエイジ・ハンドブック』の中で、ネオペイガニズムとニューエイジ運動の間には決定的な違いがあると指摘し、それらを混同するのは間違いだと述べている。^{[ 96 ]}

作家のキャサリン・ウェシンガーは、ベイリーは「… それが流行する60年も前に」解放された女性であり、ベイリーの本はアニー・ベサントの作品と同様の「千年王国的な見解」を表現していると書いた。ウェシンガーは、それらが「現代のニューエイジ運動の重要な源泉」であると述べている。^{[ 97 ]}

『北米の女性と宗教百科事典』によると、ニューエイジ哲学の指導者数名がベイリーの教えをさらに発展させており、その中には、JZナイト（ラムサという名で知られる存在をチャネリングしていると主張している）、ヘレン・シュクマン（「スクリビング」と呼んだテレパシーによる口述筆記の過程を通して『奇跡のコース』を執筆したとされる）、エリザベス・クレア・プロフェット（「アセンデッド・マスターからの口述筆記」と称するものを出版した）といった著名人が含まれる。これらの発展は、他の情報源では「スピンオフ」や分派グループと呼ばれている。^{[ 98 ]}（p.65）^{[ 99 ]}（p.557）

神智学、ベイリー、エリザベス・クレア・プロフェットの違いは、エリザベス・クレア・プロフェットの破滅的な変化と生存主義に関する急進的な概念、核シェルターの建設などに関連して指摘できる。^{[ 100 ]}（p.81）エリザベス・クレア・プロフェットの著作の妥当性は「… 神智学の著述家によって異議を唱えられた」。

派生グループの多くの主張や教えは、それらの相違を強調している。例えば、「アセンダントマスター」というフレーズとその意味について広く混乱が見られる。これはマークとエリザベス・プロフェットによって採用されたものだが、神智学者やアリス・ベイリーによって採用されたものではない。^{[ 101 ] [ 102 ]}（p.111 ）概念と用語は一般の人々の間で混同されている。^{[ 103 ]} 

1930年、イギリス系オランダ人の心霊主義者、神智学者、学者であるオルガ・フローベ＝カプテインの支援を受け、ベイリーはスイスにあるフローベ＝カプテインの邸宅、カーサ・ガブリエラに、短命に終わった「精神研究学校」を設立した。1932年、ベイリーとフローベ＝カプテインの個人的な対立により学校は閉鎖され、フローベ＝カプテインはその後、エラノス・グループを設立した。

サイコシンセシスの創始者であるロベルト・アサジョーリは、スピリチュアル・リサーチ・スクールの講師でした。^{[ 104 ]}彼は1930年代もベイリーと密接な関係を続け、彼の著作の一部はベイリーの雑誌『ザ・ビーコン』に掲載され、ベイリーの組織であるルーシス・トラストの理事を務めていました。^{[ 105 ]}彼は1910年からサイコシンセシスと呼ばれる心理学のアプローチを開発しました。彼の方法は後にベイリーの著作のいくつかの要素の影響を受けています。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}しかし、著者のジョン・ファーマンとアン・ギラは、アサジョーリはサイコシンセシスと宗教または形而上学の領域の間に「沈黙の壁」と呼ぶものを維持し、それらを混同しないように主張したと書いています。^{[ 111 ]}

ロジャー・J・ウールガーは、 1999年にケンブリッジ大学で開催された「脳を超えて」会議で発表した論文の中で、「タンスリーもブレナンも、肉体を取り囲むエーテル体、感情体、精神体、霊体と呼ばれる微細体の階層構造について記述している。（タンスリーは、自身のモデルの源泉を、ヒンドゥー教の古典であるパタンジャリのヨーガ・スートラに対するアリス・ベイリーの神智学的な注釈に帰している。）」^{[ 112 ]と述べている。}

ベイリーの影響は、彼女自身が直接関わったことのない治療共同体、例えばヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントなどにも見られる。^{[ 6 ]}また、シャロン・フィッシュ著『セラピューティック・タッチ：ヒーリング・サイエンスか、それともサイキック・ミッドワイフか？』でも引用されている。 ^{[ 113 ]}

アリス・ベイリーは未確認飛行物体について言及していません。^{[ 114 ]}これは、アリス・ベイリーの本が1919年から1949年の間に書かれたこと^{[ 115 ]}、そして「UFOに特化した宗教の出現は1947年以降の現象である」^{[ 116 ]}からすれば驚くべきことではありません。しかし、彼女はマスターが人間のレベルを超えて進化したと述べ、惑星や星さえも生命体とみなされる生きた宇宙の宇宙論を説きました。これらの考えは、ベイリーや他の神智学派とUFOを結びつける人々の心の中の結びつきを部分的に説明できるかもしれません。例えば、クリストファー・パートリッジはこの結びつきを「容易に転用できる」と書いています。^{[ 117 ]}秘教的な著作とUFOの両方に興味を持ち、それらを結びつける人々のサブセットが存在するという意味で、このつながりは確かに存在します。アリス・ベイリーや神智学を引用している本の中には、UFOについても言及しているものがあるという事実がそれを物語っています。^{[ 118 ]}

クリストファー・パートリッジは、ベイリー、ルドルフ・シュタイナー、そして神智学全般の著作が、彼が「UFO宗教」と呼ぶものに影響を与えたと書いた。^{[ 119 ]}彼は、「 神智学にはいくつかの著名な分派があり、厳密に言えば、UFO宗教に最も重要な影響を与えた分派はアリス・ベイリーによって発展させられたものである」と説明した。^{[ 120 ]}パートリッジはまた、最初のUFO宗教はガイ・バラードの「アイ・アム」活動であると示唆したゴードン・メルトンの言葉を引用した。 ^{[ 119 ]}ベイリーはこれを「安っぽい喜劇」と評した。^{[ 121 ]}

南カリフォルニア大学のロバート・S・エルウッド教授は、1970年代に米国で幅広い宗教的および精神的なグループを調査し、その中にはダニエル・フライというコンタクティーによって設立されたUnderstanding, Inc.と呼ばれる全国的なUFO信者のグループも含まれていた。彼は、「この集会には特定の宗教的慣習は関係ないが、アリス・ベイリーの著作から派生したニューエイジの祈りが祈願として使われている」と報告した。^{[ 122 ]}

新宗教運動研究者のジョージ・D・クリシデスは、悪名高い太陽神殿教団や関連するニューエイジグループの思想に対するベイリーの影響を指摘し、「太陽神殿に対するベイリーの影響を過大評価することは難しい」と述べている。特に、シリウス星への執着と、昇天したマスターという神智学の概念への彼女の強調は、薔薇十字団の現代における復興に勢いを与えた。教団のリーダーであるジョセフ・ディ・マンブロも、太陽神殿の儀式を開始するために彼女の「大祈祷」を利用した。^{[ 123 ]}関連人物であるフランスの秘教主義者ジャック・ブレイヤーも、ベイリーの思想から多大な影響を受けた。^{[ 123 ]}

序文に「チベット人による声明からの抜粋」とある作品は、一般的にその本が「受け入れられた」作品であることを示すものとみなされている。

• ベイリー、アリス（1922）。『イニシエーション、人間と太陽』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-110-3。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1922）。『オカルト瞑想に関する書簡』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-111-0。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス・A. (1925).宇宙の火に関する論考. ルーシス出版. ISBN 978-0-85330-117-2。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1997）[1927]。『魂の光：その科学と効果：パタンジャリのヨーガ・スートラの言い換え』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-112-7。
• ベイリー、アリス（1987）[1934]。『白魔術論、あるいは弟子の道』（第5 版）。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-123-3。
• ベイリー、アリス A.、クール、ジュワル (1944)。『新時代の弟子育成 I』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-103-5。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス A.、クール、ジュワル (1955)。『新時代の弟子育成 II』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-104-2。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1944）。『人類の問題』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-113-4。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1947）。キリストの再出現。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-114-1。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1949）。『諸国民の運命』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-102-8。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1950）。グラマー：世界的な問題。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-109-7。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス；クール、ジュワル（1950）。テレパシーとエーテル体。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-116-5。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1954）。『新時代の教育』ルーシス。ISBN 978-0-85330-105-9。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス A.、クール、ジュワル (1957)。『階層の外在化』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-106-6。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス A. (2003). Ponder on This (編纂) . ルーシス出版. ISBN 978-0-85330-131-8。
• 七光線に関する論考：
  • ベイリー、アリス A.、クール、ジュワル (1936)。第1 巻: 秘教心理学I。ISBN 978-0-85330-118-9。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
  • ベイリー、アリス A.、クール、ジュワル (1942)。第2 巻: 秘教心理学II。ISBN 978-0-85330-119-6。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
  • 第3巻：秘教占星術。1951年。ISBN 978-0-85330-120-2。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
  • ベイリー、アリス・アン（1953）。第4巻：秘教的ヒーリング。ルーシス出版会社、ルーシス・プレス。ISBN 978-0-85330-121-9。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
  • ベイリー、アリス A.、クール、ジュワル (1960)。第 5 巻: 光線とイニシエーション。ISBN 978-0-85330-122-6。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）

ベイリーが作品の唯一の著作権者であると主張した作品。

• ベイリー、アリス（1922）。『原子の意識』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-101-1。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス（1930）。『魂とそのメカニズム』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-115-8。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス・A. (1932). 『知性から直観へ』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-108-0。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス・A. (1937). 『ベツレヘムからカルバリーへ』ISBN 978-0-85330-107-3。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• 『戦争と平和の間』 1942年。（ISBNなし。ルーシス出版刊）
• ベイリー、アリス・A. (1951). 『未完の自伝』。ルーシス出版。ISBN 978-0-85330-124-0。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
• ベイリー、アリス A. (1974) [1957].ヘラクレスの功業. ルシス出版. ISBN 978-0-85330-137-0。

• ブラックソーン、イソベル（2020）。アリス・A・ベイリー：生涯と遺産。自主出版。ISBN 979-8-63575-990-5。