信仰の終焉

『信仰の終焉：宗教、テロ、そして理性の未来』は、サム・ハリスによる2004年の著書で、組織宗教、宗教的信仰と合理的思考の衝突、そして宗教的原理主義と相関する不寛容の問題。

ハリスは、2001年9月11日の攻撃後の「集団的な悲しみと呆然自失」の時期にこの本を書き始めた。^{[ 1 ]}この本は、あらゆる宗教的信念に対する一般的な批判で構成されている。

本書は2004年8月11日に出版され^{[ 2 ]} 、翌年にはPEN /マーサ・アルブランド賞のノンフィクション部門を受賞した^{[ 3 ]} 。ペーパーバック版は2005年10月に出版された。同月、ニューヨーク・タイムズのベストセラーリストで4位にランクインし、合計33週間リストに留まった^{[ 4 ] 。}

『信仰の終焉』に対する批判やフィードバックを受けて、ハリスは2年後に『キリスト教国家への手紙』を執筆した。

『信仰の終焉』は、自爆テロ犯 の人生における一日、つまり彼の最期の一日を文学的に描いた物語で幕を開ける。序章でハリスは、宗教の様々な信仰体系に対する敬意と寛容を終わらせるよう訴える。彼はそれらの信仰体系を「どれも等しく証拠に汚染されていない」と表現する。大量破壊兵器で武装した宗教過激派集団がもたらす危険性に焦点を当てる一方で、ハリスは宗教的穏健主義にも同様に批判的であり、それを「宗教的暴力に適切に対抗することが決してできない状況」と表現する。

ハリスはさらに、信念そのものの性質を考察し、いかなる意味においても信仰の自由を享受できるという考えに異議を唱え、「信念は潜在的行動の源泉である」と主張する。そして、信念が有用であるためには、論理的に首尾一貫しているだけでなく、現実世界を真に反映していなければならないと提唱する。宗教的信念が経験的証拠に基づかない限り、ハリスは宗教を一種の精神疾患になぞらえ、「そうでなければ正常な人間が狂気の果実を収穫し、それを神聖なものとみなすことを可能にする」と述べる。彼は「数には正気があるかもしれないが、宇宙の創造主が祈りを聞いてくれると信じることが社会で正常とみなされる一方で、寝室の窓にモールス信号で雨が当たることで創造主が自分とコミュニケーションを取っていると信じることは精神疾患の兆候とみなされるのは、単なる歴史的偶然に過ぎない」と主張する。

ハリスはこれに続いて、キリスト教の歴史を簡潔に概観し、異端審問や魔女・ユダヤ人迫害について考察する。彼は、異端者への拷問は異常な行為どころか、キリスト教の教義の論理的な表現であり、聖アウグスティヌスのような人物によって明確に正当化されていたと主張する。さらにハリスは、ホロコーストは本質的に歴史的なキリスト教の反ユダヤ主義から着想を得たものだと見なす。「意図的であろうとなかろうと、ナチスは宗教の代理人だった」と彼は述べる。

『信仰の終焉』の物議を醸す点のひとつは、イスラム主義に対する容赦ない評価と批判であり、ハリスはイスラム主義を「死の崇拝」と表現している。彼はイスラム教の教えと9.11のようなテロ行為との間に明確な関連性があると推論し、暴力の使用を呼びかけているコーランからの引用を根拠としている。

彼はまた、ピュー・リサーチ・センターのデータを提示し、世界中のイスラム教徒のかなりの割合が自爆テロを正当な戦術として正当化するだろうと主張している。 ^{[ 5 ] [ 6 ]}彼が「左翼の非合理性」と呼ぶものへの攻撃の中で、ハリスはノーム・チョムスキーらを批判し、そのような態度の責任をすべて米国の外交政策に押し付けようとする非論理的な意欲を示していると述べている。

ハリス氏はまた、米国におけるキリスト教右派が、薬物政策、胚性幹細胞研究、発展途上国におけるエイズ予防といった分野に影響を与えている役割についても批判している。ハリス氏は、立法府と司法府の両方から、彼が神権政治的指導者と見なす人物を名指しし、政教分離をそれぞれの領域で恥じることなく怠っていると指摘する。「我々は今もなお古代世界の残飯を食べているだけでなく、それをむしろ誇りに思っているのだ」と彼は断言する。

次に、ハリスは「善悪の科学」と彼が呼ぶもの、つまり倫理への合理的なアプローチについて概説する。彼は、このアプローチは必然的に人間の幸福と苦しみの問題に基づかなければならないと主張する。彼は「道徳共同体」を維持する必要性について語り、その中で「救われた者」と「呪われた者」という別々の宗教的道徳的アイデンティティは役割を果たせないと考えている。しかし、ハリスは道徳相対主義の立場、そし​​て彼が「平和主義という誤った選択」と呼ぶものにも批判的である。別の物議を醸す箇所では、戦争中の巻き添え被害と司法拷問によって生じる倫理的問題を比較している。彼は、巻き添え被害の方が倫理的に厄介だと結論づけている。「拷問をしたくないのであれば、現代の戦争をしたくないはずだ」とハリスは結論づけている。

最後に、ハリスは精神性へと話題を移し、特に東洋の宗教の実践からインスピレーションを得ている。彼は、西洋にも神秘家は存在し、マイスター・エックハルト、十字架の聖ヨハネ、アビラの聖テレサ、サロフの聖セラフィムなど、そうした「並外れた男女」を称えているが、西洋の精神性に関しては、「我々は小人の肩の上に立っていたようだ」と述べている。彼は意識の本質、そして瞑想の技法を用いることでいかに「自己」という感覚を消し去ることができるかについて論じている。ハリスはパドマサンバヴァやニサルガダッタ・マハラジといった東洋の神秘家の言葉を引用しているが、自身の議論に超自然的な要素は一切認めていない。「神秘主義は合理的な営みであり、宗教はそうではない」と彼は主張する。さらに彼は、「神秘家は自分の信じることに理由があり、その理由は経験的なものである」と付け加えている。彼は、世界に対する個人の経験が「根本的に変容する」ことは可能だと述べているが、その可能性については「合理的な言葉」で語らなければならないとも述べている。

私たちが呼び起こすべき天使は、理性、誠実さ、愛といった、私たちの良き本性から生まれる天使たちだけです。私たちが恐れるべき悪魔は、あらゆる人間の心に潜む無知、憎しみ、貪欲、そしてまさに悪魔の傑作である信仰です。

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