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ディオン・フォーチュン（本名：ヴァイオレット・メアリー・ファース、1890年12月6日 - 1946年1月6日または8日）は、イギリスのオカルティスト、儀式魔術師、作家であった。彼女は、昇天したマスターと呼ばれる霊的存在から教えられたと主張する哲学を広めるオカルト組織「インナー・ライト友愛会」の共同創設者であった。多作な作家であり、オカルト思想に関する多数の記事や書籍を執筆したほか、7冊の小説も著しており、そのうち数冊はオカルト的なテーマを扱っている。
フォーチュンは、北ウェールズのカーナーヴォンシャー州ランドゥドノで、裕福な上流中産階級のイギリス人家庭に生まれたが、彼女の幼少期についてはほとんど知られていない。10代の頃にはイングランドのウェスト・カントリーに住み、そこで2冊の詩集を執筆した。園芸大学でしばらく過ごした後、ロンドン大学で心理学と精神分析を学び、心理療法クリニックでカウンセラーとして働いた。第一次世界大戦中は女性農業奉仕隊に参加し、豆乳製品を販売する会社を設立した。神智学協会の教えを通して秘教に興味を持ち、その後、セオドア・モリアーティが率いるオカルトロッジ、そしてアルファ・エト・オメガというオカルト組織に加わった。
彼女は、ラコッチ師とイエス師という二人の昇天したマスターから接触を受けていると信じるようになり、マスターたちのメッセージを伝えるためにトランス状態の霊媒術を行った。1922年、フォーチュンとチャールズ・ラヴデイは、これらの儀式の1つでマスターたちから接触を受け、テキスト「宇宙の教義」を受け取ったと主張した。彼女は神智学協会のキリスト教神秘主義ロッジの会長になったが、協会はキリスト教に興味がないと考え、そこから分離してインナーライト共同体（後にインナーライト友愛会と改名）を結成した。ラヴデイと共に、グラストンベリーとロンドンのベイズウォーターに拠点を築き、雑誌の発行を開始し、公開講演を行い、協会の発展を促進した。第二次世界大戦中、彼女はイギリスを守るために考案された瞑想と視覚化のプロジェクトを組織した。彼女は、戦後に到来すると信じていた「水瓶座の時代」に向けて計画を立て始めたが、戦争終結後まもなく白血病で亡くなった。
フォーチュンは、20世紀初頭における最も重要なオカルティストおよび儀式魔術師の一人とみなされている。彼女が創設した友愛団体は彼女の死後も存続し、後の数十年間で彼女の教えに基づく様々な関連団体を生み出した。特に彼女の小説は、後のオカルトやウィッカなどの現代の異教徒グループに影響を与えた。
フォーチュンは、1890年12月6日、北ウェールズのランディドノにあるブリン・イ・ビア・ロードの自宅で、バイオレット・メアリー・ファースとして生まれた。 [ 1 ]彼女は上流中産階級の出身で、[ 2 ]ファース家はヨークシャー州シェフィールドの鉄鋼業で財を成した裕福なイギリスの家族であり、特に銃の製造を専門としていた。[ 3 ]フォーチュンの父方の祖父ジョン・ファースは、一家の成り上がりぶりを示すために「Deo, non Fortuna」（「神であって、幸運ではない」）という家訓を考案しており、彼女は後にそれをペンネームを作る際に利用した。[ 4 ]
ジョンの息子の一人（フォーチュンの叔父）は歴史家のチャールズ・ハーディング・ファースで、彼女の父アーサーはウィルトシャー州リンプリー・ストークに水治療施設を設立する前はシェフィールドで法律事務所を経営していた。[ 5 ] 1886年8月、アーサー・ファースはサラ・ジェーン・スミスと結婚し、[ 6 ]ランドゥドノに移り住み、そこでアーサーは新しいクレイグサイド水治療施設を設立した。[ 7 ]サラはクリスチャン・サイエンスに強い関心を持っており、[ 8 ]ギャレス・ナイトはファースの両親がともに同宗教の熱心な実践者であったと指摘しているが、[ 9 ]同時代の伝記作家アラン・リチャードソンはフォーチュン自身がそれをどれほど真剣に考えていたかについて十分な証拠がなかったことに疑問を呈している。[ 10 ]
フォーチュンのウェールズでの生活についてはほとんど知られていない。 [ 11 ]その理由の一つは、彼女が生涯を通じて、自身の伝記的な詳細を語る際に意図的に曖昧な態度をとっていたからである。[ 12 ]後年、彼女は4歳からアトランティスの幻覚を見ていたと報告しており、それは前世の記憶だと信じていた。[ 13 ]ファース一家は1900年にはまだランドゥドノに住んでいたが、[ 14 ] 1904年までにフォーチュンはイングランド南西部のサマセットに住んでいた。 [ 15 ]その年、彼女は『 Violets』という詩集を著したが、これはおそらく彼女の家族によって出版されたものと思われる。[ 16 ] 1905年5月号の『The Girls' Room』で書評が掲載され、そこには少女時代のフォーチュンの唯一知られている写真が添えられていた。[ 17 ] 1906年には、彼女の2冊目の詩集『More Violets』が出版された。[ 18 ]
ジョン・ファースの死後、アーサーは家族とともにロンドンに引っ越した。[ 19 ]リチャードソンによれば、彼らは市の東部にあるリバプール・ストリート周辺に住んでいたが、 [ 20 ]ナイトは異なる説明をしており、最初は市の西部にあるベッドフォード・パーク、次にケンジントンに住んでいたと述べている。 [ 9 ] 1911年1月から1912年12月まで、フォーチュンはウォリックシャーにあるスタッドリー農業大学で学んだ。この園芸学校は、心理的な問題を抱える少女にとって理想的な場所だと宣伝していた。[ 21 ]家禽に関する彼女の熟練度により、彼女は1913年1月から4月まで同大学の職員となった。[ 22 ]彼女は後に、大学で雇用主である学寮長のリリアス・ハミルトンから精神的に操られたと主張した。[ 21 ]その結果、精神的に崩壊し、学校を辞めて実家に戻った。[ 23 ]
スタッドリーでの経験から立ち直るため、フォーチュンは心理療法を学び始めた。[ 24 ]当初はジークムント・フロイトとアルフレッド・アドラーの研究に興味を持っていたが、後にカール・ユングの研究に移った。[ 25 ]ロンドン大学でジョン・フリューゲルの下で心理学と精神分析を学び、[ 26 ]ロンドンのブランズウィック・スクエアにある心理クリニックに就職した。このクリニックは、おそらくロンドン女子医学校の管轄下で運営されていたと思われる。[ 27 ] 1914年から1916年までカウンセラーとして働いていた彼女は、自分が担当した人々のほとんどが、イギリス社会ではタブーとされていた性的衝動と向き合おうとしていることに気づいた。[ 28 ]正統心理学研究協会との提携を通じて、彼女は一連の講演を行い、それは後に1922年に『心の機械』として出版された。[ 29 ]診療所で働いている間、彼女は神智学協会が主催する昼食時の講演会に出席したり、同協会の文献を読んだりすることで、秘教への関心を深めていった。[ 30 ]オカルトへの関心が高まるにつれ、フォーチュンは心理療法の効果にますます不満を抱くようになった。[ 31 ]
「黄金の夜明け団は第一次世界大戦中に大きな打撃を受け、マザーズ自身もパリで流行したインフルエンザで亡くなりました。私が彼の組織と接触した時、そこは主に未亡人や白髪の老人たちで構成されており、オカルト活動の有望な分野とは到底思えませんでした。しかし、私はそれ以前から実践的なオカルト活動にかなりの経験を積んでおり、それまで経験したことのないほどの力強さをすぐに認識しました。そして、その説明が不十分であったにもかかわらず、自分が真の伝統の痕跡を辿っていることに、少しも疑いはありませんでした。」
イギリスが第一次世界大戦に参戦した後、フォーチュンは女性農業部隊に加わった。[ 33 ]最初はエセックスとハートフォードシャーの境界にあるビショップズ・ストートフォード近くの農場に配属されたが、[ 34 ]後に食糧生産部門の実験基地に移された。[ 35 ]そこで彼女は豆乳の製造実験を行い、その後、製品を販売するためにレッチワースにガーデン・シティ・ピュア・フード・カンパニーを設立し、1925年に『大豆：人道主義者への訴え』を出版した。 [ 36 ]基地で働いている間に、彼女は霊的な体験をし、その後、神智学の文献にさらに没頭した。[ 37 ]その後、彼女は「昇天したマスター」または「秘密の指導者」という考えに心を奪われ、そのような存在であるマスター・ジーザスとマスター・ラコッチの2人のビジョンを見たことがあると主張した。 [ 38 ]
彼女の最初の魔法の師は、アイルランドのオカルティストでフリーメイソンのセオドア・モリアーティだった。[ 39 ]彼女は心理療法に携わっていた頃に彼と親しくなり、西部戦線で戦っていた若い男性の患者の一人を助けられると信じていた。その男性は説明のつかない身体現象に悩まされていると主張していた。モリアーティは悪魔払いを行い、その若い男性は亡くなった東欧の兵士の魂の犠牲者であり、その魂が寄生虫のように彼に取り憑いていると主張した。[ 40 ]フォーチュンは、ハマースミスに拠点を置くモリアーティのフリーメイソンの影響を受けたロッジの信奉者となり、[ 41 ]ビショップズ・ストートフォードのグウェン・スタッフォード＝アレンの家に住む彼の信奉者のコミュニティに加わった。[ 42 ]モリアーティは失われた都市アトランティスについて多くの時間を費やして語り、それはフォーチュンも受け入れることになる話題となった。[ 43 ]フォーチュンは後にモリアーティをタヴァナー博士という人物としてフィクション化し、1922年に初めて出版されたいくつかの短編小説に登場させ、後に1926年に『タヴァナー博士の秘密』として一冊の本にまとめられた。 [ 44 ]モリアーティと同様に、タヴァナー博士はエーテル吸血鬼の攻撃から人間を守るために悪魔払いを行う人物として描かれている。[ 45 ]
モリアーティの下での研究と並行して、1919年にフォーチュンは、黄金の夜明け団から発展したオカルト集団であるアルファ・エト・オメガのロンドン寺院に入会した。ここで彼女の主な教師は、ファース家の長年の友人であるマイヤ・カーティス＝ウェッブであった。[ 46 ][ 47 ]フォーチュンは後に、第一次世界大戦後の時期には、この団体は「主に未亡人と白髪の老人によって運営されていた」と主張した。[ 48 ]彼女は黄金の夜明け団によって発展した儀式魔術体系に魅了されていなかったが、 [ 49 ]それは彼女に秘教的世界観に大きな影響を与えることになるヘルメス・カバラの研究の基礎を与えた。 [ 50 ]また、この団体への参加を通して、彼女は家族の「神よ、運命ではなく」を個人的な魔術のモットーとして受け入れた。[ 51 ] 1921 年 1 月と 3 月に、フォーチュンとカーティス＝ウェッブはトランス状態の霊媒術の一連の実験に着手した。[ 52 ]これは、フォーチュンが母親とフレデリック・ブライ・ボンドと共にサマセット州のグラストンベリーの町で行ったトランス状態の霊媒術で最高潮に達した。彼女は、その際に「アヴァロンの監視者」として知られる霊的存在と接触し、グラストンベリーはかつて古代のドルイド教の学院があった場所であると知らされたと主張した。[ 53 ]ボンドはその後、フォーチュンに「心理学とオカルティズム」という記事の執筆を依頼し、それは1922 年にサイキックサイエンス大学の紀要に掲載された。[ 54 ]
1922年9月、フォーチュンは友人のチャールズ・ラヴデイを訪ねるためグラストンベリーに戻った。「EP」という名前で知られる匿名の女性と共に、二人はトランス状態での霊媒行為を行い、その際に昇天したマスターたちと霊的な接触を持ったと主張した。フォーチュンは後に、これらのマスターはソクラテス、トーマス・アースキン、そしてイープルの戦いで戦死したデイヴィッド・カーステアーズという若い軍人であると特定した。[ 55 ]フォーチュンとラヴデイは、自分たちの交信方法を「霊感による霊媒」と特徴づけ、この過程でマスターたちが霊媒の潜在意識を通して交信すると信じていた。彼らはこれを、霊媒が自分の体から完全に分離する「自動霊媒」と対比させた。[ 56 ]
フォーチュンとラヴデイは、1923年7月から1925年2月にかけてマスターたちから断片的に口述されたテキスト『宇宙の教義』を受け取ったと主張した。 [ 57 ]これらの通信では、宇宙の7つの次元の存在について議論されており、[ 58 ]モリアーティの著作、特に『創造の格言』と『宇宙の原理』で提唱された考えと非常によく似ていた。[ 59 ]この本に示された宇宙論は、神智学で提示されたものとも似ていた。[ 60 ]その後数年間、フォーチュンは上級生にこの資料を配布し、1949年に『宇宙の教義』の編集版を出版した。 [ 61 ]
1923年8月にモリアーティが亡くなり、彼の信奉者の間で特に人気がなかったフォーチュン[ 62 ]は、自分が新しい指導者になるべきだと彼らを説得しようとした。数人が彼女の申し出を受け入れたが、他の多くの人々は代わりにスタッフォード＝アレンの指導を受け入れた[ 63 ] 。一方、フォーチュンの両親は1922年にハートフォードシャーの庭園都市レッチワースに引っ越し[ 64 ]、フォーチュンは1923年から1925年にかけて、トランス状態の霊媒を通してマスターたちとの追加的な交信を行ったと彼女は考えていた。[ 65 ]
1924 年 8 月 20 日、フォーチュン、ラヴデイらは正式なオカルト グループとして活動を開始した。[ 66 ]フォーチュンは自らをグループの「アデプタス」に任命し、5 人の弟子も加わった。[ 66 ]父親から多くの不動産を相続していたラヴデイは、グループの買収資金を捻出するためにそれらの不動産の一部を売却した。[ 67 ]同年、彼らはロンドン中心部のベイズウォーターにあるクイーンズボロー テラスの家を購入し、寺院と本部として使用し、運営資金を捻出するために部屋の一部をテナントに貸し出した。[ 68 ]上層階は居住スペースとして使用され、中層階には寺院スペースがあり、下層階には事務所と私設図書館があった。[ 69 ]グループはすぐに成長した。 1925年に4人、1926年に6人、1927年に10人の入会者を受け入れた。[ 70 ] 1926年11月、これらの入会者が進むことができる第2位階が設立された。[ 70 ] 1924年には、グループはグラストンベリー・トーの麓にある古い果樹園も取得し、そこに小屋を建て、最終的にはベランダと一連のシャレーを建てた。[ 71 ] 1926年の聖霊降臨祭に、フォーチュンと彼女のグループの他の数人のメンバーはグラストンベリー・トーにいたとき、彼らの間に恍惚感をもたらす霊的体験をした。彼らは後に、この体験は元素界からの使者によるものだと信じるようになり、それは彼らの発展途上の信仰に大きな影響を与えた。[ 72 ]
フォーチュンの活動、特に新グループのリーダーシップや『オカルト・レビュー』に寄稿した一連の記事は、アルファ・エト・オメガのリーダー、モイナ・マザーズの懸念を招いた。[ 73 ]フォーチュンが自身の組織をマザーズのアルファ・エト・オメガへの供給グループとして利用できると示唆した後、マザーズはフォーチュンのオーラに間違ったサインがあるためにそうせざるを得なかったと主張し、彼女を教団から追放した。[ 74 ]フォーチュンは後に、その後マザーズからサイキック攻撃を受け、その際に現実の猫とエーテルの猫の両方に遭遇し、攻撃されたと主張した。[ 75 ]
後に、彼女は昇天したマスターの指示に従って行動していたと主張し、[ 76 ]フォーチュンとラヴデイは、デイジー・M・グローブが運営する神智学協会のキリスト教神秘主義ロッジに加わった。 [ 77 ]フォーチュンはすぐにその会長となり、[ 78 ]彼女の指導の下、グループの会員数は増加し、発行されたトランザクションの読者数も増加した。[ 79 ]この期間を通して、彼女は神智学運動におけるキリスト教的視点の必要性を強調し、さまざまな記事で「マスター・イエス」の中心性と重要性を強調した。[ 80 ]彼女は、J・I・ウェッジウッドとチャールズ・ウェブスター・リードビーターによって設立された別の神智学グループである自由カトリック教会を公然と批判し、マスター・イエスに関心がなく、代わりにマスター・マイトレーヤに夢中になっていると主張した。教会の著名人の一人であるピゴット司教は、彼女が『オカルト・レビュー』で自分に虚偽の主張をしたと非難した。[ 81 ]
神智学運動の他の部門とのこうした論争の最中、彼女は10月に神智学協会を辞任した。[ 82 ]彼女のキリスト教神秘主義ロッジは協会との提携を解消し、自らをインナーライト共同体と改名した。[ 83 ]この共同体の中にマスター・ジーザスのギルドと呼ばれるグループが設立され、1928年から1939年までクイーンズボロ・テラスの拠点で毎週日曜日に定期的に教会礼拝を行っていた。1936年、このグループは自らを聖杯教会と改名した。[ 84 ]幸運にも、儀式的な魔術活動に必要な自制心に欠ける多くの求道者がギルドに導かれ、そのメンバーは共同体の上級メンバーの一人から「ちっちゃな子たち」と呼ばれていた。[ 85 ]
ジッドゥ・クリシュナムルティが神智学を放棄し、神智学運動に問題を引き起こしたとき、フォーチュンは「ブラヴァツキー派への回帰」を支持し、リードビーターを黒魔術の実践者だと非難して印刷物で攻撃した。[ 86 ]その後、彼女はボマンジ・ワディアと彼のユナイテッド・ロッジ・オブ・テオソフィストに関わり、ヒマラヤのマスターたちと接触したと主張した。しかし、彼女はこれらのヒマラヤの達人に対しては慎重で、彼らは「邪悪ではない」と感じたものの、「異質で共感力がなく」、「私の人種に敵対的」だと思ったと語った。[ 87 ]イギリスでインドの宗教的信念を広めるという概念に不満を抱き、彼女はグループを離れた。[ 88 ]その後、彼女はワディアが精神的に彼女を攻撃し始めたと主張した。[ 89 ]
1927年4月、フォーチュンはパディントン登記所で、労働者階級出身のウェールズ人医師トム・ペンリー・エヴァンスと結婚し[ 90 ]、その後、グラストンベリーで新婚旅行に出かけた[ 91 ] 。結婚当初は幸せだったが、エヴァンスは計画以上にオカルトに深く関わらなければならないことに戸惑っていたかもしれない[ 92 ] 。彼は、フォーチュンが「医学の達人」のメッセージをチャネリングしていると主張するトランス状態の霊媒のプログラムにずっと立ち会っていた。1927年8月から始まったチャネリングされたメッセージは、代替医療と診断の問題に焦点を当てており、後に『秘教医学の原理』としてまとめられ、フォーチュンの上級生徒の間で非公開で配布された。[ 93 ]フォーチュンのグループのメンバーの中には、「医学の達人」は実際にはパラケルススだと信じていた者もいたが、後にチャネリングされたメッセージでは、この達人の地上での正体はイグナツ・ゼンメルワイスだったと主張された。[ 94 ]
1927年、フォーチュンは最初のオカルト小説『悪魔の恋人』[ 95 ]を出版し、タイムズ・リテラリー・サプリメントで短いながらも好意的な書評を受けた。[ 96 ] 翌年、彼女は「ヴァイオレット・ファース」名義で出版した最後の本となる『純粋さの問題』を出版した。 [ 95 ] 1928年、彼女は秘教的信念に関する教科書『秘教結社とその活動』を出版し、1930年には続編となる『入門者の訓練と活動』を出版した。[ 97 ] 1930年には、自伝的要素を多く含み、おそらく彼女の最も商業的に成功した本である『サイキック自己防衛』 を出版した。 [ 98 ]歴史家のクレア・ファンガーによれば、この本は「逸話的な証拠、自分でできる悪魔祓いの手引書、自伝、そして間違いなくフィクションの要素が混ざり合っている」という。[ 99 ]
フォーチュンとそのグループは「外郭」の活動に重点を置き、会員数を増やすための広報活動を行った。[ 100 ]ベイズウォーターの施設で定期的に講演会を開催し、フォーチュン自身も1928年の大半の間、週2回講演を行った。 [ 101 ]グラストンベリーの所有地をチャリス・オーチャードと名付け、夏季に営業するゲストハウスと社交センターを設立し、そこでも講演会が行われた。[ 102 ] 1927年10月、雑誌『インナー・ライト』の制作を開始し、最初の500部が2週間で完売した。[ 103 ]この雑誌は幅広い読者を獲得し、購読者の多くは英国国外にいた。[ 104 ]グループ内では、入会者がグループ、その教え、儀式についてより深く理解するにつれて進むことができる3段階の制度が考案された。[ 105 ]これらの階級の進歩はかなり速く、唯一の要件は、次の階級に進む前に、少なくとも 3 か月は 1 つの階級に留まることだった。[ 106 ]これら 3 つの階級の訓練は「小秘儀」と呼ばれ、実践者は「大秘儀」へと昇格することができた。[ 70 ]彼らが引き付けた会員は主に女性で、この時期には 21 人の女性と 5 人の男性しか会員ではなかった。[ 107 ]男性か女性かを問わず、すべての会員は当初「兄弟」と呼ばれていたが、このシステムは後に「奉仕兄弟」という用語に取って代わられた。[ 108 ] 1928 年冬至に、彼らは儀式的に内なる光の友愛会を設立した。これは、会員に提示できる「小秘儀」に関係するグループの部門であり、フォーチュン、エヴァンス、ラヴデイが主要役員を務めた。[ 109 ]
1930年の春分の日、フォーチュンは「小秘儀」と3階級制度が正式に確立されたので、公務から身を引き、個人的な精神的成長に専念したいと宣言した。[ 110 ] 1931年の春分の日、フォーチュンは友愛会のリーダーを辞任し、代わりにラヴデイがロッジの魔術師に任命された。[ 111 ] 1930年代、フォーチュンの重点は霊媒術から儀式へと移り、同時に友愛会の他のメンバーはマスターのメッセージを伝えるために霊媒術を取り入れた。[ 112 ] 1931年後半、フォーチュンはチャリス・オーチャードに恒久的な拠点、つまり聖域を建設するというアイデアを提唱し始め、大恐慌の経済的障害にもかかわらず、十分な資金を集めることができた。[ 113 ]このグループは、講義への出席者数、通信講座の購読者数、私設図書館の利用者数が増加したが、逆に日曜礼拝はあまり人気がなく、午前から夕方に変更しても効果はなかった。[ 114 ]友愛会に加わった重要な人物の一人は、 1926年からフォーチュンの文学エージェントを務めていたクリスティン・キャンベル・トムソンであった。 [ 115 ]その後、フォーチュンはトムソンが虐待的な夫と別れるのを助け、[ 116 ]その後、彼女は1937年に友愛会の別のメンバーであるCRFシーモア大佐と親しくなった。[ 117 ]シーモアは友愛会の上級メンバーになったが、彼とフォーチュンの関係は緊張しており、[ 118 ]第二次世界大戦中、彼はロンドンを離れてリバプールに定住し、フォーチュンのベイズウォーター寺院への関与を終えた。[ 119 ]
1933 年までに、フォーチュンの結婚生活の緊張はそれを引き裂き始めていた。[ 120 ]エヴァンスが他の女性と不倫関係にあるという噂が流れ、[ 121 ]フォーチュンは友愛会の女性会員に、彼を愛していたからではなく、魔術的な理由で彼と結婚したと打ち明けた。[ 122 ]エヴァンスは最終的に別の女性と結婚するために離婚を求めた。フォーチュンは愕然としたが、異議を唱えなかった。[ 123 ]フォーチュンはウェスト・ハルキン・ストリートにある長老派教会を改装したベルフリーを借り始め、そこに住み始めた。[ 124 ] 1930 年代後半、ここで彼女はイシスの儀式やパンの儀式など、数多くの儀式を生み出した。[ 125 ]これらの点やその他の作品の側面が示すように、10年後半、フォーチュンはリチャードソンが「ますます異教的な傾向」と表現した方向へと進んでいった。[ 126 ]
フォーチュンは『インナー・ライト』誌に多くの記事を発表し、そのうちのいくつかはまとめて書籍として出版された。[ 127 ] 1930年には、最初の記事集『コレクトに関する神秘的瞑想』が出版され、その中でフォーチュンは自身のキリスト教への献身を強調した。[ 127 ] 1931年には、彼女の『インナー・ライト』誌に掲載されたスピリチュアリズムに関する記事のいくつかが『オカルト科学の光におけるスピリチュアリズム』として出版された。この本の中で、フォーチュンはスピリチュアリズムについて留保を表明した。彼女は、通常のスピリチュアリストの霊媒と、自身のように昇天したマスターと交信する「宇宙的霊媒」を区別し、正当な理由なしに死者の霊と交信すべきではないと主張した。この見解はオカルト界で論争を巻き起こした。[ 128 ] 1934年、彼女はグラストンベリーに関する『インナー・ライト』誌の記事をまとめて『アヴァロン・オブ・ザ・ハート』として出版した。[ 71 ]また、さらに『インナー・ライト』誌の記事をまとめて、一般読者向けの書籍『日常生活における実践的オカルティズム』を出版した。 [ 129 ]『オカルト・レビュー』誌 に掲載されたフォーチュンの記事もいくつか集められ、 『健全なオカルティズム』という書籍が出版された。[ 130 ]
フォーチュンは4年間にわたり、インナーライト誌にヘルメス主義カバラについて論じた記事を多数掲載した。これらの記事は後に『神秘のカバラ』という書籍にまとめられ、彼女の秘教的キャリアにおける画期的な作品として広く認識されている。[ 131 ]作家のフランシス・X・キングは、フォーチュンの作品のほとんどを「かなり下品なゴシップジャーナリズム」と酷評したが、 『神秘のカバラ』は「間違いなく西洋の伝統の古典」と評した。 [ 132 ]この著作は、彼女がアルファ・エト・オメガ・グループに所属することで得た、黄金の夜明け団のカバラ生命の樹への対応体系に基づいた理論的な議論であった。[ 131 ]しかし、それは彼女自身の個人的な経験やビジョンにも根ざしており、瞑想中にカバラ生命の樹の様々なセフィロトを訪れたと信じていた。 [ 133 ]
1935年、ウィリアムズとノーゲートは彼女の2作目のオカルト小説『翼のある雄牛』を出版した。この作品は再びタイムズ・リテラリー・レビューで書評され、1936年には3作目の『山羊足の神』が出版された。[ 96 ]出版社は彼女の4作目のオカルト小説『海の女司祭』の出版を拒否したが、この作品はその後1938年に友愛会を通じて自費出版された。 [ 134 ]彼女の最後の小説『月の魔法』は、第二次世界大戦勃発前に未完成のまま残されたようで、後に弟子がブラヴァツキーの霊魂をチャネリングして完成させたと主張し、死後に出版された。[ 135 ]
フォーチュンはこの時期、多くの著名なオカルティストと文通していた。その一人にイスラエル・リガーディがおり、フォーチュンは彼の著書『生命の樹』を「これまで読んだ中で最高の魔術の本」と評した。[ 136 ]リガーディは後に、フォーチュンが自身の著作のレビューで内容を誤って伝えたとして公に批判した。フォーチュンは、リガーディの著作がマスターに関する自身の信念を強めたと主張したが、リガーディはそのような存在の存在には懐疑的であると主張した。[ 137 ]フォーチュンはまた、スイスでエラノスを創設したオランダの秘教主義者オルガ・フローベ＝カプテインとも文通していた。 [ 138 ]彼女はまた、当時秘教界で影響力を増していたユング心理学への関心を再び深め、[ 138 ]フリードリヒ・ニーチェの『悲劇の誕生』を読んだことで影響を受けた。[ 139 ]
1939年9月に第二次世界大戦が勃発すると、友愛会のメンバーの一部が軍隊に入隊し、グループの活動の多くが中断されました。[ 140 ] 1939年10月から1942年10月まで、フォーチュンは友愛会のメンバーを平和の目的に集中させることを目的として、毎週日曜日にグループ瞑想を組織しました。[ 141 ] [ 142 ] 1940年2月、彼女は天使の軍勢がイギリスの海岸をパトロールしているのを想像する視覚化を行い、そうすることでこれらの軍勢を現実にする手助けをしていると信じていました。[ 143 ]彼女は友愛会のメンバーに、ドイツ空軍がイギリスを爆撃し始めるたびにマントラを繰り返すように促し、それによって「内なる次元」から「見えない助け手」を呼び出して、被害を受けた人々を助けたいと願っていました。[ 144 ]友愛会のロンドン本部ビルは空襲で被害を受けたが、屋根の修理が行われ、一週間後には建物に戻ることができた。[ 145 ] 1940年8月、英国での紙不足のため、友愛会は『インナー・ライト』の発行を一時停止せざるを得なかった。 [ 146 ]
1941年12月にアメリカ合衆国が参戦した後、フォーチュンは戦後計画をまとめ始め、それが水瓶座の時代の幕開けになると信じていた。[ 147 ] 1942年の春、友愛会はギルドの日曜礼拝を再開し、[ 148 ] 1943年3月にはフォーチュンは志願会員のための新しい学習コースを発表した。[ 149 ]戦後計画の一環として、フォーチュンはヨーロッパ中のオカルティストを集めて知識を共有するというアイデアを提唱し始めた。[ 150 ]また、オカルトグループとスピリチュアリズム運動を統合する可能性についても議論し始め、以前よりもスピリチュアリズムの霊媒師に好意的な記事を書き、サイキック研究大学の雑誌「ライト」の編集者であるチャールズ・リチャード・キャメルと会い、キャメルは彼女について好意的な記事を掲載した。[ 151 ]少なくとも 1942 年までに、フォーチュンは著名なオカルティストで儀式魔術師のアレイスター・クロウリーと文通し、二人のオカルト哲学には多くの相違点があるにもかかわらず、彼を「真の達人」と称賛した。[ 152 ]その後、彼女はヘイスティングスのクロウリーの自宅を訪れ、クロウリーの助手ケネス・グラントは二人が仲良くしていたと記している。[ 153 ]
1940年8月、フォーチュンは、アルファ・エト・オメガの師であるカーティス・ウェッブ（後にマイヤ・トランシャル・ヘイズと改名）と共に、トランス状態の霊媒術のさらなるプロジェクトに着手した。これは、黄金の夜明け団を支援したと彼らが信じていたマスターたちと接触することを目的としていた。[ 154 ]そうした中で、彼らは「水瓶座時代のシェメシュ」として知られる存在からのメッセージをチャネリングしていると信じていた。[ 155 ]これらの通信は1941年4月から1942年2月の間に受信され、まとめて「アーサー王の公式」として知られるようになった。これらは、戦後、友愛会の「大秘儀」の多くの基礎となった。[ 156 ]これらのチャネリング瞑想で生み出された主張は、アーサー王伝説を、アトランティスから伝わった人種的記憶として提示し、島を破壊した大災害の後、アトランティスの入植者によってブリテン島にもたらされたとしている。[ 157 ]また、アーサーと円卓の騎士団、マーリンと妖精の女、そしてグィネヴィアと愛の力という3つの訓練体系を提示した。[ 157 ]
1945 年後半、フォーチュンは病に倒れ、その年の冬至に予定されていた友愛会での講演を行うことができなかった。[ 158 ]彼女は1946 年 1 月に 55 歳でミドルセックス病院 で白血病のため亡くなった。 [ 159 ]彼女の遺体はグラストンベリーに移送され、セント ジョンズ教会の牧師である L.S. ルイス牧師が監督する葬儀で埋葬された。[ 160 ]ラブデイがその後まもなく亡くなったとき、彼は彼女の近くに埋葬された。[ 158 ] 彼女は財産のほとんどを協会に遺贈した。[ 161 ]フォーチュンの生前、友愛会のメンバーの中には、組織が彼女を中心とした個人崇拝になることを懸念していた者もおり、そのため彼女の死後、彼女の伝記への関心を促さなかった。[ 162 ]協会のメンバーは、彼女の後継者が彼女の日記、書簡、写真のほとんどを破棄したと主張している。[ 163 ]しかし、彼女の著書のいくつかは死後に出版され、その中には1949年に出版された『宇宙の教義』や、 1956年に出版された小説『月の魔法』などがある。 [ 164 ]
「もしディオンがその並外れた才能と能力を純粋に執筆に注いでいたら、正統的な基準で見て偉大な小説家になっていただろう。あるいは、一流の小説家とはいかなくても、少なくとも二流から一流へと昇格する実力はあったはずだ。実際、彼女の最後の二作、『海の女司祭』と『月の魔法』では、このジャンルにおいて偉業を成し遂げた。これらは、まさに魔法を題材にした小説の中で最高傑作と言えるだろう。いや、他の作品を見渡せば、魔法を題材にした小説は、この二作以外には存在しないと言っても過言ではない。」
フォーチュンは生涯で7冊の小説を完成させた。[ 126 ]そのうち4冊はオカルトやファンタジーをテーマにしたもので、『悪魔の恋人』、『翼のある雄牛』、『山羊足の神』、『海の女司祭』である。文学研究者のスーザン・ジョンソン・グラフは、これらをH・ライダー・ハガード、アルジャーノン・ブラックウッド、チャールズ・ウィリアムズ、アーサー・マッケンの作品と並べて分類している。[ 165 ]残りの3冊は「VM スティール」というペンネームで出版されたロマンティック・スリラーで、『傷ついた手首』、『人間の狩人』、『イシュマエルの愛しい人』である。[ 166 ]スリラーを書くことは、フォーチュンが魔術の仕事とは関係なく行った数少ない活動の1つであり、彼女はそれを公表しなかった。[ 126 ]ナイトは、これら3冊の小説は「彼女は本当に書くこと自体を愛していたに違いない」という考えを証明していると信じていた。[ 167 ] 8番目の小説『月の魔法』は未完のまま残されたが、彼女の弟子によって完成され、死後に出版された。
フォーチュンは、自身のオカルト小説を友愛会の活動の重要な一部と捉え、読者の意識がオカルトの教えを拒否している場合でも、潜在意識に語りかけることでオカルトの世界へと導くものと考えた。[ 168 ]彼女は、これらの小説を自身の教えをより多くの人々に広める手段と捉えていた。[ 169 ]それぞれの小説は、カバラの生命の樹のセフィラの1つと関連付けられており、翼のある雄牛はティファレトと、山羊の足の神はマルクトと、海の女司祭はイェソドと関連付けられていた。[ 170 ]
フォーチュンの最初の小説は『悪魔の恋人』で、邪悪な魔術師ジャスティン・ルーカスの秘書になった若い処女ヴェロニカ・メインウォーリングの物語です。ルーカスは彼女の潜在的な霊媒能力を自分の目的のために利用しようとします。彼女は彼に恋をしますが、最終的にはキリスト教への献身によって彼の罠から逃れます。[ 171 ]次の作品『翼のある雄牛』は、悪徳なオカルト集団に関わったことで傷ついたウルスラ・ブラングウィンに焦点を当てていますが、彼女はテッド・マーチソンと出会い、後に彼と結婚します。[ 172 ]『翼のある雄牛』の登場人物はフォーチュンの人生における実在の人物に基づいています。たとえば、マーチソンは彼女の夫がモデルで、ブラングウィンは彼女自身がモデルになっています。[ 173 ]ヒューゴ・アストリーという登場人物は、アレイスター・クロウリーの「ほとんど隠されていない架空の肖像」と解釈されています。[ 174 ]リチャードソンは、『翼のある雄牛』は「多くの点で彼女の作品の中で最悪のもの」だと感じていた。[ 126 ]学者のアンドリュー・ラドフォードは、この小説は「正統的な性別役割に根ざした社会的に責任あるオカルティズムを推進する熱意」を反映しており、オカルティズムがクロウリーとその活動と同義の不道徳なコスモポリタンのエリートとますます結び付けられていることに対する彼女の懸念の高まりを示していると示唆した。[ 174 ]
『山羊足の神』は、裕福な未亡人ヒュー・パトソンが、神秘主義の書店主と組んで古代ギリシャの神パンを探し求める物語です。彼らは、貧しい芸術家モナ・ウィルトンの助けを借りてこれを実現し、小説が進むにつれてモナはパトソンと親しくなります。[ 175 ]リチャードソンは『山羊足の神』を「傑作 …これまで書かれた中で最高のオカルト小説」と評しました。[ 176 ]『海の女司祭』は、喘息の発作の後、月と交信することを学ぶ、母親と妹と暮らすウィルフレッド・マックスウェルという男の物語です。彼は霊的達人ル・フェイ・モーガンと出会い、海の神々の神殿を建てながら、ウィルフレッドにとっては強迫観念的だがプラトニックな関係に入ります。[ 177 ]
フォーチュンの小説はすべて同じ基本的なテーマに従っている。それは、魔法の経験があり、自己主張の強い女司祭兼秘儀参入者であるヒロインが男性と出会い、彼を彼自身から救うというものだ。[ 178 ]後期の小説では、これは二人が儀式の空間を再構築または活性化し、宇宙の力を導き、バランスを取るための魔法の儀式を行うことを意味する。[ 179 ]
「作家としてのフォーチュンの才能は、哲学的というよりはむしろ実践的な面にあると言えるでしょう。何よりも彼女は巧みな思想の統合者であり、難解で深遠な概念を明快で分かりやすい文章に落とし込む能力こそが、彼女の今なお続く影響力の源泉なのです。」
ソニア・サドフスキーは、フォーチュンの作品についての議論の中で、フォーチュンの小説の「ユニークな要素」は「巫女の視点から語られる秘教的なロマンスの繰り返し登場する筋書き」であると述べ、彼女の女性キャラクターは女性読者が自身のスピリチュアルな実践に取り入れることができるテンプレートを提供していると示唆した。[ 180 ]サドフスキーはさらに、フォーチュンの小説には「大地の母」と「月の女主人」という2種類の巫女が登場すると示唆した。[ 181 ]サドフスキーによれば、「大地の母」は『山羊足の神』のモナ・ウィルキンスと『海の巫女』のモリー・コークというキャラクターによって表されている。彼女は、これらのキャラクターは男性/女性極性と性の創造力から力を得ており、スピリチュアルな秘儀に入門し、その潜在能力を最大限に発揮するためには男性の司祭も必要であると示唆した。[ 182 ] 2番目のタイプの女司祭、「月の女主人」は、『海の女司祭』でヴィヴィアン/リリス・ル・フェイ・モーガンとして登場し、その後『月の魔術』でより支配的になります。サドフスキーによれば、これは独身の人物で、創造力を女司祭の育成とオカルト問題への対処に集中させています。[ 183 ]
フォーチュンは、自身の信仰を「西洋神秘主義の伝統」と呼んだものの一部であると認識していた。[ 184 ]彼女は秘教的キリスト教 の一形態を信奉しており、[ 60 ]キリスト教カバラ主義者[ 185 ] 、そして「非常に非正統的な」とはいえ「敬虔な神秘主義的キリスト教徒」[ 186 ]と評されている。彼女は「西洋神秘主義のいかなる流派においても、我々の信仰の創始者であり完成者は、西洋の偉大な創始者であるキリスト・イエスでなければならない」[ 187 ]という意見を表明し、「マスター・イエス」を自身の個人的な精神的指導者として扱った。[ 186 ]彼女は、黄金の夜明け団から受け継がれた教えは、主流のキリスト教によって見過ごされてきた「神聖な秘儀」またはグノーシスを回復する目的を果たしていると信じていた。[ 188 ]そのため、彼女は既存のキリスト教会に忠誠を誓っておらず、主流派の聖職者をしばしば批判していた。[ 186 ]さらに、彼女は天国と地獄に関する教義など、多くの伝統的なキリスト教の教義を拒否した。[ 187 ]
しかし、彼女はヘルメス主義カバラの研究者として正しく評されている。[ 189 ]実際、ナイトは彼女の研究がヘルメス主義的な性質のものであることを認めている。「彼女自身がそれに気づいていたかどうかは別として、これはフランシス・イェイツがヘルメス主義の伝統の根源をより身近なものにする以前のことだったから…」[ 190 ]
フォーチュンが自分を異教徒だと考えていたという証拠はない。[ 191 ]しかし、1930年代後半までに、フォーチュンは古代エジプトの宗教にいくらか興味を持つようになったが、それをキリスト教のより高次の真理への準備として扱った。[ 192 ] 1930年代には、夫のシーモアや、彼女がファンだったD・H・ローレンスの『虹』の影響で、キリスト教以前の宗教に好意的になるにつれて、彼女の態度は変わり始めた。[ 193 ]『翼のある雄牛』の頃には、キリスト教以前の神々はキリスト教の神と同様に神性の一面として有効であると宣言し、[ 194 ]この頃からキリスト教に対してますます批判的な態度をとるようになり、キリスト教は起源以来大きく堕落し、「あの二人の頑固な老独身者」、使徒パウロとヒッポのアウグスティヌスによって歪められてきたと述べた。[ 194 ]次の小説『山羊足の神』で、フォーチュンはキリスト教以前のヨーロッパの信仰体系を復活させる現代の異教主義の考えを完全に受け入れ、これを「ビタミンP」と呼び、現代世界を癒すために必要だと宣言した。[ 195 ]この頃、彼女は「すべての神々は一つの神であり、すべての女神は一つの女神である」という主張を広め始めた。[ 195 ]しかし、第二次世界大戦中、彼女の著作は再びより明確にキリスト教的になった。[ 196 ]
フォーチュンは、西洋の秘教団体の教えとアジアの宗教的伝統の間には根本的な共通性があると信じていた。[ 197 ]それにもかかわらず、彼女は特定の精神的伝統は特定の人種グループに割り当てられていると信じており、[ 187 ]「グレート・ホワイト・ロッジは、それぞれの人種にそのニーズに合った宗教を与えている」と述べている。[ 198 ]『オカルト・レビュー』に寄稿したフォーチュンは、「私たちの伝統が人種的であることを忘れてはならない。偉大な秘儀参入者ルドルフ・シュタイナーがドイツ語を話す人種のために行ったことを、ラテン語を語源とする言語やアングロサクソン語を使用する人々のために誰かが行わなければならない」と述べている。[ 199 ] 彼女は、精神的および魔術的技法が異なる文化間で伝承されることに同意せず、そうすることで害が生じると信じていた。例えば、彼女は「ヒンドゥー教徒はショックで簡単に死んでしまう」ため、西洋の秘教的教えをインドで実践することを許してはならないと警告した。[ 200 ]同様に、彼女はアジアの宗教的技法を西洋の秘教に取り入れることに強く反対し、[ 200 ]そうするオカルティストたちとは距離を置いた。[ 201 ]彼女の言葉によれば、彼女は「白人には、彼らの精神的体質に素晴らしく適応した伝統的な西洋の体系を勧めるべきだ」と述べている。[ 201 ]それにもかかわらず、彼女は西洋人がヨガのようなアジアの規律を理論的に学ぶことには価値を認めていたが、それらの教えを実践しようと試みることは避けるべきだと考えていた。[ 202 ] 宗教学者のゴルダン・ジュルジェヴィッチは、21世紀の読者は彼女の著作に「強い文化的本質主義、さらには人種的偏見」があると見なすだろうが、「文化、人種、宗教」の密接な関係に関する考えは、彼女の生きた時代のイギリスでは「日常的な議論の一部」であったと指摘している。[ 203 ]
フォーチュンは儀式魔術師だった。[ 204 ]彼女の友愛会の基盤となった魔術原理は、19世紀後半の黄金の夜明け団から採用されたもので、その他にも神智学やキリスト教科学の影響を受けている。[ 205 ]フォーチュンの友愛会が行う魔術儀式は、候補者が魔術的な力に触れるための入会儀式と、特定の目的のためにこれらの力を操作する召喚儀式の2つのカテゴリーに分類される。[ 206 ]
友愛会の儀式は、ベイズウォーターの神殿で薄暗い照明の下で行われ、フォーチュンは明るい光がエーテルの力を分散させると主張した。[ 206 ]祭壇は部屋の中央に置かれ、祭壇布の色と祭壇上のシンボルは、行われる儀式に応じて変化した。祭壇には灯りが灯され、通常は乳香などの香が焚かれた。[ 206 ]上級役員は部屋の東端に沿って一列に座り、宇宙の力の媒介者と考えられていた役員は床のさまざまな位置に配置された。ロッジは、壁のように精神的な力を構築する意図で、部屋の周りを円を描くように歩きながら詠唱することによって開かれた。[ 207 ]次に、宇宙の存在が召喚され、会員はこれらの存在がアストラル体で顕現し、選ばれた役員と交流すると信じていた。[ 207 ]
フォーチュンは特に性の問題に関心を寄せていた。[ 208 ]初期の作品では、性に関して潔癖な態度を示し、自慰、婚外性交、同性間の性行為、中絶、自由恋愛の危険性について読者に警告していた。[ 209 ]彼女が適切だと考えた唯一の性的表現は、異性愛の夫婦間のものであり、[ 187 ]独身者が抱くかもしれない性的衝動を抑えるために「精神的自慰」を推奨した。[ 210 ]リチャードソンによれば、彼女は「少なくとも今日の基準では潔癖症」だった。[ 211 ]後期の作品では、性に対してより肯定的な態度を示し、男性と女性の性的な結合を、宇宙全体に流れる「生命力」の最も強力な表現として描写した。[ 208 ]彼女は、男性と女性の間のこの性的魅力は魔術に利用できると信じていた。[ 187 ]彼女は信者たちに、魔術の儀式を行う際にはローブの下は裸になるよう促した。そうすることで、そこにいる男女間の創造的な性的緊張が高まるからである。[ 212 ]彼女の小説にはセックスが登場するが、生々しい描写は決してない。[ 213 ]それにもかかわらず、彼女の後期のオカルト小説には結婚外の異性愛の描写が含まれており、この時点でフォーチュンはセックスは結婚に限定されるべきではないと考えていたことを示唆している。[ 214 ]学者アンドリュー・ラドフォードは、フォーチュンの「反動的で非常に異性愛規範的」な「神聖化されたセクシュアリティ」の見解は、エマニュエル・スウェーデンボルグやアンドリュー・ジャクソン・デイヴィスの思想に遡る秘教的潮流のより広い伝統の一部として見なされるべきであり、パスカル・ビバリー・ランドルフやアイダ・クラドックのようなオカルティストの作品にも見られると指摘した。[ 215 ]
フォーチュンは、神智学者ヘレナ・ブラヴァツキーによって西洋の秘教主義に導入された左道と右道の区分という考え方を広めた人物の一人であった。[ 216 ]その際、フォーチュンは、彼女が左道と考えるものに対する軽蔑的な見解を、イギリス社会における同性愛をめぐる道徳的パニックと結びつけた。[ 216 ]彼女の著作には、悪意のある男性魔術師の「同性愛的な技法」を非難する解説が含まれており、同性愛の容認が古代ギリシャとローマ文明の衰退の原因であると主張した。[ 217 ]彼女が左道を悪魔化しようとした方法は、イギリスの小説家デニス・ウィートリーの作品に見られるものと比較されている。[ 218 ]
歴史家のクレア・ファンガーは、フォーチュンが「ダイナミックな個性と自信に満ちたリーダーシップ」を示したと述べている。[ 99 ]フォーチュンの生涯を研究した秘教主義者のジャニーン・チャップマンは、「全盛期」のフォーチュンは「強く、人を惹きつける個性」を持ち、「活発で知的好奇心旺盛な心」を持ち、「体格も堂々としていた」と述べている。[ 184 ]チャップマンは、園芸大学で学んでいた頃、フォーチュンは「鋭いユーモアのセンス」を持ち、特にいたずらが好きだったことで評判になったと述べている。 [ 219 ]リチャードソンは、フォーチュンを「正直で、その正直さゆえに容赦ない」と評し、[ 220 ]彼女は「本質的には善良な女性だが、内面に暗い部分があった」と付け加えている。[ 221 ]チャップマンは、彼女が「超人的な業績、自己犠牲、そして個人の誠実さの模範を示した」こと、そして「性的に、慎み深く、忠実で、貞淑だった」ことを指摘している。[ 222 ]晩年、彼女は友愛会の友人たちの間で「ふわふわ」というあだ名で呼ばれるようになった。[ 223 ]
チャップマンはフォーチュンの結婚生活を「波乱万丈」と評し[ 224 ]、結婚生活では子供は生まれなかった[ 225 ] 。晩年には、フォーチュンが男性と女性の両方と性的関係を持っていたという根拠のない噂があり[ 48 ]、特にトランシャル＝ヘイズとの関係があったという噂があった[ 226 ] 。
フォーチュンは、自身や彼女のグループを、いかなる明確な政治運動や政党にも関与させなかった。[ 227 ]歴史家のロナルド・ハットンは、フォーチュンの政治的および社会的見解は、おそらくハイ・トーリーであったと指摘し、[ 228 ]リチャードソンは、政治的には、彼女は保守党の政治家ウィンストン・チャーチルの考えに「ある程度一致していた」と指摘した。[ 229 ]グラフは、フォーチュンはフェミニスト運動には関与しておらず、フェミニストと交流もなかったが、「彼女は自分をどんな男性にも劣らず力強く、有能で、独立していて、洞察力があると考えており、女性の精神的なエンパワーメントに尽力した」と指摘した。[ 230 ]クイーンズボロー滞在中、フォーチュンは菜食主義の食事を続けた。[ 231 ]
リチャードソンによれば、フォーチュンは死後、より有名な同時代の人物であるアレイスター・クロウリーの陰に隠れて「比較的忘れ去られた」という。[ 232 ]秘教史家のデイブ・エヴァンスもこれに同意し、フォーチュンはクロウリーほど影響力はなかったと述べている。[ 233 ] しかしハットンは彼女を20世紀初頭のイギリスのオカルティズムにおける「最も傑出した女性人物」とみなしており、[ 186 ]歴史家のアレックス・オーウェンは彼女を「戦後最も重要な透視能力者およびオカルティストの一人」と呼んでいる。[ 234 ]同様にナイトは彼女を「同世代を代表するオカルティストの一人」と呼び、[ 235 ]人類学者のターニャ・ルーマンは彼女を「20世紀で最も影響力のある魔術師の一人」と呼んでいる。[ 236 ]秘教研究者のニコラス・グッドリック＝クラークは、フォーチュンは「黄金の夜明け団の重要な後継者であり、現代西洋秘教に大きな影響を与えた」と述べている。[ 60 ]宗教学者のスティーブン・サトクリフは、フォーチュンが「戦間期のグラストンベリーのカルトにおいて重要な役割を果たした」と述べている[ 237 ]一方、人類学者のスーザン・グリーンウッドは、フォーチュンが魔術の実践の基礎として男性／女性二元性を強調したことが、後の儀式魔術とウィッカの両方に大きな影響を与えたと考えている。[ 238 ]
フォーチュンの友愛会は彼女の死後も存続し、1946年にインナーライト協会と改名されました。[ 239 ]この変更は、団体が慈善団体としての地位を獲得するのに役立つ法的改良でした。[ 240 ] 21世紀初頭まで活動を続けています。[ 241 ]協会はチャリス・オーチャードを売却し、それは最終的にジェフリー・アッシュによって購入されました。[ 242 ]また、 1959年にはベイズウォーターの本部を、その地域の社会経済的衰退後に売却し、代わりに北ロンドンに拠点を設立しました。[ 243 ]協会はフォーチュンの元の教えを基盤としていますが、長年にわたって誰が指導してきたかによって重点が変わってきました。さまざまな時期に、アセンデッド・マスターに関するアリス・ベイリーの考え、スブドの考え、サイエントロジーのEメーターの使用に強く影響を受けてきました。[ 244 ] 1961年、協会はキリスト教のアイデンティティをさらに強調し前面に出す新しいアプローチを採用した。これによりグループ内で論争が起こり、ガレス・ナイトはフォーチュンの教えに基づく独自のロッジ、ガレス・ナイト・グループを設立するために離脱した。[ 245 ] 1973年、フォーチュンの弟子の一人であるW・E・バトラーも同様に友愛会を離脱し、ジャージー島で独自のグループ、光のしもべたちを設立した。このグループは後にドロレス・アシュクロフト＝ノウィッキに引き継がれ、21世紀初頭には世界最大の秘教組織の1つとして約1000人の現役の生徒を抱えている。[ 246 ] 1975年、協会のもう1人のメンバーであるアラン・アダムスはロンドン・グループを設立するために離脱した。このグループは当初ロンドン郊外に拠点を置いていたが、後にイースト・ミッドランズに移った。[ 247 ]
1990年代後半までに、協会の会員数は数十人にまで減少しており、新しい会長の管理下で、協会はナイトに協会の発展を支援するために復帰を要請した。ナイトはこれに同意し、自身のロッジを離れて、協会のアーカイブにあるフォーチュンの資料に基づいて彼女の2つの著作を出版し、彼女の伝記を執筆した。[ 248 ] 1990年代には、1991年のアラン・リチャードソンや1993年のジャニーン・チャップマンなど、フォーチュンの先駆的な伝記研究が数多く発表された。[ 186 ]リチャードソンの著書はクリスティン・ハートリーの回想に大きく依存しており、[ 249 ]フィールディングとカーの著作は、著者らが協会の年配の会員と交流したことに基づいている。[ 249 ]しかし、2007年にグラフは、フォーチュンはまだ学術的な注目をあまり受けていないと指摘した。[ 165 ]
21世紀初頭、エヴァンスはフォーチュンの作品が「一部の魔術界隈では依然として影響力がある」と指摘し[ 217 ] 、自身の経験では、現代の秘教主義者がすぐに名前を挙げられる女性儀式魔術師は、リア・ハーシグとジャック・ホーキンスと並んでフォーチュンを含めてわずか3人しかいないと強調した[ 250 ] 。
ディオン・フォーチュンは、その小説やオカルト理論に関する著作を通して、女神中心の宗教を志す人々にとって豊かで力強い遺産を残しました。フォーチュンは、父権的ではなく、男性神や受動的な人間の母神といったイメージとは異なる神像を求める、後のネオペイガニズムや女神中心の宗教実践者たちが受け継ぐ基礎を築きました。フォーチュンが見出し、後世に伝えた実践と信仰は、力の均衡、つまり神とのパートナーシップというモデルを提示しています。
宗教学者のヒュー・アーバンは、フォーチュンが20世紀初頭の儀式魔術と発展途上の異教宗教ウィッカとの「重要なつながりの一つ」であったと指摘した。[ 208 ]同様に、ウィッカの最高女司祭ヴィヴィアン・クロウリーはフォーチュンを「原始異教徒」と評した。[ 191 ]学者で秘教主義者のネヴィル・ドルーリーは、フォーチュンは「多くの点で現代ウィッカのフェミニスト思想を先取りしていた」と述べ、特にすべての女神は単一の偉大な女神の顕現であるという彼女の信念を通してそう述べた。[ 252 ]グラフもこれに同意し、フォーチュンの著作は後のフェミニスト・ウィッカのスターホークの著作、特に後者の1979年の著書『螺旋の舞』に「共鳴」を見出したと付け加えた。[ 227 ]
1980年代にロンドン地域で活動していた儀式魔術結社やその他の秘教的集団を調査したところ、ルーマンは、それらの集団の中でフォーチュンの小説が「フィクション化された理想」として扱われ、魔術を理解する最良の方法として新参者に勧められていたことを発見した。[ 253 ]異教研究の学者ジョアン・ピアソンは、フォーチュンの本、特に小説『海の女司祭』と『月の魔術』は、多くのウィッカ信者や他の異教徒が所有していたと付け加えた。[ 191 ]宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、 『海の女司祭』をウィッカ信者ジェラルド・ガードナーの1949年の小説『高位魔術の助け』と比較し、どちらも「偉大な文学」ではないものの、「後の教訓的な作品よりも異教主義をよりよく喚起している」と述べた。[ 254 ]
フォーチュンの女司祭たちは、マリオン・ジマー・ブラッドリーの『アヴァロンの霧』の登場人物に影響を与えた[ 255 ]。また、彼女の思想は、ブラッドリーが率いる儀式魔術グループであるアクエリアン復興教団の基礎として採用された[ 256 ] 。彼女の作品は、ブラッドリーの協力者であり、教団の仲間でもあるダイアナ・パクソンにも影響を与えた[ 257 ]。2007年の時点で、フォーチュンの最後の3つの小説は出版され続け、幅広い読者層を持っていた[ 96 ] 。しかし、エヴァンスは、彼女の著作は多くの点で「時代遅れ」であると信じており、その証拠として、フォーチュンが読者に対し、インド人の使用人がヒンドゥー教の女神カーリーの崇拝のために、読者の排泄物を盗む可能性があると警告している箇所を挙げた[ 258 ]。
* = 「バイオレット・M・ファース」名義で出版
フォーチュンの小説作品のリストはナイトによって提供された。[ 259 ]
* = 「VM Steele」名義で出版
