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ラスタファリは、 1930年代にジャマイカで発展したアブラハム系宗教です。宗教学者によって、新宗教運動と社会運動の両方に分類されています。この運動を統制する中央機関はなく、信者の間には多様性があり、信者はラスタファリ、ラスタファリアン、またはラスタと呼ばれています。
ラスタファリの信仰はキリスト教聖書の解釈に基づいています。この宗教の中心は、ジャと呼ばれる唯一の神を信じる一神教であり、その神は各個人の中に部分的に宿っているとされています。ラスタは、1930年から1974年までエチオピア皇帝であったハイレ・セラシエを非常に重要視しています。多くの人が彼をイエスの再臨でありジャの化身と見なしていますが、他の人は彼を人間の預言者とみなしています。ラスタファリはアフリカ中心主義であり、アフリカ系ディアスポラに注目しています。彼らは、アフリカ系ディアスポラが「バビロン」、つまり西洋資本主義社会の中で抑圧されていると信じています。多くのラスタは、このディアスポラがアフリカ大陸に再定住することを呼びかけています。彼らはアフリカを「シオン」、約束の地と考えています。ラスタは自分たちの慣習を「リヴィティ」と呼び、これにはイタルの食事規定を守ること、ドレッドロックスの髪型にすること、家父長制的な性別役割に従うことなどが含まれます。共同集会は「グラウンデーション」と呼ばれ、音楽、詠唱、議論、そして大麻の喫煙が特徴であり、大麻は有益な特性を持つ聖なる儀式とみなされている。
ラスタファリは、1930年代のジャマイカで貧困にあえぎ、社会的に疎外されたアフリカ系ジャマイカ人コミュニティの間で生まれた。当時のジャマイカを支配していたイギリス植民地文化への反発として生まれたラスタファリは、エチオピア主義と、マーカス・ガーベイなどの黒人ナショナリストが推進したアフリカ帰還運動の両方の影響を受けた。この宗教は、レオナルド・ハウエルをはじめとする数人のプロテスタント聖職者が、 1930年のハイレ・セラシエのエチオピア皇帝即位は聖書の預言の成就であると宣言した後に発展した。1950年代までに、ラスタファリの反体制的な姿勢は、法執行機関との暴力的な衝突を含む、より広範なジャマイカ社会との対立を引き起こした。初期のラスタファリは、白人至上主義への反対の形態として黒人至上主義をしばしば主張したが、これは1970年代以降徐々に少なくなっている。 1960年代から1970年代にかけて、ラスタファリ運動はジャマイカ国内でより高い評価を得るとともに、ボブ・マーリーをはじめとするラスタファリに影響を受けたレゲエミュージシャンの人気によって海外でも広く知られるようになった。1980年代にはハイレ・セラシエ皇帝とマーリーの死後、ラスタファリ運動への熱意は衰退したが、運動自体は存続し、世界の多くの地域で存在感を示している。
ラスタファリ運動は分散型で、主に宗派に基づいて組織されています。いくつかの宗派、あるいは「ラスタファリの館」があり、中でもニャビンギ、ボボ・アシャンティ、そしてイスラエルの十二部族が最も有名で、それぞれがラスタファリの信仰について異なる解釈をしています。世界には推定70万から100万人のラスタファリがいるとされています。最大の人口はジャマイカですが、世界の主要な人口密集地のほとんどに小規模なコミュニティが存在します。ラスタファリのほとんどはアフリカ系であり、黒人メンバーのみを受け入れるグループもありますが、黒人以外のグループも出現しています。
ラスタファリは宗教であり[ 1 ]、宗教を構成するものの定義の多くを満たしており[ 2 ]、様々な国で法的に宗教として認められています[ 3 ] 。宗教学者の中には、ラスタファリをアブラハムの宗教と呼んでいる人もいますが[ 4 ]、他の学者は、ラスタファリを新しい宗教運動[ 5 ]、セクト[ 6 ]、カルト[ 7 ]、そして復興運動[ 8 ]と分類しています。ジャマイカで発生したことから、アフロ・ジャマイカの宗教[ 9 ]、より広くはアフロ・カリブの宗教[ 10 ]と表現されています。
ラスタファリはアフリカをアイデンティティの源泉として強調しているが、アメリカ大陸におけるクレオール化の過程の産物であり[ 11 ] 、ヒスパニック研究の学者マルガリーテ・フェルナンデス・オルモスとリザベス・パラヴィシーニ＝ゲーベルトは「アフリカ、ヨーロッパ、インディアンの慣習と信仰に根ざしたクレオール宗教」と表現している[ 12 ] 。学者エニス・B・エドモンズも、ラスタファリは信者の数ではなく、世界的な広がりによって世界宗教として「台頭」していると示唆した[ 13 ] 。しかしながら、多くのラスタファリ信者はラスタファリを宗教と表現することを拒否し、代わりに「生き方」[ 14 ] 、 「哲学」[ 15 ]、あるいは「精神性」 [ 16 ]と呼んでいる。
アフリカ民族主義と汎アフリカ主義を政治的に支持していることから、一部の学者はラスタファリを政治運動[ 17 ]、「政治的宗教的」運動[ 18 ]、または抗議運動[ 19 ]と特徴づけてきた。また、社会運動[ 20 ]、より具体的には新しい社会運動[ 8 ]、文化運動[ 21 ]とも呼ばれている。しかし、実践者として知られる多くのラスタまたはラスタファリアンは、ラスタファリを「運動」と呼ぶことを好まない[ 22 ] 。1989年、英国産業裁判所は、 1976年人種関係法の目的上、ラスタファリアンは、他のグループと区別される長く共有された遺産、独自の文化的伝統、共通の言語、共通の宗教を持っているため、民族グループとみなすことができると結論付けた[ 23 ] 。
ラスタファリは絶えず変化し発展してきた。[ 24 ]統一された運動ではなく、[ 25 ]すべてのラスタファリが従う単一の指導者は存在したことがない。[ 26 ]さまざまなラスタグループが存在し、それぞれが基本的な教えのさまざまなバリエーションを推進している。[ 27 ]そのため、運動の複雑さを覆い隠すことなく、この運動について大まかな一般化を行うことは難しい。[ 28 ]宗教学者のダレン・J・N・ミドルトンは、単一の現象ではなく「ラスタの精神性の多様さ」について語るのが適切であると示唆した。[ 29 ]
「ラスタファリ」という用語は、ラスタ信仰の中心的役割を担うエチオピアの元皇帝ハイレ・セラシエの即位前の称号「ラス・タファリ・マコネン」に由来する。「ラス」はエチオピアのセム語で公爵や王子に相当する貴族の称号であり、「タファリ・マコネン」はセラシエの個人名である。[ 30 ]初期のラスタたちが、自分たちの宗教の名称の基礎としてハイレ・セラシエのこの名前を採用した理由は不明である。[ 31 ]「ラスタファリ」は宗教名であると同時に、その宗教の実践者自身を指す言葉としても使われている。[ 32 ]
学術的な情報源[ 33 ]や実践者[ 34 ]を含む多くの評論家は、この運動を「ラスタファリアニズム」と呼んでいる[ 35 ] 。しかし、多くのラスタファリは、 -ismの使用が宗教的な教義や組織的な組織を意味し、彼らが避けたいと考えているため、この用語を軽蔑している[ 36 ] 。
ラスタファリはかなりまとまりのある世界観を示しており、[ 37 ]ラスタたちはしばしばこれらの信念を「ラスタロジー」と呼ぶ。[ 37 ]ラスタファリの教えを要約しようとする試みは、これまで教理問答や信条としての地位を与えられたことはない。[ 38 ]その代わりに、ラスタの信念は解釈の余地があり、[ 39 ]ラスタたちは、信念や実践の真偽や妥当性を判断するために、個人的な経験と直感的な理解を用いるべきだという考えを強調している。[ 40 ]したがって、どの信念や実践が正統で、どれが異端であるかを宣言する権限を持つラスタはいない。[ 38 ]宗教社会学の学者であるピーター・B・クラークによれば、ラスタファリには教義がないという確信は「それ自体が一種の教義になっているほど強い」という。 [ 41 ]
学者マイケル・バーネットはラスタファリを「キリスト教とユダヤ教のアフリカ中心の融合」と呼び[ 42 ] 、この宗教はキリスト教とユダヤ教の思想に深く影響を受けている[ 43 ] 。一部のラスタは自分たちをキリスト教徒だと考えている[ 44 ] 。キリスト教と同様に、ラスタファリは聖書を信仰体系の中心となる聖典として扱っている[ 45 ] 。ラスタはしばしば聖書の内容を文字通りに解釈し[ 46 ] 、それを自分たちの信仰や慣習を形成するための資料として利用している[ 47 ] 。聖書の歴史に関する学術的な理解とは異なり、ラスタは聖書がもともとエチオピア語のアムハラ語で石に書かれたものだと一般的に信じており[ 48 ]、聖書はアフリカ人が神に選ばれた民であることを説明するアフリカの歴史の真正な記録であると主張している[ 41 ] 。彼らは聖書が過去と現在を理解し、未来を予測するための鍵であると信じている。[ 41 ]聖書の最後の書であるヨハネの黙示録は、世界の現状を理解する上で特に重要であるとよく考えられている。[ 49 ]
ラスタファリアンは、聖書の真の意味は誤訳や、黒人アフリカ人の歴史を否定しようとする者たちの意図的な操作によって歪められてきたと信じている。[ 50 ]また、聖書は暗号的であり、多くの隠された意味があると彼らは考えている。[ 51 ]彼らは、聖書の真の教えは、直感と「内なる書」への瞑想を通して明らかにされ、それによって神と交信できると信じている。[ 41 ]聖書の歪曲と彼らが考えるもののために、ラスタファリアンは、アフリカの歴史に光を当てると彼らが信じる他の資料にも目を向けており、その中には、レナード・ハウエルの1935年の著作『約束の鍵』、ロバート・アスリー・ロジャースの1924年の著書『聖なるピビー』、フィッツ・バリンティン・ペッタースバーグの1920年代の著作『黒人至上主義の王室羊皮紙巻物』などがある。[ 52 ]多くのラスタファリアンは、14世紀のエチオピアの文献であるケブラ・ナガストを聖書を解釈するための資料として扱っている。 [ 53 ]
ラスタファリアンは一神教徒であり、ジャハと呼ばれる唯一の神を崇拝している。「ジャハ」という用語は、旧約聖書の英語訳における神の名前である「エホバ」の短縮形である。[ 54 ]ラスタファリアンはジャハの内在性を信じており、[ 55 ]それはジャハが各個人の中に内在していることを意味する。[ 56 ]これは、「神は人であり、人は神である」というラスタファリアンの一般的な格言に反映されており、 [ 57 ]ラスタファリアンはジャハを「信じる」のではなく「知る」と表現する。[ 58 ]神性が各人の中に存在するというこの考え方は、クミナなどの他のアフリカ系ディアスポラ宗教に見られる霊憑依とは異なる。[ 59 ]
イエスはラスタファリにおいて重要な人物である。[ 60 ]しかし、信者たちはイエスに関する伝統的なキリスト教の見解や、イエスを白人のヨーロッパ人として描く一般的な描写を拒否している。[ 61 ]彼らはイエスは黒人のアフリカ人であり、白人のイエスは偽りの神であると信じている。[ 62 ]一部のラスタは、白人のキリスト教徒の神は実際には悪魔であると信じている[ 63 ]。また、ラスタの間では、ローマ教皇はサタンまたは反キリストであるという主張が繰り返しなされている。[ 64 ]ラスタはしばしばキリスト教を白人の創造物とみなし、[ 65 ]アフリカ系ディアスポラを抑圧するのに役立ってきた宗教であり、[ 66 ]彼らを一種の「精神的奴隷状態」に閉じ込めていると考えている。[ 67 ]多くのラスタは、抑圧者（白人のヨーロッパ人）と被抑圧者（黒人のアフリカ人）は同じ神を共有することはできないと信じている。[ 68 ]
ラスタファリは、1930年から1974年までエチオピア皇帝であったハイレ・セラシエと本質的に結びついている。 [ 69 ]彼はラスタファリのイデオロギーの中心人物であり、[ 70 ]彼の正体に関する正確な解釈は異なるものの、すべてのラスタは彼を尊敬している。[ 71 ]
多くのラスタファリアンは、ハイレ・セラシエがイエスの再臨であると信じており[ 72 ] 、黙示録第19章の解釈を根拠にこれを正当化している[ 60 ]。ハイレ・セラシエをイエスと見なすラスタファリアンは、彼を旧約聖書で預言されたメシア[ 73 ]、人間の姿をした神の顕現[ 71 ] 、そして「生ける神」[ 74 ]とみなしている。一部のラスタファリアンは、彼を創造主としての神と聖霊（後者は「神殿内の息吹」と呼ばれる）と並ぶ三位一体の一部と見なしている[ 75 ] 。ハイレ・セラシエをイエスと見なすラスタファリアンは、両者とも聖書の王ダビデの王家の血統を受け継いでいると主張し[ 60 ]、ハイレ・セラシエのマコネン王朝が聖書の人物ソロモンとシバの女王の子孫であると主張していることをさらに強調している[ 76 ]。
他のラスタファリアンは、ハイレ・セラシエがイエス本人であるとは信じていないが、イエスの教えと本質を体現していたと考えている。[ 77 ]彼らにとって、セラシエは神自身の顕現ではなく、神の使者である。[ 78 ]例えば、イスラエルの十二部族教団のメンバーは、セラシエが再臨したという考えを否定し、この出来事はまだ起こっていないと主張している。[ 57 ]この見解を持つラスタファリアンの中には、ハイレ・セラシエの神格化を無知と見なす者もおり、[ 79 ]場合によっては、人間を神として崇拝することは危険だと考える者もいる。[ 80 ]一部のラスタファリアンは、ハイレ・セラシエがイエスであり、したがって神の化身であると信じていたが、彼を別の存在と見なすようになった。[ 81 ]
ハイレ・セラシエが皇帝だった間、多くのジャマイカのラスタファリアンは彼が死ぬことはないと考えていた。[ 82 ] 1974年にデルグとして知られる軍事政権によってハイレ・セラシエが打倒され、1975年に彼が死去したことで、多くの信者が信仰の危機に陥った。[ 83 ]中には運動から完全に離脱した者もいた。[ 84 ]残った者の中には、セラシエは実際には死んでおらず、その反対の主張は西側の誤った情報だと結論づけた者もいた。[ 85 ]彼らは自分たちの主張を補強するために遺体がないことを指摘した。実際には、セラシエの遺体は宮殿の下に埋められており、1992年まで発見されなかった。[ 86 ]ラスタファリ内部の別の見解では、セラシエの肉体は滅びたが、彼の内なる精神的な本質は生き残ったと主張した。[ 87 ]ラスタファリ共同体における3つ目の反応は、ハイレ・セラシエの死は取るに足らないものであり、彼はジャア自身ではなくジャアの「擬人化」に過ぎなかったというものだった。[ 88 ]
ハイレ・セラシエは生前、自身を敬虔なキリスト教徒だと述べていた。[ 89 ] 1967年のインタビューで、ラスタファリアンがイエスの再臨だと信じていることについて尋ねられたセラシエは、「この考えは聞いたことがある。ラスタファリアンにも会ったことがある。私は彼らに、自分は人間であり、いつか死ぬ存在であり、次の世代に取って代わられるだろうと明確に伝え、人間が神から生まれたと想定したり、そう装ったりして間違いを犯してはならないと伝えた」と答えた。[ 90 ]彼の孫であるエルミアス・サフレ・セラシエは、「ハイレ・セラシエがラスタファリ運動を奨励しなかったことは疑いの余地がない」と述べている。[ 91 ]ラスタファリの批判者たちはこれをラスタの神学的信念が間違っている証拠として用いてきたが、[ 92 ]ラスタの中には、ルカによる福音書の解釈に基づいて、ハイレ・セラシエの否定を彼が実際に神の化身であった証拠とみなす者もいる。[ a ] [ 93 ]
クラークによれば、ラスタファリは「何よりもまず黒人の意識、つまり黒人の個人的および人種的なアイデンティティの再発見に関心がある」[ 94 ] 。この運動は、ジャマイカを支配していたイギリスの植民地文化を拒否し、アフリカの遺産の回復に基づく新しいアイデンティティに置き換えたいと願うアフロ・ジャマイカ人の間で始まった[ 95 ] 。ヨーロッパと白人中心主義を脱中心化し、アフリカと黒人性を強調し[ 96 ] 、信奉者から黒人の劣等性と白人の優越性に関するあらゆる信念を根絶しようとしている[ 97 ]。ラスタファリはアフリカ中心主義であり[ 98 ]、黒人性をアフリカ大陸と同一視し[ 68 ]、汎アフリカ主義を支持している[ 99 ] 。
ラスタファリアンは、旧約聖書で神に選ばれた民である古代イスラエル人と自分たちを同一視し、自分たち、あるいはより広く黒人アフリカ人は、この古代の民の子孫か転生者であると信じています。 [ 100 ]これはユダヤ教の信仰と似ていますが、[ 101 ]ラスタファリアンは現代のユダヤ人が古代イスラエル人の子孫であることを否定することがよくあります。[ 102 ]ほとんどのラスタファリアンにとって、黒人アフリカ人は神と契約を結んだため、特別な責任を負っている神に選ばれた民です。[ 103 ]ラスタファリは、黒人アフリカ人の真のアイデンティティであるこのアイデンティティが失われており、取り戻さなければならないと主張しています。[ 104 ]
ラスタの人種観には統一された見解はない。[ 101 ]運動初期には黒人至上主義が一般的で、他の人種グループよりも優れた黒人アフリカ人種が存在するという信念も含まれていた。 [ 105 ]その結果、この宗教は人種差別的であると非難されてきた。[ 106 ]一部のラスタはこうした信念を保持しているが、黒人至上主義は少なくとも1970年代以降、運動の中で衰退しており、現在では黒人以外のラスタも広く受け入れられている。[ 107 ]一部のラスタは、人種的受容を支持するハイレ・セラシエの1963年の演説を引用している。[ 108 ]一部の宗派は白人ヨーロッパ人は決して正当なラスタにはなれないと主張しているが、他の宗派は「アフリカ人」としてのアイデンティティは本質的に黒い肌と結びついているのではなく、個人がアフリカ的な「態度」や「精神」を示しているかどうかに関係していると考えている。[ 109 ]
ラスタファリは、アフリカ系黒人ディアスポラは「バビロン」に住む亡命者であり、この用語は西洋社会を指すと教えている。[ 110 ]ラスタファリにとって、ヨーロッパの植民地主義とグローバル資本主義はバビロンの現れであり、[ 111 ]警察と兵士はその代理人である。[ 112 ]「バビロン」という用語は、聖書との関連性からラスタファリによって採用されている。旧約聖書では、バビロンは紀元前6世紀にイスラエル人が故郷から追放され捕虜となったメソポタミアの都市である。 [ 113 ]ラスタファリは、イスラエル人の追放をアフリカ以外のアフリカ系ディアスポラの追放と比較している。[ 114 ]ラスタファリはこの追放を大きな苦しみの経験と捉えており、[ 115 ]「苦しみ」という用語はラスタファリの言説において重要な意味を持つ。[ 116 ]
ラスタファリアンは、奴隷にされたアフリカ人を大陸から連れ去った大西洋奴隷貿易と、アフリカ系ディアスポラにおける貧困の継続の両方について、バビロンが責任を負っていると考えている。 [ 117 ]彼らは、聖書の記述が大西洋奴隷貿易を説明しており、[ 118 ]黒人アフリカ人の奴隷化、追放、搾取は、ジャハの選民としての地位にふさわしくなかったことへの罰だったと信じている。[ 119 ]多くのラスタファリアンは、汎アフリカ主義の精神を採用し、アフリカの国民国家への分割をバビロン的発展とみなし、[ 120 ]大陸からの資本主義的資源搾取を批判している。[ 121 ]ラスタファリアンは、バビロンの正当性を否定し、破壊することを目指しており、その思いはラスタの格言「バビロンをチャントダウンせよ」に込められている。 [ 117 ]ラスタファリアンは、白人が支配する社会が自分たちの信仰を誤りとして退けることをしばしば予想しており、実際にそうなると、自分たちの信仰の正しさの証明とみなす。[ 122 ]
ラスタファリアンは、シオンを自分たちが目指す理想と見なしている。 [ 117 ]「バビロン」と同様に、この用語は聖書に由来し、そこでは理想化されたエルサレムを指している。[ 117 ]ラスタファリアンは、「シオン」をエチオピアまたはより広いアフリカを指す言葉として使用している。[ 123 ]多くのラスタファリアンは、聖書の英語訳での使用法に倣い、「エチオピア」をアフリカの同義語として使用している。[ 124 ]例えば、ガーナのラスタファリアンは、自分たちはすでに「エチオピア」の中に住んでいると表現している。 [ 125 ]他のラスタファリアンは、「シオン」という用語をジャマイカに適用したり、精神状態を表すために使用したりしている。[ 114 ]
ラスタファリ運動の最初の30年間、アフリカ系ディアスポラがアフリカに帰還する必要性に強く重点が置かれていた。[ 126 ]多くの人々は、アフリカをバビロンで経験した支配と屈辱から解放される約束の地と見ていた。 [ 126 ]このため、様々なラスタがジャマイカ政府と国連にこの再定住プロセスを監督するよう働きかけた。[ 126 ]他のラスタは、アフリカへの独自の輸送手段を組織した。[ 126 ]この運動の批判者たちは、アフリカ系ディアスポラ全体がアフリカに移住することは非現実的であり、どのアフリカ諸国も歓迎しないだろうと主張した。[ 92 ]
運動の40年目には、ラスタの間でアフリカへの物理的な帰還への願望は低下していた[ 127 ] 。この変化は、 1983年から1985年にかけてのエチオピアの飢饉を目の当たりにしたことが影響している[ 128 ]。むしろ、多くのラスタは、アフリカへの帰還という考えを比喩的な意味で捉え、黒人アフリカ系の人々としての誇りと自信の回復を意味するものとした[ 129 ] 。運動内では「帰還前の解放」という言葉が使われるようになり[ 130 ] 、一部のラスタは西洋社会を離れるのではなく、変革しようとした[ 131 ]。しかしながら、多くのラスタは、アフリカ系ディアスポラのアフリカへの再定住の必要性を依然として強調している[ 127 ] 。
ラスタファリは千年王国運動であり、[ 132 ]現在の時代は終末を迎えると主張している。[ 133 ]多くの信者は、この審判の日にバビロンが倒され、[ 134 ]ラスタは激動を生き残る選ばれた少数者だと信じている。[ 135 ]バビロンが滅びると、ラスタは人類が「新時代」に入り、[ 136 ]正義と幸福に満ちた千年王国となり、正義の人々はアフリカに住むと信じている。[ 137 ] 1980年代には、多くのラスタが審判の日は2000年頃に起こると信じていた。[ 138 ]当時ラスタコミュニティで一般的だった見解は、白人が核戦争で自滅し、[ 139 ]黒人アフリカ人が世界を支配するというもので、これはダニエル書で予言されていると彼らは主張した。[ b ] [ 139 ]
ラスタの死生観は様々である。[ 140 ]伝統的に、多くのラスタは永遠の命の可能性を信じていた。[ 141 ] 1980年代、宗教学者のレナード・E・バレットは、ジャマイカのラスタが、死んだ信者はジャハに忠実ではなかったと考えていることを観察した。[ 142 ]彼は、この態度は運動に若者が多く、そのためラスタの死をほとんど見ていないことに起因していると示唆した。[ 143 ]また、ラスタのもう一つの一般的な見解は、正義の人は輪廻転生を経験する可能性があるというものである。[ 144 ]
ラスタファリアンは伝統的に死と葬儀を避けるため[ 145 ]、多くの人が親族によってキリスト教式の葬儀を執り行われる[ 146 ] 。死に対するこのような態度は、より新しい、あるいは穏健なラスタファリの流派ではあまり一般的ではなく、多くの人が死を人生の自然な一部と考えている[ 140 ] 。他のアフリカ系ディアスポラの宗教とは異なり、ラスタファリアンは通常、祖先崇拝を避ける[ 147 ]。
ほとんどのラスタファリアンは「二つの偉大な戒律」、すなわち神への愛と隣人への愛を説いている。[ 148 ]多くのラスタファリアンは、ある行為を行うべきかどうかを判断するために、自分の中にいるジャーの存在に問いかけるべきだと信じている。[ 149 ]
ラスタファリは「自然に生きる」という考え方を強調している。[ 150 ]アフリカは黒人アフリカ人の自然な住処であり、アフリカ文化に従って生活し、肉体的、感情的、知的なレベルで自分らしくいられる大陸であるとされている。[ 109 ]実践者たちは、バビロンの西洋人は技術開発によって自然から切り離され、怠惰で退廃的になったと考えている。[ 151 ]ラスタファリの中には、バビロンの法律ではなくアフリカの法律に従うべきだと考える者もおり、居住国の法律と矛盾する可能性がある。[ 152 ]このアフリカ中心主義的なアプローチを強調することで、ラスタファリは黒人ナショナリズムのニュアンスを表現している。[ 153 ]
学者モーリーン・ワーナー＝ルイスは、ラスタファリは社会政治的問題、特に人種問題に関して「過激で、革命的」な姿勢をとる一方で、他の問題に関しては「極めて伝統的」なアプローチをとると指摘した。[ 154 ]ラスタファリは一般的に資本主義を批判的に見ており、[ 149 ]代わりに小規模で産業化以前の農業社会を好む。[ 155 ]ラスタファリの中には社会政治的改革のための活動を推進する者もいれば、神の介入による変化を待つと信じる者もいる。[ 156 ]ジャマイカでは、ラスタファリは一般的に投票せず、[ 157 ]政治を「政治的策略」として退け、[ 158 ]政党や労働組合に関与することはほとんどない。[ 159 ]社会政治的変化は避けられないと信じるラスタファリの傾向は、現状を変えようとする試みを阻害しているとして、左派から批判される原因となっている。 [ 160 ]他のラスタファリアンも政治活動に参加している。例えば、ガーナのラスタファリアンのシンガーソングライター、ロッキー・ダウニは民主的な選挙のために運動した。 [ 161 ]また、グレナダでは、多くのラスタファリアンが1979年に結成された人民革命政府に参加した。 [ 162 ]
レビ記と使徒パウロの著作に基づき、[ 163 ]ラスタファリは伝統的に女性を道徳的に弱く、悪に欺かれやすい存在として描いてきた。[ 164 ]また、月経中の女性は不浄であるとみなされることが多く、[ 165 ]これは礼拝中に女性が男性とは別に座る理由として挙げられている。[ 166 ]ラスタファリは、アフリカ系ディアスポラの男性はバビロンによって去勢されており、男らしさを回復しなければならないと教えることも多い。[ 167 ]
ラスタファリは家父長制の原則を肯定し[ 168 ] 、女性に男性の指導に従うことを求めている[ 169 ] 。キャッシュモアやエドモンズなどの学者[ 170 ]を含む外部の観察者は、ラスタファリは女性を男性より劣った地位に置いていると主張している[ 131 ] 。学者モーリーン・ロウは、女性がその制約にもかかわらずこの宗教に加わるのは、それが提供する構造と規律を高く評価しているからだと示唆した[ 171 ] 。しかし、1970年代以降、ラスタファリにおける女性に対する態度は変化しており、「ウーマニスト」運動が拡大し、指導的地位にある女性の数が増加している[ 172 ] 。
ラスタの女性は通常、頭を覆い、体の輪郭を隠す服を着ます。[ 173 ]ズボンは通常避けられ、[ 174 ]長いスカートが好まれます。[ 175 ]女性は祈るときは頭を覆うことが期待されており、[ 176 ]一部のラスタグループでは、公共の場では常に頭を覆うことが期待されています。[ 177 ]伝統的なラスタの言説によれば、この服装規定は女性の性的対象化を防ぐために必要です。 [ 178 ]ラスタの男性は通常、このような服装規定を持っていません。[ 179 ]一部のラスタの女性は、公共の場で髪を覆わずにズボンを履くことで、ジェンダー規範に挑戦してきました。[ 180 ]
歴史的に、ラスタファリは一夫一婦制を推奨していませんでした。[ 181 ]特に一般的ではありませんが、ラスタの男性には一夫多妻制が認められており、[ 182 ]女性は性行為を一人の男性パートナーに限定することが期待されています。[ 183 ] 事実婚が一般的ですが、[ 184 ]多くのラスタは法的に結婚しています。[ 185 ]ラスタの男性は女性パートナーを「女王」[ 186 ]「女帝」[ 180 ]または「雌ライオン」[ 187 ]と呼び、これらの関係にある男性は「王」として知られています。[ 188 ]家族生活と子育てに大きな重要性が置かれ、生殖が奨励されています。[189 ]伝統的に、この宗教は子育てにおける男性の役割を強調し、これをアフリカの男らしさの回復と関連付けていました。[ 191 ]女性はよく働き、時には男性が家で子供の世話をすることもあった。[ 192 ]
ラスタファリでは、性行為の目的は生殖であるとみなされているため、オーラルセックスやアナルセックスは通常禁じられています。[ 193 ]避妊と中絶も同様に非難されています。[ 194 ]多くのラスタは、これらは黒人アフリカ人の出生率を低下させるためにバビロンが発明したものだと信じています。[ 195 ]ラスタは一般的に同性愛に敵意を示し、[ 196 ]聖書における同性間の性行為に対する否定的な記述を引用しています。[ 46 ]多くのラスタは一般的に、避妊と同性愛に対する社会的な受容の高まりを、バビロンが滅亡に近づくにつれて退廃している証拠と見ています。[ 197 ] LGBTQ+のラスタは、これらの態度のために性的指向を隠すことがあります。[ 198 ]
ラスタファリアンは、自分たちの文化的および宗教的慣習を「リヴィティ」と呼ぶ。[ 199 ]この宗教は階層制を重視しておらず、[ 149 ]職業的な聖職者制度はない。[ 37 ]ラスタファリアンは、信者とジャアの間に仲介者は必要ないと考えている。[ 200 ]それにもかかわらず、「長老」と呼ばれる、評判の良いラスタファリアンに与えられる敬称がある。[ 201 ]長老は必ずしも行政上の責任を負うわけではないが、[ 201 ]集会を監督することがあり、そこではしばしば聖書に基づいて時事問題を解釈する手助けをする責任を負う。[ 202 ]長老たちは、運動のイベントを計画し、戦略を立てるために互いに連絡を取り合うことが多い。[ 201 ]
「グラウンディング」という用語は、ラスタの間で、志を同じくする実践者間の関係構築を指すのに使われます。[ 203 ]グラウンディングは、多くの場合、コミューンや庭で行われ、長老が主宰します。[ 192 ]長老は規律を維持する責任を負い、個人を参加から排除することができます。[ 201 ]参加者の数は、数人から数百人に及ぶことがあります。[ 192 ]グラウンディングで行われる活動には、ドラム演奏、詠唱、賛美歌の歌唱、詩の朗読などがあります。[ 204 ]ガンジャとして知られる大麻は、しばしば喫煙されます。[ 204 ]ほとんどのグラウンディングには男性のみが参加しますが、一部のラスタの女性は、女性だけのグラウンディングサークルを設立しています。[ 205 ]
集会の中心的な活動は「推論」です。[ 206 ]これは、集まったラスタファリアンの間で、宗教の原則とそれが現在の出来事にどのように関連しているかについての議論です。[ 207 ]これらの議論は非戦闘的であるべきですが、参加者は提示された議論の誤謬を指摘することができます。[ 208 ]集まった人々は、瞑想や夢を通して受けた啓示について互いに知らせます。[ 192 ]各参加者は、グループ全体が議論されているトピックについてより深い洞察を得るまで、理解の限界を押し広げることになっています。[ 209 ]同じ考えを持つ人々と集まることで、推論はラスタファリアンが互いの信念の正しさを再確認するのに役立ちます。[ 92 ]ラスタファリの集会は祈りで始まり、祈りで終わります。これには、弱者や困窮者のためにジャアに嘆願すること、ラスタファリアンの敵の滅亡を求めること、そして崇拝の最後の言葉が含まれます。[ 210 ]
エジプトから王子たちが現れ、エチオピアは神に手を差し伸べるであろう。おお、エチオピアの神よ、神聖なる威厳の神よ、あなたの御霊が私たちの心に入り、正義の場所に宿ってください。飢えた者は養われ、病める者は養われ、老人は守られ、幼子は世話されるであろう。シオンにあるような愛と忠誠を私たちに教えてください。
1950年代には最大の集会は「グラウンデーション」または「グラウンデーション」として知られていましたが、その後「ニャビンギ集会」と改称されました。[ 211 ] 「ニャビンギ」という用語は、アフリカの神話上の女王の名前から採用されています。[ 212 ]ニャビンギ集会は、エチオピアとハイレ・セラシエに関連する日に開催されることが多いです。[ 213 ]これらには、エチオピアのクリスマス（1月7日）、ハイレ・セラシエがジャマイカを訪問した日（4月21日）、セラシエの誕生日（7月23日）、エチオピアの新年（9月11日）、セラシエの戴冠式（11月2日）が含まれます。[ 213 ]ラスタの中には、ジャマイカの解放記念日（8月1日）とマーカス・ガーベイの誕生日（8月17日）を記念してニャビンギ集会を組織する人もいます。[ 213 ]
ニャビンギ集会は通常、農村地域で開催され、屋外または目的のために建てられた「寺院」または「幕屋」と呼ばれる仮設構造物で行われます。[ 214 ]ニャビンギ集会を主催しようとする長老は、他の長老の承認を得る必要があり、そのようなイベントを組織するための十分なリソースが必要です。[ 215 ]集会は通常、3～7日間続きます。[ 214 ]日中は、参加者は食事の準備、ガンジャの喫煙、議論に従事し、夜は焚き火の周りで太鼓を叩いたり踊ったりすることに集中します。[ 214 ]ニャビンギ集会には、さまざまな国を含む広範囲からラスタが集まることがよくあります。[ 214 ]集会は、ラスタコミュニティ間の連帯感を確立および維持し、集団的な帰属意識を育みます。[ 214 ]他の多くの宗教とは異なり、ラスタファリでは通過儀礼は役割を果たしません。[ 216 ]死後、ラスタの葬儀の儀式は確立されていないため、多くのラスタは親族によってキリスト教式の葬儀を執り行われてきた。[ 146 ]
ラスタファリの主な儀式は、マリファナまたは大麻としても知られるガンジャを吸うことです。[ 217 ]ラスタは、この植物に、キャリー、アイリー、「ハーブ」、「聖なるハーブ」、「草」、「雑草」など、さまざまな名前をつけています。[ 218 ]大麻は通常、グラウンディング中に吸われますが、[ 192 ]一部の実践者は他の状況でも吸っています。[ 219 ]一部のラスタは非常に頻繁に大麻を吸いますが、他の実践者はそれを過剰だと考えています。[ 220 ]多くの実践者は、大麻をお茶として、料理のスパイスとして、薬の成分として摂取しています。[ 221 ]すべてのラスタが大麻を使用するわけではありません。[ 222 ]多くの禁欲者は、すでに高い意識レベルに達しているため、大麻を必要としないと説明しています。[ 223 ]
ラスタファリでは、大麻は聖なるものとみなされている。[ 224 ]ラスタたちは、大麻の使用は聖書、特に創世記、[ c ]詩篇、[ d ]および黙示録で推奨されていると主張する。[ e ] [ 225 ]彼らは大麻に治癒効果があると考えており、[ 226 ]「平和と愛」の感情を引き起こすものとして称賛し、[ 227 ]喫煙者が内なる神性を発見できるような個人的な内省を育むと主張している。[ 228 ]ラスタの中には、大麻の煙は社会の不道徳な行為に対抗する香として機能すると信じている者もいる。[ 198 ]
ラスタファリアンは通常、スプリフと呼ばれる大きな手巻きタバコの形で大麻を吸います。[ 229 ]これは、ジャアに祈りを捧げている間に一緒に巻かれることが多く、祈りが終わってから初めてスプリフに火をつけて吸います。[ 230 ]また、大麻はチャリスと呼ばれる水パイプで吸われることもあります。スタイルには、クッチ、チラム、スチーマーなどがあります。[ 230 ]パイプは、集まったラスタファリアンの輪の中で反時計回りに回されます。[ 230 ]
大麻がラスタファリに取り入れられた経緯については、いくつかの可能性が考えられます。19世紀、奴隷にされたバコンゴ族がジャマイカに到着し、そこでクミナという宗教を確立しました。クミナでは、祖霊の憑依を容易にするために大麻が喫煙されました。[ 203 ]大麻がラスタファリの一部となったのは、クミナを通してだったのかもしれません。[ 203 ] 2つ目の可能性のある起源は、ヒンドゥー教の儀式での大麻の使用です。[ 231 ] 1834年から1917年の間に、ヒンドゥー教の年季奉公人がイギリス領インドからジャマイカに到着し、大麻を持ち込みました。[ 203 ]大麻の使用は、20世紀初頭のアフリカ系ジャマイカ人の間で広く娯楽目的で大麻が使用されていたことにも影響を受けた可能性があります。[ 203 ]初期のラスタファリアンは、農民としての過去や資本主義の拒絶と結びついたジャマイカ文化の一要素を取り上げ、聖書との関連性を与えることでそれを神聖化したのかもしれない。[ 232 ]
ジャマイカ[ 233 ]を含む多くの国では、大麻は違法であり、ラスタファリアンはそれを使用することでバビロンの法律に抗議している。[ 234 ]例えば、米国では、何千人もの実践者が大麻所持で逮捕されている。[ 235 ]ラスタファリアンは、大麻が違法な管轄区域での大麻の合法化も提唱している。[ 236 ] 2015年、ジャマイカは2オンスまでのマリファナの個人所持を非犯罪化し、[ 237 ] 2019年にはバルバドスが宗教的な場での大麻の使用を合法化した。[ 238 ] [ 239 ]
ラスタファリ音楽は、ドラム演奏、詠唱、ダンスがすべて含まれる議論の場で発展しました。 [ 240 ] [ 241 ]ラスタ音楽は、ジャアを称え、ジャアと交信し、 [ 242 ]バビロンの拒絶を再確認するために演奏されます。[ 242 ]ラスタは、自分たちの音楽には風邪、発熱、頭痛を治す力があると信じています。[ 242 ]これらの歌の多くは古いキリスト教の賛美歌のメロディーで歌われますが、[ 243 ]中にはラスタ独自の創作もあります。[ 242 ]
ラスタ音楽のベースラインは、3つのドラムセットであるアケテによって提供され、ガラガラやタンバリンなどの打楽器が伴奏します。[ 241 ]シンコペーションのリズムは、フンデドラムによって提供されます。[ 241 ]さらに、バタドラムがそのリズムに合わせて即興演奏します。[ 241 ]音楽のさまざまな要素は、異なる象徴性を示していると考えられています。ベースラインはバビロンへの打撃を象徴し、より軽いビートは未来への希望を表しています。[ 241 ]
ラスタファリが発展するにつれて、ポピュラー音楽がその主要なコミュニケーション媒体となった。[ 244 ] 1960年代、スカはジャマイカで人気の音楽スタイルであり、社会や政治状況に対する抗議は穏やかであったものの、ラスタの社会政治思想を初期に表現した。[ 245 ]ラスタファリとスカのつながりで特に著名だったのは、ミュージシャンのカウント・オッシーとドン・ドラモンドである。[ 246 ]オッシーは、黒人が独自の音楽スタイルを開発する必要があると信じていたドラマーであり、[ 247 ]アフロ・ジャマイカのドラムスタイルであるブルに強く影響を受けていた。 [ 248 ]その後、オッシーはジャマイカ各地のさまざまなグラウンドやグラウンドネーションで演奏することで、この新しいラスタファリの儀式音楽を普及させ、[ 248 ]「アナザー・モーゼス」や「バビロン・ゴーン」などの曲はラスタの影響を反映している。[ 249 ]ドラモンドの作品には、「Reincarnation」や「Tribute to Marcus Garvey」などの曲にラスタのテーマも登場している。[ 249 ]
1968年にジャマイカでレゲエが発展した。レゲエはスカよりも遅くて重厚なリズムとジャマイカ・パトワ語の使用増加を特徴とする音楽スタイルである。[ 250 ]カリプソと同様に、レゲエは社会批評の媒体であったが、[ 251 ]ジャマイカのポピュラー音楽に以前存在していたよりも、過激な政治的テーマやラスタのテーマをより広く用いていた。[ 250 ]レゲエのアーティストはラスタの儀式のリズムを取り入れ、ラスタのチャント、言語、モチーフ、社会批判も採用した。[ 252 ]ザ・ウェイラーズの「アフリカン・ハーブスマン」やピーター・トッシュの「リーガライズ・イット」のような曲は大麻の使用に言及しており、 [ 253 ]ザ・メロディアンズの「リバーズ・オブ・バビロン」やジュニア・バイルズの「ビート・ダウン・バビロン」のような曲はバビロンにおけるラスタの信仰に言及している。[ 254 ]レゲエは1970年代半ばに国際的に広く人気を博し、[ 255 ]多くの国の黒人から抑圧された人々の音楽と見なされるようになった。[ 256 ]多くのラスタファリアンは、レゲエが自分たちの宗教を商業化したと考え、レゲエを批判するようになった。[ 257 ]レゲエにはラスタファリの象徴が多く含まれており、[ 6 ]両者は広く関連付けられているが、[ 258 ]その関連性はラスタファリアン以外の人々によって誇張されることが多い。[ 259 ]ほとんどのラスタファリアンはレゲエ音楽を聴かないが、[ 259 ]レゲエはプロテスタント福音派などの他の宗教団体にも利用されている。[ 260 ]レゲエからダブ音楽が生まれた。ダブアーティストは、ラスタファリアンでなくても、ラスタファリの用語をよく使う。[ 261 ]
ラスタファリアンは一般的に言葉に内在的な力があると考えており、[ 262 ]卑屈さや自己卑下につながるような言葉遣いを避けようとします。[ 263 ]実践者はしばしば独自の言語形式を用い、これは一般的に「ドレッドトーク」[ 264 ] 、 「イヤリック」[ 265 ]、「ラスタトーク」[ 266 ]と呼ばれています。 1940年代にジャマイカで発展したこの言語は、 [ 267 ]集団のアイデンティティを育み、特定の価値観を培います。 [ 268 ]信奉者は、独自の言語を考案することで、バビロンの道具とみなす英語の完全性に対するイデオロギー的な攻撃を開始していると信じています。 [ 269 ]この言語の使用は、ラスタファリアンが非ラスタファリアンと区別し、分離するのに役立ちます。 [ 270 ]バレットによれば、非ラスタファリアンにとって、ラスタのレトリックは「意味のないたわごと」になり得るのです。[ 271 ]しかし、ラスタ用語はジャマイカのより広い話し方にも浸透している。[ 272 ]
ラスタは代名詞「I」を広く使用する。[ 273 ]これは、自己が神聖であるというラスタの見解を示しており、[ 274 ]各ラスタに、自分は奴隷ではなく、価値、尊厳を持っていることを思い出させる。[ 275 ]例えば、ラスタは「me」の代わりに「I」、「we」の代わりに「I and I」、「receive」の代わりに「I-ceive」、「desire」の代わりに「I-sire」、「create」の代わりに「I-rate」、「Amen」の代わりに「I-men」を使用する。[ 268 ]ラスタはこのプロセスを「InI Consciousness」または「Isciousness」と呼ぶ。[ 86 ]ラスタは通常、ハイレ・セラシエを「ハイレ・セラシエ1世」と呼び、彼の神性への信仰を示している。[ 275 ]ラスタはまた、単語の音韻はその意味と結びついているべきだと信じている。 [ 262 ]例えば、ラスタファリアンは「抑圧」の代わりに「抑圧」という言葉をよく使います。なぜなら、「抑圧」は人々を高めるのではなく、押し下げるものであり、「上」は「opp-」と音韻的に似ているからです。[ 276 ]同様に、「献身」よりも「生きる」を好むことが多いのは、「ded-」が「死んだ」という言葉と音韻的に似ているからです。[ 277 ]宗教が発展した初期の数十年間、ラスタファリアンは挨拶として「平和と愛」と言うことが多かったが、ラスタファリが成熟するにつれてその使用は減少した。[ 278 ]
ラスタは赤、黒、緑、金色を広く使用している。 [ 279 ]赤、金、緑はエチオピアの国旗に登場し、ジャマイカの黒人ナショナリスト、マーカス・ガーベイはパン・アフリカ旗の色として赤、緑、黒を使用していた。[ 280 ]ガーベイによれば、赤は殉教者の血、黒はアフリカ人の肌、緑は土地の植生を象徴しており、この解釈は一部のラスタによって支持されている。[ 281 ]金色はガーベイの3色と並んでよく使われる。これはジャマイカの国旗から採用されたもので、[ 282 ]アフリカの鉱物資源の豊かさを象徴するものと解釈されることもある。[ 283 ]ラスタはこれらの色を建物、車両、キオスクに塗ったり、[ 279 ]衣服に表示したりして、ラスタ同士が互いを認識するのに役立てている。[ 284 ]ラスタファリアンは、これらの3色または4色に加えて、エチオピア国旗から採用され、ハイレ・セラシエを象徴するユダのライオンのイメージをよく用いる。 [ 279 ]
ラスタは「自然な」方法で食べ物を生産しようとし[ 285 ] 、イタル、つまり「自然な」食べ物[ 286 ]を食べます。これは多くの場合、有機栽培されています[287]。ほとんどのラスタはレビ記に概説されている食事の律法に従い、豚肉や甲殻類を食べることを避けています[288]。他のラスタはベジタリアン[ 289 ]またはビーガン[ 290 ]であり、これはレビ記の解釈に由来する習慣です[f][291]。また、砂糖や塩などの添加物を食べ物に加えることを避ける人も多くいます[ 292 ]。ラスタの中には、イタル製品を商業的に販売している人もいます[ 293 ]。ラスタの食事習慣は、ラスタ以外の人から軽蔑されることがあります。例えばガーナでは、伝統的に肉を多く含む食事が一般的であるが、ラスタファリアンが野菜を重視する姿勢から、「羊やヤギのように食べる」という言い伝えが生まれた。[ 294 ]
ラスタファリアンは通常、ラスタ以外の人が作った食べ物や出所不明の食べ物を避けます。[ 295 ]ラスタの男性は月経中の女性が作った食べ物を食べることを拒否します。 [ 296 ]中には、いつでも女性が作った食べ物を避ける人もいます。[ 297 ]ラスタは一般的にアルコール、[ 298 ]タバコ、[ 299 ]ヘロインやコカインなどのハードドラッグも避け、これらの物質を不自然なものとして大麻と対比させます。[ 227 ]ラスタは主流の医療も避けることが多く、手術、注射、輸血を拒否します。[ 300 ]代わりに、ハーブ療法、特にハーブティーや湿布薬を使用し、大麻を材料として使用することがよくあります。[ 301 ]
ラスタファリアンは、外見を利用して非ラスタファリアンと視覚的に区別します。[ 104 ]多くのラスタファリアンは、ダシキなどのアフリカ風の衣服を好んで着用し、[ 302 ]男性はしばしば長いひげを生やします。[ 303 ]しかし、最もよく知られているラスタファリアンのシンボルの1つは、髪をドレッドロックスにすることです。 [ 304 ]ラスタファリアンは、ドレッドロックスは聖書、特に民数記で推奨されていると信じており、[ g ] [ 305 ]聖書の人物サムソンの髪に関連付けられた強さのシンボルとみなしています。[ 306 ]
ラスタファリアンにとって、ドレッドロックスはジャアとの契約の証であり、[ 307 ]「自然さ」へのコミットメントを反映し、[ 308 ]象徴的にバビロンとその規範的な身だしなみの美学を拒否するものである。[ 309 ]ラスタファリアンは、髪をストレートにする黒人に対して批判的であることが多く、それは白人ヨーロッパ人の髪を真似ようとする試みであり、その人のアフリカ人としてのアイデンティティからの疎外を反映していると考えている。[ 308 ]このドレッドロックスは、しばしばライオンのたてがみにインスピレーションを得て形作られ、スタイリングされる。これは「ユダの征服ライオン」と見なされているハイレ・セラシエを象徴している。[ 310 ]
ラスタファリアンの間では、ドレッドロックスが宗教の実践に必須かどうかについて意見が分かれている。[ 27 ]ラスタファリアンの中にはドレッドロックスにしない人もいる。宗教内では、そのような人は「クリーンフェイス」ラスタと呼ばれることが多い。 [ 311 ]ドレッドロックスをしている人は「ロックスマン」と呼ばれることが多い。 [ 312 ]ラスタファリアンの中には、ハイレ・セラシエが所属していたキリスト教組織であるエチオピア正教会に入信した人もいるが、これらの人は教会によってドレッドロックスを着用することを禁じられている。[ 313 ]ラスタファリアンのヘアスタイルに関して、ラスタファリアンは非ラスタファリアンを「ハゲ頭」[ 314 ]または「櫛でとかす人」[ 315 ]と呼ぶことが多いが、ラスタファリに新しく入信し、ドレッドに髪を伸ばし始めたばかりの人は「ヌビー」と呼ばれる。[ 311 ]ラスタファリアンのボボ・アシャンティ派のメンバーはドレッドヘアをターバンの中に隠しているが、[ 316 ]ラスタファリアンの中にはドレッドヘアをラスタキャップやタムのヘッドドレスの下に隠す者もおり、それらは通常、緑、赤、黒、黄色の色をしている。[ 317 ]ドレッドヘアやラスタファリ風の服は、美的理由からラスタファリアン以外の人々によっても着用されており、[ 318 ]多くのレゲエミュージシャンも含まれる。[ 259 ]
1930年代のラスタファリ運動の始まりから、信奉者はハイレ・セラシエを真似て、ひげを生やし、髪を長く伸ばすのが一般的でした。[ 127 ]その後、1940年代にドレッドロックスを身につけることがラスタの慣習として現れました。[ 127 ]ドレッドロックスを身につけるべきかどうかについて運動内で議論があり、そのスタイルの支持者が優勢になりました。[ 319 ]この慣習がどのように採用されたかについては、さまざまな主張があります。[ 127 ] 1つの主張は、マサイ族、ソマリ族、オロモ族などの特定のアフリカ諸国を真似て採用された、またはケニアの反植民地主義のマウマウ蜂起に関わった人々の髪型に影響を受けたというものです。[ 127 ]別の説明としては、ヒンドゥー教のサドゥーの髪型に影響を受けたというものがあります。[ 320 ]
ドレッドロックスの着用は、ラスタファリ運動に対する非ラスタファリの人々からの否定的な見方に拍車をかけており、彼らの多くはそれを野蛮で魅力がないと考えている。[ 321 ]ドレッドロックスは多くの社会で依然として社会的に偏見の対象となっている。例えばガーナでは、ホームレスや精神疾患のある人々と関連付けられることが多く、こうした疎外感はガーナのラスタファリにも及んでいる。[ 322 ] 20世紀半ばのジャマイカでは、教師や警察官がラスタファリのドレッドを強制的に切り落としていた。[ 323 ]その後、様々な国でラスタファリはドレッドロックスを着用する権利を確保するための法廷闘争に勝利してきた。例えば2020年には、マラウイ高等裁判所が、すべての公立学校は生徒にドレッドロックスを着用することを許可しなければならないとの判決を下した。[ 324 ]
ラスタファリは、16世紀から19世紀にかけて1000万人以上のアフリカ人が奴隷としてアメリカ大陸に連れてこられた大西洋奴隷貿易の遺産から発展した。[ 325 ]これらの奴隷のうち70万人未満がイギリスの植民地ジャマイカに定住した。[ 325 ]イギリス政府は1834年にカリブ海の島で奴隷制度を廃止したが、[ 326 ]ジャマイカ社会全体に人種的偏見が蔓延していた。[ 327 ]
ラスタファリは19世紀から20世紀初頭にかけての知的枠組みに大きく影響を受けた。[ 328 ]重要な影響の一つはキリスト教復興運動であり、[ 329 ] 1860年から61年にかけての大復興運動は多くのアフリカ系ジャマイカ人を教会へと引き寄せた。[ 330 ] 20世紀初頭にはアメリカ合衆国からペンテコステ派の宣教師がジャマイカに続々と到着し、1920年代にピークを迎えた。 [ 331 ]
ラスタファリの発展に大きく貢献したのは、エチオピア主義とアフリカ帰還の精神であり、どちらも18世紀に起源を持つ伝統である。[ 332 ] 19世紀には、アフリカ系ディアスポラをアフリカに再定住させるよう求める声が高まり、[ 332 ]このディアスポラの一部はシエラレオネとリベリアに植民地を築いた。[ 332 ]リベリアを拠点とする黒人キリスト教説教者エドワード・ウィルモット・ブライデンは、アフリカの誇りとアフリカの伝統と制度の保存を推進し始めた。[ 333 ]また、アフリカ全土に広まったのはエチオピア主義であり、これは聖書の様々な箇所で言及されていることからエチオピアに特別な地位を与える運動であった。[ 334 ]エチオピア主義の信奉者にとって、「エチオピア」はしばしばアフリカ全体と同義語であった。 [ 335 ]
ラスタファリに大きな影響を与えたのは、成人期の多くを米国と英国で過ごしたジャマイカの活動家マーカス・ガーベイである。ガーベイは世界的な人種分離主義の考えを支持し、アフリカ系ディアスポラの一部がアフリカに移住することを呼びかけた。[ 336 ]大衆運動としてのガーベイ主義は、 1930年代の世界恐慌で衰退した。 [ 337 ]後に、1916年にガーベイが支持者に対し、黒人の王の戴冠式のために「アフリカに目を向けよ」と呼びかけたという噂が広まった。この発言は確認されていないが、[ 338 ] 1930年8月にガーベイは架空のスーダン王の戴冠式に関する劇を上演した。[ 339 ]ラスタファリアンはガーベイを非常に尊敬しており、[ 114 ]しばしば彼を預言者とみなしている。[ 340 ]ガーベイはラスタファリのことを知っていたが、その宗教に対しては概ね否定的な見方をしていた。[ 341 ]彼はまたハイレ・セラシエを批判し、[ 342 ]彼を「黒人が鎖につながれて鞭打たれる国」を統治する「大臆病者」と呼んだ。[ 343 ]
ハイレ・セラシエは1930年にエチオピア皇帝として戴冠し、 1891年以来サハラ以南アフリカで戴冠した 最初の主権君主、そして1889年以来最初のキリスト教徒の君主となった。ジャマイカのキリスト教聖職者数名は、セラシエの戴冠は彼がヨハネの黙示録[ h ] 、ダニエル書[ i ]、詩篇[j]で預言された黒人のメシアである証拠だと主張した。[ 344 ]その後数年間、レナード・ハウエル、アーチボルド・ダンクリー、ロバート・ハインズ、ジョセフ・ヒバートなど数名の街頭説教者が、ハイレ・セラシエは再臨したイエスであると主張し始めた。[ 345 ]彼らは最初にキングストンでそうし、すぐにそのメッセージは1930年代のジャマイカ全土に広がり[ 346 ] 、特に大恐慌で大きな打撃を受けた貧しいコミュニティの間で広まった。[ 159 ]クラークは「事実上、これがラスタファリの始まりだった」と述べた。[ 347 ]
ハウエルは初期の運動の指導者であった。[ 31 ]彼は黒人アフリカ人は白人ヨーロッパ人より優れており、アフロ・ジャマイカ人はジョージ5世ではなくハイレ・セラシエに忠誠を誓うべきだと説いた。ジャマイカの植民地当局は1934年に彼を逮捕し、扇動罪で起訴し、2年間の懲役刑を言い渡した。[ 348 ]釈放後、ハウエルはエチオピア救世軍を設立し、1939年にセント・キャサリン教区にピナクルとして知られるラスタ・コミュニティを結成した。[ 349 ]ジャマイカの警察はハウエルが武装反乱を企てていると恐れ、ピナクルを繰り返し襲撃した。ピナクルは最終的に1954年に閉鎖され、ハウエルは精神病院に収容された。[ 350 ]
1936年、イタリアはエチオピアに侵攻し占領し、ハイレ・セラシエを亡命に追いやった。この侵攻は国際社会の非難を招き、エチオピアの大義への同情が高まった。[ 351 ] 1937年、セラシエはエチオピア世界連盟を設立し、その10年後にはジャマイカに支部を設立した。[ 352 ] 1941年、連合軍はイタリア軍をエチオピアから駆逐し、セラシエは王位を取り戻すために帰国した。多くのラスタファリアンはこれをヨハネの黙示録の預言の成就と解釈した。[ k ] [ 351 ]
1950年代、ラスタファリはジャマイカで急速に成長し、他のカリブ海の島々、アメリカ合衆国、イギリスに広まった。[ 351 ]しかし、最初の30年間、ラスタファリはジャマイカ当局と対立関係にあり、[ 353 ]ラスタたちは当局をバビロンの道具とみなしていた。[ 156 ]警察はしばしば大麻所持でラスタを逮捕し、[ 354 ] 1957年に信者が女性を殺害したとされる事件の後、この運動に対する反発が高まった。[ 156 ] 1940年代と1950年代には、より戦闘的なラスタファリの形態が現れ、その先鋒はウェストキングストンを拠点とするハウス・オブ・ユース・ブラック・フェイスであった。[ 355 ] 1958年、キングストンのバック・オ・ウォールで開催された第1回ラスタファリアン世界大会の後、ラスタの過激派はハイレ・セラシエの名の下に同市を占拠しようと試みたが失敗に終わった。[ 356 ]同年後半、彼らはスパニッシュ・タウンで再び試みた。[ 156 ] 一部のラスタの過激化が進むにつれ、社会的な不安が高まった。[ 156 ]ラスタと法執行機関とのもう一つの大きな衝突は、 1963年のコーラル・ガーデンズ事件で、数名の死者が出た。[ 358 ]運動を取り締まるため、1964年にジャマイカ政府は大麻使用に関するより厳しい法律を施行した。[ 359 ]
1960年代、ジャマイカのラスタコミュニティはルーティン化の過程を経た。[ 360 ]この10年間でラスタファリはますます複雑な形で発展し、[ 361 ]例えば、一部のラスタはアフリカへの物理的な帰還ではなく精神的な脱植民地化を主張した。[ 361 ]初期のメンバーは主に社会の貧困層出身であったが、1960年代にはラスタファリは学生やプロのミュージシャンなど、より恵まれたグループからの支持を集めるようになった。[ 362 ] 1960年代後半には、ラスタファリアン運動協会のラスタボイスが最初の公式ラスタファリ新聞として創刊された。[ 363 ]政府の招待により、ハイレ・セラシエは1966年4月にジャマイカを訪問し、数千人のラスタが空港に集まって彼の到着を見守った。[ 364 ]多くのラスタファリアンは、ガイアナの黒人ナショナリスト学者ウォルター・ロドニー の影響を受けており、彼は1968年に彼らのコミュニティで講演した後、パンフレット『グラウンディングス』として自身の考えを出版した。[ 365 ]ロドニーと同様に、多くのジャマイカのラスタファリアンは米国を拠点とするブラックパワー運動の影響を受けており、[ 366 ]その運動が衰退した後、ラスタファリ運動が多くの黒人青年に残された空白を埋めた。[ 367 ]
1970年代半ば、レゲエの国際的な人気が爆発的に高まった。[ 255 ]最も成功したレゲエ・アーティストであるボブ・マーリーは、ラスタファリのテーマを世界中の聴衆に紹介する上で大きな役割を果たした。[ 368 ]レゲエの人気は、「偽ラスタファリアン」の増加につながった。彼らはレゲエを聴き、ラスタの服を着るが、その信仰体系を共有していない。[ 369 ]多くのラスタはこれに憤慨し、自分たちの宗教が商業化されていると考えた。[ 257 ]
レゲエを通じて、ラスタのミュージシャンは1970年代のジャマイカの政治生活においてますます重要な存在となった。[ 370 ]人気を高めるため、ジャマイカのマイケル・マンリー首相はラスタのイメージを利用し、マーリーや他のレゲエミュージシャンからの支持を求めた。[ 371 ]マンリーはラスタを「美しく素晴らしい人々」と表現し[ 321 ]、ハイレ・セラシエからの贈り物だと主張する杖を携えていた。[ 372 ]マンリーの例に倣い、ジャマイカの政党は選挙運動でラスタの言語、シンボル、レゲエの引用をますます利用するようになり[ 373 ] 、ラスタのシンボルはジャマイカ社会でますます主流になっていった。[ 374 ]これによりラスタファリの正当性が高まり[ 375 ] 、レゲエとラスタのイメージは、成長する観光産業にとってジャマイカの文化遺産の中核部分としてますます提示されるようになった。[ 376 ] 1980年代には、ラスタファリアンのバーバラ・マケダ・ブレイク・ハンナがジャマイカ議会の上院議員になった。[ 377 ]
ラスタファリへの熱意は、1975年のハイレ・セラシエ皇帝の死、そして1981年のマーリーの死によって冷めた。 [ 378 ] 1980年代には、ジャマイカのラスタファリアンの数は減少し、[ 379 ]ペンテコステ派やその他のカリスマ派キリスト教グループが若い信者の獲得に成功した。[ 380 ]著名なラスタファリアン数名がキリスト教に改宗し、[ 380 ]そのうちの2人、ジュディ・モワットとトミー・コーワンは、マーリーが最晩年にエチオピア正教会の形でキリスト教に改宗したと主張した。[ 381 ] 1990年代からは、ジャマイカのラスタファリアンの間で政治組織が拡大し、合法化運動や、選挙で最低限の支持しか得られなかった小規模政党の結成に反映された。[ 382 ] 1995年、ラスタファリ・コミュニティを組織化するために、ジャマイカのラスタファリ中央組織が設立された。[ 383 ]
ラスタファリは均質な運動ではなく、単一の管理組織も単一の指導者もいません。[384]ラスタファリの信者の多くは、バビロンの構造を再現したくないため、また、彼らの宗教の個人主義的な倫理観が内なる神性を重視しているため、中央集権的で階層的な構造を避けています。[ 386 ]ラスタファリのグループの構造は、キリスト教の宗派の構造よりも、ハイチのブードゥー教、キューバのサンテリア、ジャマイカのリバイバル・ザイオンなどの他のアフリカ系ディアスポラの伝統の細胞構造に似ています。[ 384 ] 1970年代以降、すべてのラスタファリを統一しようとする試みがあり、特にラスタファリ運動協会を通じて政治的な動員が行われました。[ 387 ] 1982年に、ラスタファリのグループの最初の国際集会がカナダのトロントで開催されました。[ 387 ]この会議とその後の国際会議、集会、ワークショップは、グローバルなネットワークを強化し、ラスタファリアンの国際コミュニティを育成するのに役立ってきた。[ 388 ]
ラスタファリの分派は、ヨハネの福音書（14:2）の「わたしの父の家には多くの住まいがある」というイエスの言葉にちなんで、「家」または「邸宅」と呼ばれることが多い。[ 389 ]最も著名な3つの分派は、ニャビンギの家、ボボ・アシャンティ、イスラエルの十二部族であるが、その他の重要なグループには、ハイレ・セラシエ1世教会、フルフィルド・ラスタファリなどがある。[ 389 ]単一の指導者を持たずにさまざまな家に分裂することで、ラスタファリは運動の初期の数十年間でより強靭になった。[ 390 ]
おそらく最大のラスタファリグループであるニャビンギ家は、1940年代の運動に近い形で運動を維持しようとする、より伝統的で戦闘的なラスタの集まりである。[ 389 ]彼らはハイレ・セラシエがジャーであり、イエスの生まれ変わりであるという考えを強調している。[ 389 ]ドレッドロックスは必須とみなされ、家父長制的な性別役割が強く強調されている。[ 389 ] 1983年にキャッシュモアが書いたところによると、彼らは「激しく反白人」である。[ 391 ]ニャビンギのラスタはバビロンとの妥協を拒否し、商業音楽業界と協力するレゲエミュージシャンを批判することが多い。[ 392 ]
ボボ・アシャンティ教団は、 1958年にエマニュエル・チャールズ・エドワーズが設立したエチオピア・アフリカ・ブラック・インターナショナル・コングレス（EABIC）を通じてジャマイカで創設されました。 [ 393 ]このグループはブル・ベイにコミューンを設立し、1994年にエドワーズが亡くなるまで彼が指導しました。[ 394 ]このグループは非常に厳格な倫理観を堅持しています。[ 395 ]エドワーズは、ハイレ・セラシエを生ける神、自身をキリスト、ガーベイを預言者とする新しい三位一体を提唱しました。[ 396 ]男性メンバーは、宗教儀式を行う「司祭」と、議論に参加する「預言者」の2つのカテゴリーに分かれます。[ 395 ]この教団は、他のほとんどのラスタファリの形態よりも女性に対する制限が大きくなっています。[ 397 ]女性は月経と出産のため不浄とみなされ、男性のために料理をすることは許されていません。[ 395 ]このグループは、黒人アフリカ人は神に選ばれた民であり、白人ヨーロッパ人よりも優れていると教えており、[ 398 ]メンバーはしばしば白人との付き合いを拒否する。[ 399 ] 21世紀初頭までに、ボボ・アシャンティは、月経中の人を含め、部外者に対してより寛容になった。[ 400 ]ボボ・アシャンティ・ラスタは、長くゆったりとしたローブとターバンで識別できる。[ 401 ]
イスラエルの十二部族グループは、1968年にヴァーノン・キャリントンによってキングストンで設立されました。 [ 402 ]彼は旧約聖書の預言者ガドの生まれ変わりだと宣言し、彼の信者たちは彼を「預言者ガド」、「兄弟ガド」、または「ガドマン」と呼んでいます。[ 403 ]これは一般的にラスタファリの最も自由な形態であり、キリスト教に最も近いものと見なされています。[ 57 ]信者はイエスが唯一の救世主であると信じているため、「クリスチャン・ラスタ」と呼ばれることがよくあります。ハイレ・セラシエは重要ですが、再臨とは見なされていません。[ 404 ]このグループは、メンバーをヘブライ暦のどの月に生まれたかに応じて12のグループに分け、各月は特定の色、身体の部位、精神機能に関連付けられています。[ 405 ]ドレッドヘアとイタリア料理を維持することは称賛に値するが必須ではないと考えられており、[ 406 ]信者は毎日聖書の一章を読むよう求められている。[ 407 ]会員資格はあらゆる人種的背景を持つ個人に開かれている。[ 408 ]
トゥエルブ・トライブスは1970年代に人気がピークに達し、アーティスト、ミュージシャン、そしてマーリーをはじめとする多くの中流階級の信奉者を引き付けた[ 409 ]。その結果、グループのメンバーには「中流階級のラスタ」や「アップタウンのラスタ」という用語が使われるようになった[ 410 ] 。キャリントンは2005年に亡くなり、それ以来トゥエルブ・トライブス・オブ・イスラエルは執行評議会によって率いられている[ 410 ] 。評議会は男女同数で構成されている[ 411 ] 。 2010年の時点で、中央集権的なラスタグループの中で最大規模であると記録されている[ 412 ]。ジャマイカ国外にも信奉者がいるが、本部はキングストンに置かれている[ 413 ]。このグループはエチオピアのシャシャマネにラスタコミュニティを設立した責任を負っている[ 414 ] 。
ハイレ・セラシエ教会はアブナ・フォックスによって設立され、役職の階層、毎週の礼拝、日曜学校など、主流のキリスト教会とほぼ同じように運営されていました。[ 415 ]この幅広いアプローチを採用することで、教会はより広い社会でラスタファリの尊敬を得ようとしています。[ 387 ]フルフィルド・ラスタファリは、21世紀にインターネットを通じて人気が高まった多民族運動です。[ 387 ]フルフィルド・ラスタファリ・グループは、ハイレ・セラシエが人間であり、敬虔なキリスト教徒であったという彼の発言を受け入れ、ハイレ・セラシエが示した模範を通してイエスを崇拝することに重点を置いています。[ 387 ]ドレッドロックスの着用やイタル食の遵守は、個人の問題とみなされています。[ 387 ]
ジャマイカのキングストンのゲットーで生まれたラスタファリ運動は、ジャマイカ、カリブ海諸国、イギリス、フランス、そして西ヨーロッパや北アメリカの他の国々で、数千人もの黒人青年、そして一部の白人青年の心を捉えてきた。また、アフリカの一部地域（例えば、エチオピア、ガーナ、セネガル）や、オーストラリアとニュージーランド、特にマオリ族の間でも、少数ながらラスタファリ運動が見られる。
2012年時点で、世界中に推定70万から100万人のラスタファリアンがいるとされている。[ 416 ]ラスタファリアンは、主要な人口密集地を含む多くの地域に分布している。[ 416 ]ラスタファリは男性が圧倒的に多い。 [ 417 ]初期の頃は、信者のほとんどが男性で、信者の女性は目立たない存在だった。[ 417 ]このラスタファリの人口構成は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて行われた民族誌的研究によって裏付けられている。[ 418 ]
ラスタファリの社会的影響力は、その信者数以上に大きく、[ 419 ]特にアフリカ系ディアスポラとアフリカ人自身の間で人種的、政治的、文化的意識を育む上で大きな役割を果たしている。[ 416 ]ラスタのメッセージは、社会の価値観や制度によって疎外され、孤立していると感じている多くの人々の心に響く。[ 420 ]国際的には、貧困層や社会的に疎外された若者の間で最も人気が高いことが証明されている。[ 421 ]アフリカと黒人性を尊ぶことで、ラスタファリはアフリカ系ディアスポラの若者に、社会的なスティグマを心理的に拒絶することを可能にする肯定的なアイデンティティを提供する。[ 420 ]そして、こうした不満を抱えた人々に、資本主義や消費主義に異議を唱えることができる言説的立場を提供し、抵抗と反抗の象徴を提供する。[ 420 ]キャッシュモアは、「黒人が自分たちの物質的状況と、周囲にいて主要な社会制度を支配しがちな白人の状況との間に不当な格差を感じる限り、ラスタのメッセージは関連性を持つ」という見解を示した。[ 422 ]
ラスタファリは宣教活動を行わない宗教である。[ 423 ]しかし、ジャマイカの長老たちはしばしば「巡回」して、改宗したばかりの人々に宗教の基本を教える。[ 424 ] 1970年代にイギリスのラスタファリを研究したキャッシュモアは、彼らが即座に改宗したのではなく、「漂流の過程」を経て、徐々にラスタの信仰と慣習を取り入れ、最終的にハイレ・セラシエの中心的な重要性を受け入れるに至ったと指摘した。[ 425 ]西アフリカでの研究に基づき、ニール・J・サヴィシンスキーは、ラスタファリに改宗した人々の多くが、以前から嗜好目的でマリファナを使用していたことがきっかけでこの宗教にたどり着いたことを発見した。[ 426 ]
ラスタファリアンは、宗教に改宗したのではなく、実際には常にラスタファリアンであり、その信仰を受け入れたのは単にそのことに気づいただけだと主張することが多い。[ 427 ]ラスタファリへの入信を記念する正式な儀式はないが、[ 428 ]入信した人は名前を変えることが多く、多くの人が「ラス」という接頭辞を付ける。[ 53 ]ラスタファリアンは、自分たちを排他的でエリートなコミュニティとみなしており、そのメンバーシップはハイレ・セラシエの重要性を認識する「洞察力」を持つ者に限られている。[ 429 ]そのため、実践者は自分たちを「光を見た」啓蒙された者とみなすことが多い。[ 430 ]彼らの多くは、非ラスタファリアンと良好な関係を築くことに意味を見出しておらず、後者はラスタファリの教義を真実として受け入れることはないと考えている。[ 431 ]
ラスタファリを離れた者もいる。クラークは、イギリスのラスタファリの中には、ペンテコステ派や他のキリスト教の形態に戻った者もいれば、イスラム教や無宗教を受け入れた者もいると指摘した。[ 432 ]イギリスの元ラスタファリの中には、ラスタファリが約束した社会変革が実現しなかったことに幻滅した者もいる。また、ラスタファリはアフリカやカリブ海の農業共同体には適しているが、工業化されたイギリス社会には適していないと感じた者もいる。[ 432 ]ハイレ・セラシエがエチオピアの人々を抑圧する指導者であったと結論づけた後、幻滅した者もいる。[ 432 ]キャッシュモアは、より戦闘的な見解を持つイギリスのラスタファリの中には、理性と音楽に重点を置くことが白人支配と人種差別との闘いには不十分だと感じて、ラスタファリを離れた者もいることを発見した。[ 433 ]
ラスタファリは依然としてカリブ海地域に最も集中しているものの、[ 434 ]世界の多くの地域に広がり、多くの地域的な変種に適応している。[ 435 ]レゲエ音楽が主に英語で制作されてきたため、主に英語圏の地域や国に広まった。[ 421 ]そのため、英語圏のカリブ海地域、アメリカ合衆国、カナダ、イギリス、オーストラリア、ニュージーランド、およびアフリカの英語圏で最も一般的に見られる。[ 436 ]
1980年代半ば、ジャマイカには約7万人のラスタファリのメンバーと支持者がいた。[ 437 ]そのほとんどは18歳から40歳までの男性で、労働者階級の元キリスト教徒だった。[ 437 ] 2011年のジャマイカの国勢調査では、29,026人がラスタであると回答した。[ 438 ]ジャマイカのラスタは当初、完全にアフリカ系ジャマイカ人の多数派から構成されていたが、[ 439 ]アフリカ系ジャマイカ人が依然として多数派であるものの、ラスタファリは島の中国人、インド人、アフリカ系中国人、アフリカ系ユダヤ人、ムラート、白人の少数派からもメンバーを獲得している。[ 440 ] 1965年までは、大多数が下層階級出身だったが、その後、多くの中流階級のメンバーを引き付けている。 1980年代までには、ジャマイカのラスタファリアンが弁護士や大学教授として働くようになっていた。[ 441 ]ジャマイカはラスタファリアンにとって信仰の源泉としてしばしば称賛され、他の地域に住む多くのラスタファリアンが巡礼のためにこの島を訪れる。[ 442 ]
島々間の移動[ 443 ]とレゲエの人気[ 444 ]の両方を通じて、ラスタファリは1970年代に東カリブ海全域に広まった。ここでは、その思想はトリニダード、グレナダ、ドミニカ、セントビンセントなどの国々で蔓延していた反植民地主義的でアフリカ中心主義的な見解を補完するものであった。[ 445 ]ここでは、初期のラスタファリアンはジャマイカのラスタファリアンよりも政治運動に積極的に参加することが多かった。[ 446 ]ラスタファリアンは1979年のグレナダのニュージュエル運動に関与し、 1983年に政権が転覆されるまでグレナディーン政府で役職を与えられた。[ 447 ]キューバのマルクス・レーニン主義政府は一般的に外国の影響を抑制していたが、1970年代にはレゲエとともにラスタファリがキューバに紹介された。[ 448 ] 1990年代にキューバで学んでいた外国人ラスタファリアンは、キューバのレゲエシーンと繋がり、ラスタの信仰をさらに根付かせるのに貢献した。[ 449 ]キューバでは、ラスタファリアンのほとんどは男性で、アフリカ系キューバ人である。[ 450 ]
ジャマイカからの移民は、1960年代と1970年代にラスタファリをアメリカとカナダに持ち込んだ。[ 451 ]アメリカの警察はラスタを疑うことが多く、ラスタファリを犯罪的なサブカルチャーとみなしていた。[ 452 ]ラスタファリはいくつかのネイティブアメリカンのコミュニティ内で改宗者を集め、[ 435 ]ヒッピーのサブカルチャーの白人メンバーからも支持を得た。[ 453 ]ラテンアメリカでは、ブラジル、パナマ、ニカラグアにもラスタの小さなコミュニティが設立されている。[ 436 ]
アフリカ系ディアスポラのラスタの中には、アフリカへの移住に関する信念を実行に移した者もおり、特にガーナとナイジェリアが好まれた。[ 454 ]カリブ海のラスタは1960年代に初めてガーナに到着し、[ 455 ]レゲエが後に西アフリカでのラスタファリの普及に貢献した。[ 456 ]この地域では、フランス語圏の国よりも英語圏の国でより一般的である。[ 457 ]ガンビアやセネガルなど、西アフリカのイスラム教徒が多数を占める地域に小規模なグループが設立されている。[ 458 ]西アフリカのラスタは問題を抱えていると報告している。ガーナの信者は、社会的排斥や大麻所持による訴追について不満を述べることが多く、非ラスタは彼らを「西洋的すぎる」「アフリカ的ではない」とみなすことが多い。[ 459 ]
1960年代、エチオピアのシャシャマネに、ハイレ・セラシエのエチオピア世界連盟が利用できる土地にラスタ居住地が設立された。[ 460 ]コミュニティは多くの問題に直面した。 500エーカーはメンギストゥ・ハイレ・マリアムのマルクス主義政府によって没収された。[ 460 ]地元のエチオピア人との衝突もあった。彼らは主に流入してくるラスタとそのエチオピア生まれの子供たちを外国人だとみなしていた。シャシャマネ・コミュニティの人口は2,000人でピークに達したが、その後200人程度まで減少した。
1990年代初頭までに、ケニアのナイロビにラスタのコミュニティが存在し、その宗教へのアプローチはレゲエと伝統的なキクユ族の宗教の両方から影響を受けていた。[ 461 ]ラスタファリのグループはジンバブエ[ 462 ] 、マラウイ[ 463 ]、南アフリカ[ 464 ]にも出現しており、2008年には後者の国に少なくとも12,000人のラスタがいた。[ 465 ] 2005年に南アフリカで開催されたアフリカ連合/カリブ海ディアスポラ会議で、ラスタファリをアフリカとアフリカ系ディアスポラの統合の力として特徴づける声明が発表された。[ 466 ]
1950年代から1960年代にかけて、ラスタファリアンは英国に定住した数千人のカリブ海移民の中に含まれており、[ 467 ]ロンドンのいくつかの地域に小さなコミュニティを形成した。[ 468 ] 1960年代後半までに、ラスタファリは英国在住のカリブ海出身者の第二世代から改宗者を集め、[ 451 ]バーミンガム、レスター、リバプール、マンチェスター、ブリストルなどの都市に広がった。[ 469 ] 2001年の英国国勢調査によると、イングランドとウェールズには約5000人のラスタファリアンが住んでいる。[ 470 ]クラークは、ラスタファリを英国の黒人生活の小さな、しかし「非常に影響力のある」要素だと表現した。[ 437 ]ラスタファリは、オランダ、 [ 471 ]フランス、[ 472 ] [ 473 ]ドイツ、[ 474 ]およびウクライナ を含むヨーロッパ大陸のいくつかの国でも出現した。 [ 475 ] [ 476 ]
ラスタファリは、ニュージーランドのマオリ族[ 477 ]やオーストラリアのアボリジニ[ 471 ]から信者を集めている。ラスタファリは日本にも拠点を築いており[ 478 ] 、吉野にはラスタ音楽家の小さな農村コミュニティがある[ 479 ]。ラスタファリはイスラエルにも根付いており、主にユダヤ教とラスタファリの類似点を強調する人々の間で広まっている[ 480 ]。