テトラグラマトン

テトラグラマトン^{[注 1]は、}ヘブライ語聖書における神の名である4文字のヘブライ語 神名 יהוה ‎（YHWHまたはYHVHと転写）である。右から左に書かれた4文字は、ヨド、ヘ、ワウ、ヘである（ヘブライ語） 。^[1]この名前は、「存在する」、「存在する」、「ならせる」、「起こる」を意味する動詞に由来している可能性がある。^[2]名前の構造と語源についてはコンセンサスが得られていないが、聖書学者とセム語学者の間では、ヤハウェという形が現在ほぼ普遍的に受け入れられている^{[注 2] 。ただし、}エホバという発音は引き続き広く使用されている。^{[3] [4] [5]}

エステル記、伝道の書、そして雅歌（ 8章6節にיה ‎が使われている可能性がある）を除く、モーセの律法とヘブライ語聖書の残りの部分には、このヘブライ語名が含まれている。^[4]敬虔なユダヤ教徒やタルムードのユダヤ教の伝統に従う人々は、 יהוה ‎を発音せず、また、 YahwehやYehovahなどの提案された転写形式を声に出して読むこともなく、代わりに、イスラエルの神に話しかけたり言及したりする際に、それを別の用語に置き換える。ヘブライ語でよく使われる代用語は、祈りの中ではאֲדֹנָי ‎ ( Adonai、直訳すると 「私の主」、複数形は majestatisで単数形として扱われる) またはאֱלֹהִים ‎ ( Elohim、文字通り「神々」だが、「神」を意味する場合は単数形として扱われる)、日常会話ではהַשֵּׁם ‎ ( HaShem、「名前」) である。

正しく書かれ、右から左に読まれる文字（聖書のヘブライ語）は次のとおりです。

ヘブライ語聖書では、これをאֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ‎ ‎ ( 'ehye 'ăšer 'ehye [ʔehˈje ʔaˈʃer ʔehˈje]と発音され、訳せば「 彼」、 訳せば「わたしはある」という) という公式で説明しています。これは、出エジプト記3:14でモーセに明らかにされた神の名です。 ^[6]こうすると、YHWH はヘブライ語の三子音語源היה ( hyh )、「ある、なる、起こる」から派生したもので、一人称א ‎ ( '- ) の代わりに英語の「彼」に相当する三人称男性י ‎ ( y- )接頭辞が付き、 ^{[7] [8]}となり、「存在させる者」、「存在する者」などと訳せるが、^{[9] [10]}「存在する者」^{[8]などとなる。ただし、これでは YHWH}ではなくYHYH (יהיה‎) という形になる。これを修正するために、一部の学者^{[誰? ]はテトラグラマトンは中間の}y をwに置き換えたものだと提唱した。これは聖書ヘブライ語で時折見られる慣習で、両方の文字がmatres lectionis^{として機能する[要出典]}。他の学者^{[誰? ] は}、テトラグラマトンは三子音語の語根 הוה ( hwh )、「存在する、構成する」から派生したものであり、最終形はhyhから派生したものと同様の翻訳を生み出すと提唱した^[要出典]。  

そのため、現代の学者の間では、YHWHは動詞の形を表し、y-はヘブライ語聖書に示されているように、動詞hyh 「である」の3番目の男性動詞接頭辞を表すという見解が一致しています。^[11]

ヘブライ文字のすべての文字と同様に、YHWH の文字はもともと子音を表していました。無指示の聖書ヘブライ語では、ほとんどの母音は書かれていませんが、一部の文字は母音を表す二次的な機能を持つようになったため、あいまいに示されています (ラテン語でI と V が子音 /j、w/ または母音 /i、u/ を表すために使用されるのと同様)。母音を表すために使用されるヘブライ文字は、אִמּוֹת קְרִיאָה ‎ ‎ ( imot kri'a)またはmatres lectionis (「読書の母」) として知られています。したがって、単語の綴りからその発音を推測することは困難であり、テトラグラマトンの 4 つの文字はそれぞれ個別にmater lectionisとして機能する場合があります。

数世紀後の西暦 5 世紀から 10 世紀にかけて、ヘブライ語聖書の元の子音テキストには、読みやすさを考慮してマソラ学者によって母音記号が付けられました。読むべき単語 ( qere ) が書かれたテキストの子音 ( ketiv ) で示される単語と異なる箇所では、何を読むべきかを示すメモとして欄外にqere を書きました。そのような場合、qereの母音記号はketivに書きました。頻繁に使用されるいくつかの単語については、欄外のメモは省略されました。これらはqere perpetuumと呼ばれます。

頻繁に見られる例の1つはテトラグラマトンで、後のユダヤ教の慣習によれば、発音せず、אֲדֹנָי ‎ ( Adonai、直訳すると My Lords、複数形はmajestatis ) と読むか、前または次の単語がすでにAdonaiであった場合は「Elohim」( אֱלֹהִים ‎/「神」) と読むべきであった。これら2つの単語の母音の発音区別符号を子音YHVHに書くと、それぞれיְהֹוָה ‎とיֱהֹוִה ‎となり、それぞれ「Yehovah」と「Yehovih」と綴る幽霊語となる。 ^{[12] [13]}

ティベリア音韻法によるマソラ本文の最も古い完全またはほぼ完全な写本、例えば10世紀または11世紀のアレッポ写本やレニングラード写本では、ほとんどがיְהוָה ‎ ( yəhwā ^h ) と書かれており、最初のhには何も書かれていない。これは、o の発音区別符号がAdonaiとElohim を区別する上で何ら有用な役割を果たさず冗長だからかもしれないし、あるいはqereがשְׁמָא ‎ ( š ^ə mâ )であることを示しているのかもしれない。これはアラム語で「名前」を意味する。

学者の間では、テトラグラマトンの元々の発音はヤハウェ（יַהְוֶה ‎）であったとされている。^{[14] [15]} R.R.リノは、1千年紀後半にユダヤ人学者がヘブライ語聖書に母音の指示を挿入したとき、発音されたのは「アドナイ」（主）であると示したことに同意している。後に非ユダヤ人がアドナイの母音とテトラグラマトンの子音を組み合わせて「エホバ」という名前を発明した。^[16]ポール・ジュオンと村岡隆光は、「Qreはיְהֹוָה ‎ 主であり、Ktiv はおそらくיַהְוֶה ‎ である（古代の証言によると）」と述べ、さらに「注 1：私たちの翻訳では、伝統的なエホバの代わりに、学者に広く受け入れられている形式であるYahwehを使用している」と付け加えています。^[17] 1869 年、当時の著名な学者の共同作業であるスミスの聖書辞典は、「したがって、単語の真の発音が何であれ、それがエホバではないことにほとんど疑いの余地はありません」と宣言しました。 ^{[18]マーク・P・アーノルドは、} יהוה ‎ を「ヤハウェ」と発音することから導かれる特定の結論は、学者のコンセンサスが正しくなくても有効であると述べています。^[19]トーマス・レーマーは「Yhwhの本来の発音は『ヤホー』または『ヤフー』であった」と主張している。^[20]マックス・ライゼルは『 YHWHの神秘的な名前』の中で、「テトラグラマトンの発音はもともとYeHūàHまたはYaHūàHであったに違いない」と述べている。^[21]

yahwi- ( ia-wi )という要素はアモリ人の人名（例：yahwi-dagan）に見られ、一般的にアッカド語の ibašši- DNの意味的同義語として示される。後者は存在するものを指し、神々の文脈では人の永遠の存在を指すこともあり、これは出エジプト記3:15などの聖書の節と一致し、ehye 'ăšer 'ehyeは「われは存在する者である」という意味になる可能性があるという見解である。^{[22]これはまた、イスラエル人が}エル^[23]のOlam（または「永遠の」）形容詞をヤハウェに容易に適用できたことも説明する。^{[11] ：209–286}しかしJ・フィリップ・ハイアットは、yahwi-は宇宙ではなく、新生児の命を創造し維持する神を指している可能性が高いと考えている。この神の概念は古代近東の人々の間ではより一般的であったが、最終的にイスラエル人はヤハウィを人間の祖先と結びつける考えを取り除き、他の要素（例えばヤハウェ ṣəḇāʾōṯ）と組み合わせた。^{[24]ヒレル・ベン・サッソンは、アモリ人が神を指すために}ヤハウィを使用したという証拠は不十分であると述べた。しかし彼は、それが他の神名を反映しており、ヤハウィ、より正確にはヤウィは、パアルの語源であるhwy （彼は存在する）から派生していると主張している。^[25]

プロテスタント宗教改革の時代に、聖書のテトラグラマトンのいくつかの新しい翻訳（母語またはラテン語）で、伝統的な「主」の代わりに「エホバ」が採用されたため、その正しさについて論争が巻き起こった。1711年、アドリアン・リーランドは17世紀の著作のテキストを含む本を出版したが、5つはそれを攻撃し、5つは擁護した。^[26]「エホバ」の使用に対する批判として、ドルシウスとして知られるヨハネス・ファン・デン・ドリーシェ（1550年 - 1616年）、シクスティヌス・アママ（1593年 - 1629年）、ルイ・カッペル（1585年 - 1658年）、ヨハネス・ブクストルフ（1564年 - 1629年）、ヤコブ・アルティング（ 1618年- 1679年）の著作が取り入れられた。 「エホバ」を擁護したのは、ニコラス・フラー（1557-1626）とトーマス・ガタカー（1574-1654）の著作と、ヨハン・ロイスデン（1624-1699）の3つのエッセイである。「エホバ」反対派は、テトラグラマトンは「アドナイ」と発音されるべきだと述べ、一般的に元の発音が何であったかについては推測していないが、一部の人々がその発音がヤハヴェであると主張していたという事実については言及している。^{[26] : 392}

リーランドによって再版された17世紀の作品からほぼ2世紀後、19世紀のヴィルヘルム・ゲゼニウスは、その著書『フィロロギクス辞典』の中で、テトラグラマトンの本来の発音としてיְהֹוָה ‎/ Yehovah ではなく、יַהְוֹה ‎/ Yah [ w ]ohまたはיַהְוֶה ‎/ Yahwehを主張した人々の主な論拠について報告した。彼は、リーランドがיְהֹוָה ‎の支持者として挙げた17世紀の作家たちを明示的に引用し、またヨハン・ダーヴィト・ミカエリス（1717–1791）とヨハン・フリードリヒ・フォン・マイヤー（1772–1849）を暗に引用している。^[27]ヨハン・ハインリヒ・クルツは、後者を「יְהֹוָה ‎が正しく本来の指し方であると非常に執拗に主張した最後の人物」と評した。^{[28]エドワード・ロビンソンによるゲゼニウスの著作の翻訳では、ゲゼニウスの個人的な見解を次のように述べている。「私自身の見解は、この名前をサマリア人のように古代に発音された [} יַהְוֶה ‎/ヤハウェ]と考える人々の見解と一致している。」^[29]

現在の概要は、エジプトの 碑文学から始まります。^[30]ファラオアメンホテプ3世（紀元前1402-1363年）の象形文字の碑文には、シャースー族のグループが言及されており、彼らは「ヤハウェのシャースー」（ja-h-wiまたはja-h-waと読む）と呼ばれています。ジェームズ・D・G・ダンとジョン・W・ロジャーソンは、アメンホテプ3世の碑文は、ヤハウェの崇拝がイスラエル南東部の地域で始まったことを示している可能性があると示唆しました。^[31]西アマラにあるラムセス2世（紀元前1279-1213年）の時代の後の碑文は、シャースー族の遊牧民をS-rrと関連付けており、これはセイル山と解釈され、いくつかのテキストではヤハウェの起源として言及されています。^{[32] [33]}フランク・ムーア・クロスはこう述べている。「アモリ語の動詞形は、ヤハウェという名前に使われている原ヘブライ語または南カナン語の動詞形を再構築する試みにおいてのみ興味深いものであることを強調しなければならない。アモリ語のヤハウィやヤフーを神の形容詞とみなそうとする試みには断固として反対すべきである。」^[34]エジプト学者トーマス・シュナイダーは、第18王朝後期または第19王朝初期の『死者の書』パピルスに神名が存在すると主張し、それを「我が主はヤハの羊飼い」を意味する「アドニー・ローイー・ヤー」と翻訳した。 ^[35]

紀元前840年のメシャの石碑には、イスラエルの神ヤハウェについて記されている。[ 36 ]^クンティレット・アジュルドで発見されたほぼ同時代の陶器の破片や石膏の碑文には、 「サマリアのヤハウェとそのアシェラ」および「テマンのヤハウェとそのアシェラ」について記されている。^[37]キルベト・エル・コムの墓碑銘にもヤハウェについて記されている。^{[38] [39] [40]}少し後の紀元前7世紀には、シュロモ・ムサイエフのコレクションからのオストラコン^{[41] [全文引用が必要]}と、ケテフ・ヒンノムで発見されたヤハウェについて記された2つの小さな銀のお守りの巻物がある。^{[42]また、紀元前6世紀後半にヤハウェについて書かれた壁の碑文が}キルベト・ベイト・レイの墓で発見されている。^[43]

ヤハウェはラキシュ文書（紀元前587年）やそれより少し前のテル・アラドのオストラカ、そしてゲリジム山の石（紀元前3世紀または2世紀初頭）にも言及されている。 ^[44]

YHWとYHHという神名は、紀元前500年頃のエレファンティネ・パピルスに見られる。 ^[45] YHの記されたオストラコンの1つは、元のYHWの最後の文字が失われていると考えられている。^{[46] [47]}これらのテキストは、ヘブライ語テトラグラマトン（YHWH）の言語ではなくアラム語で書かれており、テトラグラマトンとは異なり、4文字ではなく3文字である。しかし、ユダヤ人によって書かれたため、同じ神を指し、テトラグラマトンの短縮形か、YHWHという名前の元の名前であると考えられている。

クリスティン・デ・トロイヤーは、紀元前5世紀と4世紀のエレファンティネとワディ・ダリエのパピルスに、YHWまたはYHH、そしてYHという名前が記されていると述べている。「どちらのコレクションでも、神の名はヤホ（またはヤフ）とヤと読むことができる」。^[48]「ヤハウェ」の最初の音節であるYH（ヤハ/ヤハ）という名前は、旧約聖書に50回登場し、そのうち26回は単独で（出エジプト記15:2、17:16、詩篇に24回）、「ハレルヤ」という表現に24回登場する。^[49]

デ・トロイヤーによれば、短縮形の名前は「ヤハウェ」のように言い表せないものではなく、人名の要素としてだけでなく、神を指す言葉としても使われていたようだ。「サマリア人は神の名をヤホまたはヤと発音していたようだ」。彼女はテオドレトス（ 393年頃～  460 年頃）を引用し、神の短縮形はサマリア人によって「イアベ」、ユダヤ人によって「イア」と発音されたとしている。また、聖書には「ハレルヤ」というフレーズのように短縮形の「ヤハ」が話されていたことが示されていると付け加えている。^[48]

テオドレトのパトロロギア・グラエカのテキストは、デ・トロイヤーの言うことと少し異なる。出エジプト記15章のクエスティオネスでは、サマリア人は名前をἸαβέと発音し、ユダヤ人はΆϊάと発音したと述べている。^[50]（ギリシャ語のΆϊάは、出エジプト記3章14節のאֶהְיֶה（ehyeh）「私はある」の転写である。）^[51]ハエレティカルム・ファブラルム・コンペンディウム5.3では、Ἰαβαίという綴りを使用している。^[52]

第二神殿時代のユダヤ人の間では、魔法のお守りが大変人気があった。テトラグラマトンの名前、またはそれに触発されたギリシャ語やコプト語などの言語での組み合わせの表現は、その発音の手がかりとなり、エジプトで発見されたユダヤ教の魔法のパピルスに強力なエージェントの名前として登場する。 ^[53] Iαβε IaveとIαβα Yaba は頻繁に登場し、^[54]「明らかにサマリア人のテトラグラマトン YHWH (ヤハウェ) の発音である」。^[55]

最も一般的に呼び出される神はΙαω ( Iaō )であり、これはテトラグラマトンYHWHの別の発音です。^{[56]ヘプタグラム}ιαωουηε ( iaōouēe )の例が1つあります。^[57]

ヤウェはエチオピアのキリスト教徒が書いたイエスの魔法の名前のリストに載っており、イエスが弟子たちに教えたものだと言われています。^[54]

また、神名におけるその名前の使用も関連している。一般的なヘブライ語の接頭辞形式である Yeho または「Y ^e hō-」と、一般的な接尾辞形式である「Yahū」または「-Y ^e hū」がある。これらは、YHWH がどのように発音されたかについての確証的な証拠を提供している。^{[58] [自費出版のソース? ]}

ユダヤ百科事典によれば、テトラグラマトンはヘブライ語聖書に5,410回登場する。^[59]ヘブライ語聖書では、テトラグラマトンは6828回登場し、 ^{[42]そのうち142回は}キッテルの『ビブリア・ヘブライカ』と『ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア』に見られる。さらに、欄外注またはマソラ^{[注 3]によると、受容テキストに}アドナイという言葉がある134か所で、以前のテキストにはテトラグラマトンがあった。^{[60] [注 4]}つまり、さらに142回の追加出現となる。死海文書においてさえ、テトラグラマトンの使用に関しては慣習が異なっていた。^[61] Brown–Driver–Briggsによれば、マソラ本文には יְהֹוָה ( qere אֲדֹנָי ) が 6,518 回、יֱהֹוִה (qere אֱלֹהִים ) が 305 回出現します。

テトラグラマトンが最初に登場するのは創世記2章4節です。^[62]テトラグラマトンが登場しない書物は伝道の書、エステル記、雅歌だけです。^{[42] [4]}

エステル記にはテトラグラマトンは登場しないが、連続する4つの単語の最初または最後の文字で頭韻法で区別されており、[^{注 5]}少なくとも3つの古代ヘブライ語写本ではエステル記7章5節で4つの文字が赤で書かれていることが示されている。^{[63] [独自の研究? ]}

短縮形יָהּ ‎/ Yah （ディグラマトン）は、「ハレルヤという語句を含めると50回出現する」：^{[64] [65]}詩篇に43回、出エジプト記15:2、17:16、イザヤ12:2、26:4に1回、イザヤ38:11に2回出現。また、黙示録19:1、3、4、6のギリシャ語の語句Ἁλληλουϊά ^{（ハレルヤ、ハレルヤ）にも登場する。 [66]}

聖書には、神格化されたヘブライ語名の構成要素として、jô- または jehô- (29 名) と -jāhû または -jāh (127 名の j 名) という短縮形も見られます。jāhû/jehô の形式は、歴代誌上 3:23–24、4:36、7:8、エズラ 22:22、27、ネヘミヤ 12:41 の Elioenai (Elj(eh)oenai) という名前に現れます。

次のグラフは、マソラ本文中の書物におけるテトラグラマトンの絶対出現回数（全部で6828）を、書物の長さとは関係なく 示しています^{[67] 。}

以下に示すように、1008年から1010年のレニングラード写本には、 אֲדֹנָי ‎ (Adonai) またはאֱלֹהִים ‎ (Elohim)の母音記号の一部またはすべてを使用したテトラグラマトンの表現が6つあります。厳密な転写は、マソラ学者がその名前をそのように発音することを意図していたことを示していません ( qere perpetuum を参照)。

ĕ はhataf segolです。ǝは単純なshvaの発音形式です。

死海文書やその他のヘブライ語やアラム語の文書では、テトラグラマトンやユダヤ教の神の他の名前（エルやエロヒムなど）が古ヘブライ文字で書かれていることがあり、特別扱いされていたことがわかる。神の名前のほとんどは紀元前2世紀頃まで発音されていた。その後、名前を発音しない伝統が発達するにつれて、アドナイ、クリオス、テオスなど、テトラグラマトンの代替が現れた。^[48]死海文書（クムラン）で発見されたレビ記（26:2–16）のギリシャ語断片4Q120には、ヘブライ語のトリグラマトンYHWのギリシャ語形であるιαω（「イアオ」）がある。^[74]歴史家リュディア人ヨハネス（6世紀）は次のように書いている。「ローマのウァロ（紀元前116-27年）は彼（ユダヤの神）を定義し、カルデアの秘儀では彼はイアオと呼ばれていると述べている」（『メンシブス』IV 53）。ヴァン・クーテンはイアオは「ユダヤ特有の神の呼称」の一つであり、「エレファンティネのユダヤ人のアラム語パピルスは『イアオ』が元々ユダヤの用語であることを示している」と述べている。^{[75] [76]}

クムランから保存された写本には、主に聖書からの引用においてテトラグラマトンの表記に一貫性のない慣習が見受けられます。写本によっては、テトラグラマトンが古ヘブライ文字や方眼文字で書かれていたり、4つの点やダッシュ（テトラプンクタ）に置き換えられていたりします。

クムラン共同体の人々はテトラグラマトンの存在を知っていましたが、これはテトラグラマトンの現存する使用と発言に同意することを意味するものではありませんでした。これは、テキストにおけるテトラグラマトンの特別な扱いだけでなく、「協会規則」（VI、27）に記録された勧告によっても証明されています。「誰が最も栄光ある名前を覚えているか、それはすべてに勝る[...]」^[77]

以下の表は、テトラグラマトンが古代ヘブライ文字^{[注 6]}で方眼文字で書かれたすべての写本と、写字生がテトラプンクタを使用したすべての写本を示しています。

写字生は明らかに神の名を発音しないよう警告するために「テトラプンクタ」を使用した。^{[78] : 206}写本番号4Q248ではバーの形になっている。

七十人訳旧約聖書の版は、4世紀の完全またはほぼ完全な写本であるバチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本に基づいており、マソラ本文ではヘブライ語でテトラグラマトンが使われているが、一貫してΚ[ύριο]ς（主）を使用している。これは、ヘブライ語を読むときにテトラグラマトンを「アドナイ」に置き換えるユダヤ人の慣習に対応している。^{[80] [81]}

しかし、現在（断片的に）現存する最古の写本のうち5つでは、テトラグラマトンをギリシャ語に別の方法で翻訳している。^[82]

このうち2つは紀元前1世紀のものである。フアード・パピルス266では、ギリシャ語のテキストの途中で通常のヘブライ語アルファベットでיהוה ‎が使用されており、 4Q120では名前のギリシャ語転写であるΙΑΩが使用されている。後代の3つの写本では、古ヘブライ文字でיהוה ‎という名前である𐤉𐤄𐤅𐤄 ‎が使用されている。ナハル・ヘヴェルのギリシャ語小預言者の巻物、オクシリンコス・パピルス3522、オクシリンコス・パピルス5101である。^[83]

七十人訳聖書や古代ギリシャ語写本の現存する他の古代断片には、ヘブライ語テキストのテトラグラマトンに対応するテトラグラマトン、Κύριος、またはΙΑΩの使用に関する証拠はない。それらには、最も古い既知の例であるライランズ・パピルス458が含まれる。^{[84] [78] : 304}

学者の間では、七十人訳聖書の原典ではテトラグラマトンがΚύριος、^{[85] [86] : 411  [87] [88]} ΙΑΩ、^[89]テトラグラマトンの通常形式または古ヘブライ語形式で表されていたのか、あるいは異なる翻訳者が異なる書籍で異なる形式を使用していたのかについては意見が分かれています。^[90]

フランク・ショーは、テトラグラマトンは2世紀か3世紀まで表現され続け、Ιαωの使用は魔術や神秘的な定式に限定されることは決してなく、パピルス4Q120に例示されるようなより高尚な文脈では依然として普通であったと主張している。ショーは、七十人訳聖書に神の名の原形が1つだけあるとする理論はすべて、先験的な仮定に基づくに過ぎないと考えている。^[90]したがって、彼は次のように宣言している。「七十人訳聖書における神の名の原形（特に1つ）の問題はあまりにも複雑であり、証拠は散在し不明確であり、この問題に対して提示されたさまざまなアプローチは実際の筆写者の慣習を説明するにはあまりにも単純すぎる」（158ページ）。彼は、LXX の翻訳の初期段階は多様性に富んでいた (p. 262) と主張し、特定の神の名前の選択は、それが現れる文脈に依存していた (創世記 4:26、出エジプト記 3:15、8:22、28:32、32:5、33:19 を参照)。彼は、いくつかの七十人訳写本における関連する空白と、4Q120 およびパピルス フアード 266bにおける神の名前の周りの空白の設定(p. 265) を扱い、「単一の「元の」形式はなく、異なる翻訳者が、名前の取り扱いに関して異なる感情、神学的信念、動機、および実践を持っていた」 (p. 271) と繰り返し述べています。^[90]彼の見解は、アンソニー・R・マイヤー、^[90]、ボブ・ベッキング、^[91]、そして（このテーマに関するショーの2011年の論文にコメントした）DT・ルニア^{[92]の支持を得ている。}

モーゲンス・ミュラーは、七十人訳聖書の写本にはテトラグラマトンを表す Κύριος が明確にユダヤ的であるものは見つかっていないが、当時の他のユダヤの文書にはユダヤ人が神を表すために Κύριος という用語を使用していたことが示されていると述べている。そして、キリスト教徒が七十人訳聖書でこの用語を見つけたからこそ、キリストにこの用語を適用できたのである。^[93]実際、七十人訳聖書の第2正典はギリシャ語で書かれており（例えば、知恵の書、マカバイ記第2、第3）、神を Κύριος と呼んでおり、「 יהוה ‎ を表す κύριος の使用は、キリスト教以前に起源があるに違いない」ことを示している。^[86]

同様に、テトラグラマトンを表すためにΚύριοςを一貫して使用することは「キリスト教の LXX 写本の特徴」と呼ばれていますが、オイゲン・J・ペンティウクは「これまでのところ決定的な結論には達していません」と述べています。 ^[94]また、ショーン・マクドノーは、キリスト教時代以前には七十人訳聖書に Κύριος が登場しなかったという考えは信じがたいと非難しています。^[95]

ナハル・ヘヴェルのギリシャ語小預言者巻物は七十人訳聖書のカイゲ校訂版であり、「紀元前2世紀から1世紀頃の聖書のヘブライ語本文に近づけるための古代ギリシャ語本文の改訂版」（したがって必ずしも原文ではない）であるが、クリスティン・デ・トロイヤーは次のように述べている。「校訂版の問題点は、何が原文で何が校訂版なのかが分からないことです。したがって、古代ヘブライ語テトラグラマトンは二次的なもの（校訂版の一部）なのか、それとも古代ギリシャ語本文の証拠なのか。この議論はまだ解決されていません。」

テトラグラマトンが登場する最古の七十人訳写本であるパピルス・フアード266にテトラグラマトンが存在することを、原文の内容を示すものと解釈する者もいるが、この写本を「以前の翻訳κύριοςの古風かつヘブライ風の改訂版」と見る者もいる。 ^[96]このパピルスについて、デ・トロイヤーは「これは改訂版なのか、そうでないのか」と問うている。この点について、エマニュエル・トーブは、この写本では最初の写人が 6 文字の Κύριος という単語を入れるのに十分なスペースを残したところに、2 人目の写人が 4 文字のテトラグラマトンを挿入したと指摘し、ピーテルスマとハンハルトは、このパピルスには「すでにヘブライ語本文 (テトラグラマトンがあったはず) に向けた、ヘクサプラリック以前の修正が含まれている」と述べている、と彼女は言う。彼女はまた、Θεός がある七十人訳写本と、ヘブライ語本文ではテトラグラマトンがあるところに παντοκράτωρ がある写本についても言及している。彼女は次のように結論づけている。「古いヘブライ語とギリシャ語の証言では、神には多くの名前があると言うだけで十分でしょう。ほとんど、あるいはすべては、紀元前 2 世紀頃まで発音されていました。徐々に発音しない伝統が発展するにつれて、テトラグラマトンの代替案が登場しました。Adonai という読み方もその1 つでした。最後に、KuriosがAdonaiという標準的な表記になる前は、神の名はTheosと表記されていました。」^[48]出エジプト記だけでも、Θεόςはテトラグラマトンを41回表しています。^[97]

ロバート・J・ウィルキンソンは、ナハル・ヘベルのギリシャ語小預言書もカイゲ版であり、厳密には七十人訳聖書ではないと述べている。 ^{[98] : 55}

オリゲネス（詩篇注解2.2）は、最も正確な写本では、名前は方眼文字ではなく、ヘブライ文字の古い形式、つまり古ヘブライ文字で書かれていたと述べています。「より正確な写本では、（神の）名前はヘブライ文字で書かれていますが、現在の文字ではなく、最も古い文字で書かれています。」ピータースマはこの発言を七十人訳聖書を指していると解釈していますが、^{[85]ウィルキンソンは、オリゲネスが特にヘブライ語テキストに非常に忠実な}シノペのアクイラ版を指していると推測できるが、おそらくギリシャ語版全般を指している可能性があると述べています。^{[98] : 70  [99]}

現存するギリシャ語の旧約聖書写本の大部分は、紀元9世紀以前に書かれたもので、完全または断片的であるが、ヘブライ語テキストのテトラグラマトンを表すのにΚύριοςを使用している。以下の写本は使用していない。現存する最古の写本も含まれる。

1. 七十人訳聖書の写本またはその校訂本
   • 紀元前1世紀
     • 4QpapLXXLev ^b – レビ記第 1 章から第 5 章の断片。3:12 と 4:27 の 2 つの節では、ヘブライ語聖書のテトラグラマトンがギリシャ語の ΙΑΩ で表されています。
     • フアード・パピルス266b（848） – 申命記第10章から第33章の断片。 ^[100]テトラグラマトンはヘブライ語/アラム語の正方形の文字で記されている。異論のある見解によると、最初の写字生は点を打った空白を残し、別の写字生が文字を刻んだという。
   • 紀元1世紀
     • オクシリンコス・パピルス 3522 – ヨブ記第42章の2節の一部が含まれており、古代ヘブライ文字でテトラグラマトンが記されています。
     • ナハル・ヘベルのギリシャ語小預言者の巻物– 内容が別々に出版された 3 つの断片。
       • Se2grXII (LXX ^{IEJ 12} )にはテトラグラマトンが 1 か所にあります。
       • 8HevXII a (LXX ^{VTS 10a} )全体または一部、24箇所。
       • 8HevXII b (LXX ^{VTS 10b} )が4か所。
   • 1世紀から2世紀
     • オクシリンコス・パピルス5101 – 詩篇の断片が収められている。古ヘブライ文字でYHWHと記されている。^{[101] [78] : 231  [102]}
   • 紀元3世紀
     • オクシリンコス・パピルス 1007 – 創世記 2 章と 3 章が含まれています。神の名は二重のヨドで書かれています。
     • オクシリンコス・パピルス656 – 創世記14章から27章の断片。最初の写本家が空白を残した部分にはΚύριοςがある。
     • ベルリン・パピルス 17213 – 創世記第19章の断片。1つのスペースが空白になっている。エマニュエル・トーブはそれが段落の終わりを示していると考えている。^{[78] : 231}紀元3世紀に遡る。
2. シノペのシマコスとアキラによるギリシャ語訳の写本（紀元2世紀）
   • 紀元3世紀
     • パピルス・ヴィンドボネンシス・ギリシア語版39777。古代ヘブライ語のテトラグラマトンが記されている。^{[103] [104] [105]}
   • 西暦5世紀
     • AqTaylor によれば、この Aquila 版の写本は 5 世紀中頃以降、6 世紀初頭までに作成されたものである。
     • AqBurkitt – 5 世紀後半または 6 世紀初頭の Aquila 版の重ね書き写本。
3. 六面体要素を含む写本
   • 紀元6世紀
     • マルカリアヌス写本– 七十人訳聖書の預言者本文（ κς付き）に加えて、写本には「原典の筆写者よりそれほど後ではない」筆写者の欄外注が含まれており、それぞれがアキラ、シュムマクス、またはテオドティオンによるものであると特定されるヘクサプラリックの変種が示されている。一部の預言者の欄外注には πιπι が含まれており、本文のκς がテトラグラマトンに対応することを示している。エゼキエル 1:2 と 11:1 の 2 つの欄外注では、テトラグラマトンを参照するためにιαωという形式が使用されている。 ^[106]
   • 西暦7世紀
     • テイラー・シェヒター 12.182 – ギリシャ文字 ΠΙΠΙ でテトラグラマトンが記されたヘキサプラ写本。ヘブライ語のテキストがギリシャ語、アキラ、シュムマクス、七十人訳聖書に翻字されている。
   • 西暦9世紀
     • アンブロジアノ O 39 sup. – 神の名前が記載されている最新のギリシャ語写本はオリゲネスのヘクサプラであり、他の翻訳とともに、セプトゥアギンタ、アキラ、シュムマクス、テオドティオン、および他の未確認のギリシャ語翻訳 3 つ (クインタ、セクストゥス、セプティマ) のテキストが伝達されています。この写本は、かなり古いオリジナルからコピーされたもので、9 世紀後半のものであり、アンブロジアーナ図書館に保管されています。

カトリック百科事典（1910年）とBDエールドマンズによれば： ^{[107] [108]}

• Diodorus Siculus (紀元前 1 世紀) は^[109] Ἰαῶ (Iao) と書いています。
• エイレナイオス（紀元202年）は、グノーシス派がサバオトの最後の音節で複合語Ἰαωθ ^{（Iaoth）を形成したと報告している[ 110]}。また、ウァレンティヌス派の異端者はἸαῶ（Iao）を使用していると報告している^{[111] 。}
• アレクサンドリアのクレメント（紀元215年）は次のように伝えている。「アディトゥムにアクセスできる者だけに付けられた4文字の神秘的な名前は、 Ἰαοὺ （Iaoú）と呼ばれています。」写本の異本には、 ἰαοῦε（Iaoúe）やἰὰ οὐὲという形もあります。^[112]
• オリゲネス(dc 254)、Ἰαώ (イアオ)。^[113]
• エウセビオス（339年死去）によれば、ポルフィリウス（305年在位）^[114] Ἰευώ（イエウオ）
• パレスチナに生まれ、人生のかなりの時間をそこで過ごしたエピファニオス（404年没）は、 Ἰά（Ia）とἸάβε（当時の発音は/ja'vε/）を挙げ、Ἰάβεを「かつて存在し、今も存在し、常に存在する者」という意味であると説明しています。^[115]
• ヒエロニムス（420年没）^[116]は、ヘブライ語の文字יהוה ‎（右から左に読む）をギリシャ語の文字ΠΙΠΙ （左から右に読む）と誤解し、YHWHをpipiに変えてしまったギリシャ人の著述家について語っています。
• テオドレトス（紀元457年）はἸαώ（イアオ）と書いています。 [ ^{117 ]}彼はまた、サマリア人はἸαβέまたはἸαβαί（当時は両方とも/ja'vε/と発音）と言うのに対し、ユダヤ人はἈϊά（アイア）と言うと報告しています。^[54]（後者はおそらくיהוה ‎ではなくאהיה ‎ Ehyeh =「私はいる」または「私はなる」、出エジプト記3:14であり、ユダヤ人はこれを神の名前の中に数えていました。）^[54]
• （偽）ヒエロニムス（4世紀/5世紀または9世紀）: ^[119] IAHO。この作品は伝統的にヒエロニムスの作品とされてきたが、1936年に「現在では本物であり、紀元392年以前のものとされている」と述べた現代作家の見解にもかかわらず、^[120]一般的には9世紀の作品とされ^[121]、真正ではないとされている。^{[122] [123]}

ペシタ訳（シリア語訳）は、おそらく2世紀に書かれたもので、[ 124 ^]テトラグラマトンを表すのに「主」（ּ֡ ...

西暦4世紀にヘブライ語から作られたウルガタ訳（ラテン語訳）[126]では、テトラグラマトン^を表すためにヘブライ語のAdonaiの翻訳であるDominus （「主」）という言葉を使用しています。 ^[125]

ウルガタ訳は七十人訳聖書ではなくヘブライ語本文から作られたが、七十人訳聖書で使われていた慣例から逸脱しなかった。したがって、キリスト教の聖書翻訳では、その歴史のほとんどにおいて、テトラグラマトンを表すためにアドナイに相当する文字が使われてきた。16世紀初頭になって初めて、アドナイの母音とテトラグラマトンの4つの（子音）文字を組み合わせたキリスト教の聖書翻訳が登場した。^{[127] [128]}

特にメシャの石碑の存在、出エジプト記3:15に見られるヤハウェの伝承、そして古代ヘブライ語とギリシャ語のテキストにより、聖書学者はテトラグラマトンと他の神の名前が古代イスラエル人とその近隣の人々によって話されていたと広く信じています。^{[9] [48] [129] : 40}

少なくとも紀元前3世紀までには、その名前は普通の会話では発音されなくなり、^[130]特定の儀式の文脈でのみ発音されるようになった。タルムードは、この変化はシメオン・ザ・ジャスト（シモン1世かその曾孫シモン2世）の死後に起こったと伝えている。^[131] フィロンは、その名前を言い表せないものと呼び、「知恵によって耳と舌が清められた者」、つまり神殿の祭司だけが、その名前を聞いて聖なる場所で発音することが許されていると述べている。別の箇所で、レビ記24章15節を解説して、フィロンは「もし誰かが…時宜にかなわずにその名前を発音する勇気があれば、死刑を覚悟せよ」と書いている。^[54]第二神殿の破壊後しばらくして、神の名が書かれたとおりに口にされることは完全になくなったが、発音の知識はラビの学校で受け継がれた。^[54]

ラビの文献によれば、神の名は大祭司によって年に一度、贖罪の日にのみ発音されたとされている。^[132]マイモニデスを含む他のラビは、神の名は神殿の典礼において、毎日の犠牲の後に礼拝者を司祭が祝福する際に毎日発音されたと主張している。しかし、シナゴーグでは代替語（おそらく「アドナイ」）が使われた。^[54]タルムードによれば、エルサレム陥落前の最後の世代では、神の名は低い声で発音されたため、司祭の詠唱では音が聞こえなかった。^[54]エルサレム第二神殿が紀元70年に破壊されて以来、テトラグラマトンは典礼で発音されなくなった。しかし、4世紀後半のバビロニアではその発音はまだ知られていた。 ^[54]

ミシュナで名前の発音が激しく非難されていることから、ラビのユダヤ教ではヤハウェの名前の使用は受け入れられなかったことがわかります。「名前を文字どおりに発音する者は、来世に何の役にも立たない！」^{[54]書かれたとおりに名前を発音することが禁止されているため、名前は「言い表せない」、「発音できない」、「独特の名前」、「明確な名前」（ヘブライ語で「}シェム・ハメフォラシュ」）と呼ばれることもあります。^{[133] [86] :  418}

ハラハーでは、名前はיהוה ‎ ‎「ヨド ヘ ワウ ヘ」と書かれるが、その前に ( אֲדֹנָי ‎,アドナイ) が付かない場合は「アドナイ」とのみ発音し、前に ( אֱלֹהֵינוּ ‎,エロヘイヌ) 、または、まれに、アドナイの繰り返しとして、例えば出エジプト記 34:6–7 の13 の慈悲の属性( שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה ‎,シェロシュ・エスレ) として発音すると規定されている。後者の名前も神聖な名前とみなされ、祈りの中でのみ発音される。^{[134] [135]}このように、誰かが書かれた名前または話された名前を三人称で言及したい場合、HaShem「名前」という用語が使われます。^{[136] [信頼できない情報源？ ] [137]}また、このハンドル自体も祈りの中で使用できます。^{[注 7]}マソラ学者は、母音の使用を示すため、およびシナゴーグでのユダヤ人の祈りで聖書の朗読を儀式的に詠唱するために、写本に母音点 ( niqqud ) とカンティレーション記号を追加しました。 יהוה ‎ には、テキストが読み上げられるときに使用する単語אֲדֹנָי ‎ ( Adonai、直訳すると My Lords、複数形は majestatis ) の母音を追加しました。 「ハシェム」は「名前」を指す最も一般的な方法ですが、「ハマコム」（文字通り「場所」、つまり「遍在する者」）と「ラーマナ」（アラム語で「慈悲深い」）という用語がミシュナとゲマラで使用されており、シヴァが座るときに使用される伝統的なフレーズである「ハマコム イナヘム エトヘム」（「遍在する者があなたを慰めますように」）や「ラーマナ ルツラン」（「慈悲深い者が私たちを救いますように」、つまり「神に禁じられたこと」）というフレーズで今でも使用されています。

書かれたテトラグラマトン^[138]と、神の他の6つの名前は、特別な神聖さをもって扱われなければならない。それらは、冒涜される恐れがあるため、定期的に処分することはできないが、通常は、使用を中止するために、長期間保管されるか、ユダヤ人の墓地に埋葬される。^[139]同様に、テトラグラマトン（またはこれらの他の名前）を不必要に書くことは、それらが不敬に扱われることを避けるため、禁止されている。名前の神聖さを守るために、時には、文字を別の文字に置き換えたり（例えば、יקוק）、文字を1つ以上のハイフンで区切ったりする。この慣習は、英語の名前「God」にも適用され、一部のユダヤ人はこれを「Gd」と書く。ほとんどのユダヤ教の権威者は、この慣習は英語の名前には必須ではないと述べている。^[140]

カバラの伝統によれば、正しい発音は各世代の選ばれた少数の人々にしか知られていないが、一般にはその発音が何であるかは知られていない。13 世紀スペインで発生したカバラには 2 つの主要な流派がある。これらは、ラビ モシェ デ レオンとゾハールに代表される神智学カバラと、サラゴサのラビ アブラハム アブラフィアが代表する名前のカバラまたは預言カバラと呼ばれる。ラビ アブラフィアは、1271 年以降、名前が瞑想の目的で使用されている多くの知恵の書と預言書を著した。アブラフィアは出エジプト記 15 章とモーセの歌に多大な注意を払った。この歌には「エホバは戦士、彼の名前はエホバ」とある。アブラフィアにとって、預言の目標は、人が預言のレベルに達し、「エホバは戦士」と呼ばれることだった。アブラフィアは、霊的な敵に対する霊的な戦いでもテトラグラマトンを使用しました。例えば、彼は著書「しるし」の中で、「それゆえ、イスラエルの神、ヤハウェはこう言われる。敵を恐れるな」と預言しています（ヒルトン著『預言的ユダヤ人アブラハム・アブラフィア』2015年参照）。

モーシェ・ハイム・ルッツァット^[141]は、テトラグラマトンの樹形は、その文字の本来の性質に従って、「名前に現れるのと同じ順序で、10の神秘と4の神秘で展開する」と述べています。つまり、ヨッドの上部尖端はアリク・アンピンで、ヨッドの本体はアバです。最初のヘイはインマです。ヴァヴはゼイル・アンピンで、2番目のヘイはヌクヴァです。それは、前述の順序と、次の文字のさまざまな綴りによって構成される「4つの展開の神秘」で展開します。

ע"ב/ `AV : יו"ד ה"י וי"ו ה"י、そのゲマトリア値 ע"ב=70+2=72  に従って、いわゆる「`AV」と呼ばれます。

ס"ג/ SaG : יו"ד ה"י וא"ו ה"י、ゲマトリア63。

מ"ה/ MaH : יו"ד ה"א וא"ו ה"א、ゲマトリア45。

ב"ן/ BaN : יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה、ゲマトリア52。

ルッツァットは次のように要約しています。「要するに、存在するものはすべて、この名前の神秘と、それを構成する文字の神秘に基づいています。これは、すべての異なる秩序と法則がすべて、これら4つの文字の秩序に従って描かれ、その下に置かれることを意味します。これは特定の道ではなく、セフィロトに存在するすべてのものを細部まで含み、すべてをその秩序の下に置く一般的な道です。」^[141]

テトラグラマトンの4つの文字と4つの世界の間には別の類似点が描かれています^{（誰によって？）}：יはアツィルトと関連付けられ、最初のהはベリアと関連付けられ、וはイェツィラーと関連付けられ、最後のהはアッシヤと関連付けられていました。

テトラクティスとその秘儀が初期のカバラ学者に影響を与えたと信じる人々 ^{[誰？ ]}がいます。同様に、ヘブライのテトラクティスには、テトラグラマトン (ヘブライ語聖書における神の 4 文字の名前) の文字がテトラクティスの 10 の位置に右から左に刻まれています。カバラの生命の樹は、その 10 の放射球とともに、何らかの形でテトラクティスと関連しているが、その形状は三角形ではないと主張されています。オカルト作家のディオン・フォーチュンは次のように述べています。

点はケテルに、
線はホクマに、
二次元平面はビナーに割り当てられ、
その結果三次元の立体は自然にケセドに帰着する。^[142]

（最初の二次元図形は三角形です。）

（最初の三次元立体は四面体です。）

幾何学的形状と最初の 4 つのセフィロトとの関係は、上記のピタゴラスの記号で示したテトラクティスの幾何学的相関関係に類似しており、生命の樹とテトラクティスの関連性を明らかにしています。

サマリア人はユダヤ人と同様に、名前を口にすることを禁じており、その発音がサマリア人の一般的な習慣であったという証拠はない。^{[54] [143]}しかし、サンヘドリン10:1には、ラビ・マナ2世のコメント「例えば、誓いを立てるクティムたち」も来世で分け前を得られないとあり、マナはサマリア人の中には誓いを立てる際に名前を使う人がいると考えていたことを示唆している。（彼らの司祭たちは、今日まで礼拝用の発音「ヤハウェ」または「ヤハワ」を守っている。）^{[54]ユダヤ人と同様に、サマリア人の間では、}シェマ（שמא「名前」）の使用が名前の日常的な用法であり、ヘブライ語の「名前」（ヘブライ語השם「ハシェム」）に似ている。^[136]

初期のユダヤ教徒は、ヘブライ語テキストにテトラグラマトンが出てくる箇所（およびギリシャ語訳の途中でギリシャ語写本がそれを使用している箇所）を「主」と読む習慣をユダヤ人から受け継いだと推定されている。主にヘブライ語を話さず、ギリシャ語聖書テキストを使用する異邦人キリスト教徒は、新約聖書のギリシャ語テキストやギリシャ語旧約聖書の写本にあるように、Κύριος（「主」）と読んだ可能性がある。この習慣はラテン語のウルガタ聖書にも引き継がれ、ラテン語テキストではテトラグラマトンをDominus（「主」）で表した。宗教改革の際、ルター聖書は旧約聖書のドイツ語テキストでテトラグラマトンを表すために大文字のHerr （「主」）を使用した。 ^[144]

キリスト教では、テトラグラマトンが発音されるとき、ヤハウェまたはエホバの形が使われます。^{[5] [145]} JahまたはYahはJahweh/Yahwehの略語であり、キリスト教徒が神に栄光を捧げる際に使用する「ハレルヤ」という感嘆詞（「ヤハを賛美せよ」という意味）でよく使われます。^[146]

七十人訳聖書（ギリシャ語訳）、ウルガタ訳聖書（ラテン語訳）、ペシタ訳聖書（シリア語訳）^[125]では「主」という言葉（それぞれκύριος、kyrios、dominus、およびֶּ ...

キリスト教徒がユダヤ教徒との論争に七十人訳聖書を使用した結果、ユダヤ教徒はそれを放棄し、キリスト教専用のテキストにした。キリスト教徒はそこからコプト語、アラビア語、スラヴ語、その他東方正教会や東方正教会で使用されている言語に翻訳した。 [ ^{99] [147]}それらの典礼や教義の宣言は主に七十人訳聖書のテキストを引用しており、彼らは七十人訳聖書が少なくともマソラ本文と同じくらい啓示を受けていると考えている。^{[99] [148]}東方正教会では、祈りの言葉遣いに関しては特に、ギリシャ語テキストがすべての言語のテキストの標準となっている。^{[149] [150]}

七十人訳聖書は、テトラグラマトンを表すために Κύριος を使用しており、西洋に関連するキリスト教の翻訳、特にラテン教会の典礼の一部に残っているVetus Italaやゴート語聖書の基礎にもなりました。

キリスト教による英語への聖書翻訳では、ほとんどの箇所でテトラグラマトンの代わりに「L ORD 」が一般的に使用されており、多くの場合は小文字（またはすべて大文字）で、「Lord」と翻訳されている他の単語と区別されています。

東方正教会は、Κύριος（主）を使用する七十人訳聖書を旧約聖書の権威あるテキストとみなしており、^[99]典礼書や祈祷書では、聖書に由来するテキストのテトラグラマトンの代わりにΚύριοςを使用しています。^{[151] [152] ：247–248}

カトリック教会では、1979年に出版された公式のヴァチカン新版聖書サクロラム編集版の初版、editio typicaでは、テトラグラマトンが出てくる圧倒的多数の箇所で、伝統的なDominusの訳語が使用されていました。しかし、次の3箇所では、テトラグラマトンの訳語としてIahvehという形式も使用されていました。

• 出エジプト記3:15 ^[153]
• 出エジプト記15:3 ^[154]
• 出エジプト記17:15 ^[155]

1986年に出版された『新ヴルガータ聖書聖典版』第2版（editio typica altera）では、数少ないIahvehという形の使用がDominusに置き換えられました。^{[156] [157] [158]}これは、不可思議な名前を直接使用しないというカトリックの長年の伝統に従ったものです。

2008 年 6 月 29 日、ローマ教皇庁は、当時まだ一般的だった、カトリックの典礼におけるテトラグラマトンで表される神の名を発音する慣習に反応した。そのような発声の例として、「ヤハウェ」と「イェホヴァ」を挙げた。教皇庁は、初期キリスト教徒は七十人訳聖書の例に倣って神の名を「主」に置き換えたが、この慣習は、ピリピ 2:9-11 や他の新約聖書のテキストでイエスを指して「主」を使用するという重要な神学的意味合いを持つと述べた。そのため教皇庁は、「典礼の祝典、歌、祈りの中で、テトラグラマトンYHWH の形の神の名を使用したり発音したりしてはならない」と指示し、典礼で使用する聖書テキストの翻訳はギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書の慣習に従い、神の名を「主」、または文脈によっては「神」に置き換えることを指示した。^[159]米国カトリック司教会議はこの指示を歓迎し、「信仰と崇拝の行為としての言語の力を強調し、日常生活で神の名への敬意を示すよう信者に奨励するための教理教育を提供する機会も提供する」と付け加えた。^[160]

ルーテル派と英国国教会の詩篇集では、小文字のL ORDという語は、神の固有名であるテトラグラマトン YHWH を表すために使用されています。しかし、米国プロテスタント聖公会が使用する 1979 年の祈祷書の詩篇では、詩篇 68:4 と詩篇 83:18 の 2 か所でヤハウェが使用されています。また、聖公会が使用する 1982 年の賛美歌集では、賛美歌 690「偉大なるエホバよ、私を導いてください」が使用されています。これらの例を除けば、L ORD は聖公会の典礼で一般的に使用されています。^[161]

1950年以来、ヘブライ語聖書とギリシャ語聖書の両方を翻訳する際に、テトラグラマトンやその他の神の名のヘブライ語形式が保存されるべきであるという確信を持って翻訳された聖名聖書が数多くあります。彼らはこれを音訳または本文中のヘブライ文字の使用によって行いました。中には、ベソラのようにこれらの名前を書くのに古ヘブライ文字を使用しているものもあります。^{[162] [163]}

コーランはテトラグラマトンについて明示的には言及していないが、その意味に関する知識を反映してその名前をよく認識しているようで、初期のラビの伝統からの解釈と並行している。^[164]テトラグラマトンの不在は、コーランの口承による伝承を示しているのかもしれない。特に、ヘブライ語聖書でテトラグラマトンを含む一節を言い換える際に、テトラグラマトンを「主」に置き換えることがあるからだ。このように、コーランも、後期古代に会話を交わしていたユダヤ人コミュニティと何ら変わらない方法でテトラグラマトンの発音を避けているようだ。^[164]

16世紀以来、芸術家たちはテトラグラマトンを神の象徴として、^[165]あるいは神の啓示の象徴として使ってきた。^[166]プロテスタントの芸術家たちは神を人間の形で寓意的に表現することを避け、むしろ神のヘブライ語名を書いた。これは1530年以来本の挿絵で行われ、その後は硬貨やメダルにも描かれた。^[167] 17世紀以来、プロテスタントとカトリックの芸術家たちはどちらもテトラグラマトンを教会の装飾、祭壇の上、フレスコ画の中央に、光線や三角形で使うことが多かった。^[168]

• アッラー（神を表す一般的なアラビア語）
• 私は私である
• ムカッタアト
• 神の名前
• 新約聖書における神の名前と称号
• オーストリアの芸術におけるテトラグラマトンのリスト

• ウィキメディア・コモンズのテトラグラマトンに関連するメディア
• Wikiquote のテトラグラマトンに関する引用