イヌイット文化

イヌイットは北アメリカの北極圏および亜北極圏地域（アラスカ、カナダ、 グリーンランドの一部）の先住民族である。現代のイヌイットの祖先は、イヌピアト（アラスカ北部）、ユピック（シベリアおよびアラスカ西部）^[1] 、およびシベリアとアラスカのアリューシャン列島 に住むアリュート族と文化的に関連がある。したがって、イヌイットの文化という用語は主にこれらの地域を指すが、他のエスキモーのグループとの類似点も見出すことができる。

「エスキモー」という言葉は、イヌイットやユピック、その他のアラスカやシベリアの先住民族を包括するために使われてきましたが^{[2] [3] [4]}、この用法は衰退しています。^{[5] [6]}

カナダのイヌイットの様々なグループは、ノースウェスト準州のイヌヴィアルイット居住地域、ヌナブト準州、ケベック州北部のヌナビク、ラブラドール州のヌナツィアブト、およびヌナツカブトとして知られる未承認地域に居住しています。ヌナツカブトを除いて、これらの地域はイヌイット・ヌナンガットと呼ばれることもあります。

イヌイットの伝統的な生活様式は、過酷な気候条件に適応しており、生存に不可欠なスキルは、狩猟と罠猟、そして生存のための毛皮の衣服を作ることです。シベリアからグリーンランドを含む北アメリカに至る数百万平方キロメートルのツンドラと氷の海岸では、農業は決して不可能でした。そのため、狩猟はイヌイットの文化と文化史の中核となりました。彼らは、銛と弓矢を使用して、あらゆるサイズの動物を仕留めました。このように、わずか数十年前に確立された現代のイヌイットの居住地での日常生活は、イヌイットとその祖先が北極圏に住むことを可能にした5,000年に及ぶ狩猟文化の歴史を今も反映しています。

北アメリカのヨーロッパ人はイヌイットをエスキモーと呼んでいたが、人々はその言葉を軽蔑的だと考えている。エスキモーを軽蔑的だと考える人がいる主な理由は、アルゴンキン語で「生肉を食べる人」を意味するという、疑わしいが広く信じられている認識である^{[7] [8] [9] [10] 。 [11] [12] [13]}あるクリー語話者は、エスキモーに訛った元の言葉はaskamiciw (「生で食べる」という意味) だったかもしれないと示唆し、イヌイットはクリー語の文献でaskipiw (「生で食べる」という意味)と呼ばれている。 ^{[12] [14] [15] [16]}

イヌイットという言葉は、人々が自分たちを指すために使う名前であり、「人々」を意味する。単数形はイヌクである。^[17]

イヌイット周極評議会( ICC) は、以前はイヌイット周極会議と呼ばれ、アラスカ(米国)、カナダ、グリーンランド(デンマーク)、シベリアのチュクチ半島(ロシア) に住む180,000 人のイヌイット、ユピック、チュクチ (エスキモーと呼ばれることもある) を代表する多国籍非政府組織( NGO )および先住民族組織( IPO)です。

1977年6月に初めて会合を開いたこの会議は、当初、カナダ、アラスカ、グリーンランドの先住民族を代表していた。1980年にICCの憲章と細則が採択された。会議は、エスキモーという用語をイヌイットという用語に置き換えることに同意した。しかし、これは一部のグループ、特にユピック族には広く受け入れられなかった。ICCの主な目標は、北極圏のイヌイット間の結束を強化すること、国際レベルでイヌイットの権利と利益を促進すること、北極環境を保護する長期的政策を策定し奨励すること、北極圏の政治、経済、社会の発展において完全かつ積極的なパートナーシップを追求することである。^[18]つまり、北極圏の人々の間の絆を強化し、国際レベルで人間、文化、政治、環境の権利と政治を促進することである。^[19]

人類学者は、イヌイットと関連民族の共通の祖先は東シベリアに起源を持ち、約1万年前にベーリング海地域に到着したと信じています。 ^[20]

北米（グリーンランドを含む）のイヌイットは、人類学者がトゥーレ人と呼ぶ人々の子孫である^[21] 。トゥーレ人は西アラスカから西暦1000年頃に出現した。彼らは約4000年前に同族のアリュート人グループと北東シベリアの移住者から分かれた。彼らは北極圏を越えて東に広がった^{[22] 。彼らは、}イヌクティトゥット語でトゥーニトと呼ばれる、最後の主要なパレオエスキモー文化である同族のドーセット文化（紀元前500年から紀元1000年から1500年の間）を駆逐した[ ^{23] 。}

パレオ・エスキモーとして知られる最初のイヌイット集団は、おそらく冬の氷の上を紀元前3000年にベーリング海峡を渡った。これは北米インディアンの祖先による移住よりずっと後のことである。考古学的発見により、パレオ・エスキモーは気候の変化により、紀元前2300年にカナダ北極圏に移動したことが明らかになった。そこから彼らは徐々に狩猟動物の群れを追って北極圏を渡り、グリーンランドへと移り、より明確な遊牧民族に分散していった。

プレドーセット文化（紀元前3200年から850年頃）は、パレオエスキモーがカナダ諸島と北グリーンランドの島々に定住したときに始まったと言われています。「ドーセット」と「プレドーセット」という記述は、バフィン島のケープドーセットに由来しており、 1925年に人類学者ダイアモンドジェネスが、それまで知られていなかった「ドーセット文化」に由来すると特定した集合体の起源です。パレオエスキモーは、船、銛先、犬ぞり、皮製テント以外の住居、小さな火床と薪以外の暖房源などの技術がなかったため、後の子孫よりもはるかに困難な状況で北極圏の冬を乗り切りました。カナダ北極圏中央部では、彼らは主に弓矢でジャコウウシやカリブーを狩り、とげのある道具で魚釣りをしていました。海岸近くに住んでいた集団は、海岸や海氷から銛を投げて アザラシやセイウチ、小型のクジラを狩っていました。

• 西北極圏
  • 古北極圏の伝統- アラスカと東、西、南西ユーコン準州。^[24]
  • アナングラの伝統

• 西北極圏
  • オーシャンベイI
  • 北方古代の伝統

• 西北極圏
  • タクリ文化
  • 北極の小道具の伝統（東に広がる）＝アラスカ半島、ブリストル湾周辺、ベーリング海峡東岸
• 北極東部
  • 東極圏の小型道具伝統グループ 紀元前3000年～500年頃
• 独立と文化

紀元前2400年から1000年の間に、北グリーンランドとカナダ北極圏でこの古代エスキモー文化が栄えた。この古代エスキモー文化は、大規模な集落の痕跡が発見されたインディペンデンス・フィヨルドにちなんで名付けられた。彼らの住居は楕円形の基礎の上に建てられ、その中心には平らな石を立てて作った箱型の炉が置かれた。彼らはこの炉に流木、ジャコウウシの糞、骨を詰めた。彼らは、数世紀後に一般的に使用されるようになった、腱で操作する弓ドリルを使って火をおこした可能性がある。

• サッカク文化紀元前 2400 ～ 900 年

グリーンランド東海岸の西部と南部では、紀元前 2300 年頃にサッカク文化が発達し、1500 年続いた。彼らの居住地の中心は、サッカクという地名からこの文化が生まれたディスコ湾だった。人々は、この地域のフィヨルドや海岸線に沿って文化を広げていった。サッカクの人々の文化は、カナダ北極圏で「プレドーセット」と呼ばれる文化と顕著な類似性を示しており、この 2 つの文化はほぼ同時期に発達した。学者たちは、サッカクの人々がプレドーセット文化から分かれ、北のエルズミーア島からグリーンランドに移住し、後に南海岸に移住したと考えている。

• カチェマックの伝統
• ノートンの伝統– 紀元前 1000 年から紀元後 800 年。
  • チョリス (紀元前 750 – 400 年) ^[25]
  • ノートン (紀元前 500 年 - 紀元後 800 年)
  • イピウタク(紀元前 100 ～ 200 年から西暦 800 年) (アラスカ北部、トゥーレ人の前身)

• 独立 II 文化(紀元前 700 年 - 80 年)

インディペンデンス フィヨルドの北と南の周辺から、グリーンランド北部と北東部。おそらく気候上の理由から、その後 500 年ほどグリーンランド北部には人が住んでいませんでした。考古学的証拠によると、サッカク文化が南グリーンランドから消滅する前に、カナダ諸島から新しい文化が到来しました。考古学的観点からは、新しい人々はより発達した文化を示しました。その文化はインディペンデンス II 文化と呼ばれ、カナダのプレドーセット文化から発展したようです。おそらく、彼らはサッカク文化と密接に接触したのでしょう。

独立 II 期の人々の分布範囲は、独立 I 期の人々の分布範囲とほぼ一致しています。最も古い発見物は紀元前 1400 年、最新のものは紀元前 400 年のものです。研究者は、この 1000 年間にグリーンランドの最北端の地域に定住者がいたかどうかを確認していません。現存する住居は約 10 棟に過ぎないからです。当時の気候は着実に悪化し、独立 II 期の最も暖かい気温は、独立 I 期の最も寒い気温とほぼ一致しています。

考古学調査は、インディペンデンス II 文化の痕跡を探すため、北緯 83 度以下のグリーンランドの地域に集中して行われてきました。1987 年、より大規模なインディペンデンス II 集落の遺跡がイルド フランス(北緯約 78 度) で発見されました。インディペンデンス II の人々は、以前の文化と同じ動物 (アザラシやジャコウウシ) を狩っていましたが、初めてセイウチも狩るようになりました。インディペンデンス II 期の家屋は、インディペンデンス I 期の家屋と似ていますが、より複雑です。これまでのところ、2 つの文化のつながりは証明されていません。インディペンデンス II 期の道具は、プレ ドーセット文化や後期ドーセット文化を彷彿とさせます。インディペンデンス II 文化の運命は不明ですが、グリーンランド東海岸に沿って南下し、ドーセット文化に融合した可能性があります。

• ドーセット文化（紀元前500年～紀元1000年）

考古学的証拠によると、紀元前 500 年から紀元後 500 年の間に、カナダ北部とグリーンランドのドーセット地方で著しい技術的、文化的進歩が起こったことが示されています。今日、この時代はドーセット I として知られています。ドーセットの人々は、おそらくトゥニット(単数形はトゥニク、またはトルニットまたはトゥニルジュアト) と同一人物です。トゥニットはイヌイット神話で石造りの家に住む力強い巨人として描写されています。彼らはセイウチを運んだり、巨大な岩を動かしたりするなど、並外れた力を発揮することができたと考えられています。

彼らの狩猟方法は、以前の北極圏の文化に比べて大幅に改善されていました。彼らはおそらくイグルー^[26]を発明しましたが、そのような一時的な構造物は考古学的証拠を残さないため、特定することは困難です。彼らは石と草片で作られた比較的恒久的な住居で冬を過ごしました。これらは後のカルマクの前身です。彼らはまた、石鹸石から印章油ランプ（クルリク、クドゥリクとも綴られる）を彫った最初の文化でもありました。

ドーセット II 期として知られる次の 500 年間に、ドーセット文化は西はビクトリア島から東はグリーンランド、南はニューファンドランドまでの地域を占領するまでに拡大しました。気候の変化により、高緯度北極圏に定住できるようになったことが、この要因と考えられます。この急速な領土拡大にもかかわらず、ドーセット II 文化がドーセット I 文化の様式的特徴を一貫して維持していたことは注目に値します。

象牙の彫刻はドーセット I 期にまで遡りますが、芸術活動はドーセット II 期に大幅に増加したようです。動物の特徴を微妙に示唆する小さな人間の仮面、骨格構造を示す霊線が刻まれた熊の彫刻、憑依された者の霊を吸い出すために使用されたと思われる謎めいた管の存在は、この芸術のシャーマニズム的、儀式的な性格を示しています。この文化的傾向は、この地域に新しい民族グループが出現したことでドーセットに社会経済的圧力がかかった結果と考えられます。

この時期の気候は、ヴァイキングがアイスランドとグリーンランドと名付けた理由であるが、現代では矛盾しているように聞こえる。

• コニアック
• 旧ベーリング海
  • オクヴィク
  • ビルニルク–アラスカ北海岸、西暦6世紀から12世紀。^[27]
  • プヌク
  • チューレ—ベーリング海チューレ
    • 北アラスカの「ウェスタン・チューレ」
    • カナダのチューレ
      • グリーンランドのイヌグスク・チューレ
• トゥーレ文化 (西暦 1000 ～ 1800 年)

アラスカの比較的温暖な気候のおかげで、プレ・ドーセット族がこの地域を去ってから 3,000 年の間に、そこに住む人々の間で文化的進歩が著しく進みました。

アラスカ沿岸のさまざまな民族は、その時期に狩猟や漁業のまったく新しい技術を開発し、これらの技術は彼らのライフスタイルと文化も根本的に変えました。開発には、狩猟者が使用したカヤック（イヌクティトゥット語：qajag）や、最大20人の女性のグループが使用した大型ボートであるウミアクなど、木製のフレームに張られた防水アザラシの皮で作られたボート、新しいスタイルの槍、重りと浮き輪を備えた銛が含まれていました。これらの技術により、貴重な食料源（特にビタミンCが豊富なクジラの皮）を提供するクジラの狩猟が可能になり、建設（骨と皮）と暖房（鯨油）用に加工できる利用可能な材料の範囲が広がりました。犬ぞりとトンネルで入ることができるイグルーの開発により、人々の移動が容易になり、冬の間はより暖かい住居ができました。これらの進歩はすべて、新しい社会的、宗教的、芸術的価値観の形成を促進しました。

西暦 1000 年頃の北アメリカの気候は温暖で、北極圏の居住可能な領域が広がり、人口増加につながりました。おそらく、この発展と、高緯度地域への採石場の絶え間ない追求、隕石鉄の探索が、アラスカのチューレ族がカナダ北部やグリーンランドに移住する大きなきっかけとなったのでしょう。いわゆる「第 2 次移住」では、追放されたグループの一部が南へ移住し、ハドソン湾地域に定住しました。イヌイットの神話によると、ドーセット文化の住民はほとんどの地域で技術的に優れたチューレ族に同化されましたが、他の地域では虐殺されました。その後、ドーセット文化は西暦 1000 年頃の短期間で北極圏全域で消滅しました。彼らはラブラドル北部とアンガヴァ地域でさらに数世紀持ちこたえました(西暦 1300 年頃まで)。孤立したサドラーミウトは、サウサンプトン島の南岸と近くの2つの島、ウォルラス島とコーツ島に20世紀初頭まで生息していました。

新しく到着した人々は、今日のイヌイットの直接の祖先です。彼らはベーリング海峡周辺の地域に起源を持ちますが、彼らの居住地の痕跡が最初に発掘された場所、グリーンランドのチューレにちなんでチューレと名付けられました。

典型的なトゥーレ族の家は、クジラの顎骨と肋骨を岩でツンドラの土に固定した骨組みで建てられました。動物の皮が骨組みの上に張られ、芝で覆われていました。長い狩猟旅行の宿泊施設として、トゥーレ族は夏には皮のテントを使用していました。

ドーセットの芸術作品は、ほとんどがシャーマニズムの儀式と神話によって形作られているが、そのような影響はトゥーレの芸術ではほとんど見られない。保存状態の良いトゥーレの住居の発掘で発見された器具には、装飾的な切り込みのみが見られる。これらの器具は、ほとんど完全に機能的であり、儀式の目的はない。象牙で作られた女性の姿、水鳥、クジラの小さな具象彫刻もトゥーレの遺跡で発見されているが、数は比較的少ない。水鳥が女性の頭で描かれることもあれば、その逆もあるが、そのようなシャーマニズムの彫刻は、トゥーレの芸術における具象彫刻のすでに少ない割合の中ではごくわずかである。

トゥーレ族の芸術の中で、クマの描写はドーセット族の芸術と特に対照的です。ドーセット族の芸術では、クマは様式的な慣習の中で写実的に描かれています。今日、これらの物は狩猟中に遭遇する危険に対する精霊の助け、またはお守りとして解釈されています。トゥーレ族の芸術では、クマの像は銛の柄に取り付けられた彫刻されたクマの頭に限られています。それが装飾目的であったか、機能目的であったかは不明です (おそらく両方)。トゥーレ族はクマの歯を宝飾品、または狩猟の戦利品として使用しました。トゥーレ族が残した工芸品は、一般的に彼らがより快適な生活を送り、私物を芸術的に装飾する余暇があったことを示唆しています。彼らの芸術は社会的または経済的不安の結果ではありませんでした。

彼らは、現在も残っている、積み石のランドマークであるイヌクスーツ（男性のような形）を 多種多様に数多く建設しました。いくつかは、印象的な芸術形式の例です。

14 世紀初頭から、カナダ諸島と本土の北極海沿岸全域で徐々に寒冷化が進みました。1550 年から 1880 年までの期間、いわゆる「小氷期」により、北米とヨーロッパの気温は今日よりも大幅に低下しました (1800 年頃には短期間、気温が上昇しました)。気温低下は、狩猟に依存したチューレ族の生活様式に重大な影響を及ぼしました。北極圏の高地全域で人口が減少しましたが、これは大量移住による部分もありますが、コミュニティ全体の飢餓も原因でした。伝統的な生活様式を維持できたのは、北極圏の比較的住みやすい地域、つまりバフィン島の南端、ラブラドル、グリーンランドの最南端のコミュニティだけでした。グリーンランドでは、チューレ族は異なる社会構造と新しい住居形態を発展させ、いわゆるイヌグスク文化となりました。

グリーンランドでは、17 世紀初頭にヨーロッパからの捕鯨船が初めてやって来て、突然の変化が起こりました。その後 150 年間、年間最大1 万人の捕鯨船がグリーンランドの海岸を通過し、そこに住むチューレ族の文化に大きな影響を与えました。貿易関係が生まれたことで、ヨーロッパ系カナダ人やヨーロッパ系アメリカ人との結婚が一般的になり、数世代後には遺伝的に純粋なイヌグスク族はほとんどいなくなりました。

19 世紀は「イヌイット文化」の始まりとみなされています。チューレの伝統は限定的に存続しましたが、この時代のイヌイットの生活環境は 1000 年前の祖先よりもかなり劣悪でした。彼らの芸術作品の技術水準と精神も同様に衰退し始めました。たとえば、彫刻や装飾彫刻は希少になり、差別化が失われました。この時代の気候は寒冷化し、その結果、狩猟動物が減少したため、イヌイットは冬の居住地を放棄して採石場を探さざるを得ませんでした。新たに遊牧生活を始めたイヌイットは、より一時的な冬の住居を建てました。これらは、石、草、雪で作られたテントのような小屋でした。イヌイットはそれをカルマクと呼びました。イグルーの建築技術はさらに発展し、より普及しました。

ヨーロッパ人との接触は、イヌイットの文化に変化をもたらしたもう一つの重要なきっかけでした。バイキングとの初期の接触、その後の探検家、漁師、捕鯨者との接触は、カナダのイヌイット（グリーンランドのイヌイットとは対照的に）にそれほど深刻ではなく、より局所的な影響を与えました。これらの初期のヨーロッパ人は、カナダに定住するつもりはありませんでした。そのような接触は、性感染症、天然痘、その他の感染症の蔓延により、多くのイヌイットにとって致命的でした。

対照的に、商人、宣教師、カナダ政府の代表者がこの地域に定住し、原住民の生活に直接影響を与えた。カナダ人は1903年に、ハドソン湾の重要な捕鯨基地であるフラートン港の近くと、マッケンジーデルタの北西にあるハーシェル島に最初の行政署と警察署を設置した。同じ年、ノルウェーのロアール・アムンセンは、船「ヨーア」で有名な北西航路を、カナダ本土に沿って、先人たちよりも南のコースで 通過し始めた。

20 世紀初頭から、北極圏の人々にとって劇的な変化が起こりました。グリーンランドへの訪問はますます頻繁になり、アルフレッド・ウェゲナーは1912 年から 1913 年にかけて探検隊を率い、クヌート・ラスムッセンによるチューレ探検は1915 年から 1924 年にかけて行われました。1933 年、常設国際司法裁判所はグリーンランドにおけるデンマークの権威を認定し、イヌイットに文化的、政治的、構造的な影響を及ぼしました。

カナダでは、ハドソン湾会社が、ハドソン湾の西にあるキヴァリク地域の、これまで未開拓だった「不毛地帯」を貿易に利用した。イヌイットはもはや食料や衣服のために動物を狩ることはなく、主に南部やヨーロッパの市場の使者と物々交換するための品物を手に入れることに専念した。特にホッキョクギツネの毛皮が需要があったが、他の種類の毛皮やセイウチやイッカクの象牙も人気があった。キツネの毛皮だけにこだわったことで混乱が生じた。キツネの捕獲は伝統的に女性が行っていたからである。しかし、商人が必要とする数は、罠の線を越えて長距離を移動することを意味し、男性の仕事となった（以下の月経と家族生活を参照）。貿易によって、イヌイットは武器や弾薬、タバコ、コーヒー、紅茶、砂糖、小麦粉など、ヨーロッパ系カナダ文明の品物を手に入れることができた。交易所と狩猟者のつながりを保つために、交易業者は狩猟者に罠を貸し、イヌイットに信用を与えました。他の民族への依存度が増すということは、原住民社会が以前のような自給自足の精神を失ったことを意味します。したがって、彼らの文化的発展も変化しました。

19 世紀のイヌイットの基本的な社会構造は、それぞれ 200 ～ 800 人のメンバーからなる推定 50 のグループで構成されていました。メンバーは、大規模で緩やかに構成された氏族の自発的な連合に基づいていました。氏族は、祖父母、両親、子供などの大家族で構成されていました。このような緩やかな社会構造により、家族が自給自足と自治を行うことが可能になり、物資不足の時代に社会が生き残る可能性が高まりました。

狩猟はイヌイットにバランスの取れた食事と、衣服、住居、家庭用品、暖房、船やそりの建造、狩猟用の武器、玩具、美術品の原材料を提供しました。慎重に選別され彫刻された石は、矢、槍、銛の刃、皮剥ぎ器、ナイフなど、厳選された重要な物に使用されました。比較的柔らかく彫刻しやすい石鹸石は、オイルランプ（クリク）や調理器具の製造に使用されました。

植物材料は希少であったため、イヌイット文化ではあまり役に立たなかった。北極圏では、時折流木が見られる以外は木材が乏しい。その代わりに、狩猟した動物の骨、牙、枝角が使われた。晩夏にはベリーが大量に採取されたが、ビタミン源にはなったものの、十分とは程遠かった。人々はムクトゥク（鯨の皮と脂身）、肉、魚 などの生の動物性食品を食べることで、ビタミンの必要量を満たした。

夏はテントで、冬はイグルーやカルマイト（単数形：カルマク、丸石、鯨の骨、芝で作られた暖かい半地下の家）で暮らすイヌイットの伝統は、依然としてトゥーレの慣習を踏襲していた。すべての建築構造で最も重要な原則は、風よけと冷気のトラップとして機能する低い入口トンネルであった。内部の居住エリアは、より重い冷たい空気が簡単には入らないように高い位置に建設された。女の子たちは、裁縫を学ぶ準備として、また一部は儀式行為として、イグルーの中で糸人形で遊んだ。チュガッチ族の女の子は、主に秋にこれを遊んだ。なぜなら、この編み物は太陽光線を捕らえ、冬の始まりを遅らせると信じられていたからである。糸人形の創作には、物語、伝説、神話を描写した韻文や歌が伴うことが多かった。^[28]

イヌイットは、空気が漏れる穴を避け、体温を効果的に利用するための冬服を発達させました。アザラシのほかに、主にカリブーの皮、グリーンランドのホッキョクグマの毛皮が使用されました。暖かい空気のクッションを作るために、衣服はゆったりとした仕立てで、毛を内側にした外側の層と、毛を外側にした内側の層という 2 層で着用されました。夏には、内側の層だけを着用しました。コートの内側に固定されたフードは、首からの暖かい空気の漏れを防止しました。母親は、フードの追加部分を使用して、幼児をパーカー (アマウティ) に入れて運びました。

60 年以上前、イヌイットが遊牧民として暮らしていた時代を、多くの年長者たちが今でも覚えています。季節に応じて (古い伝統によれば 16 季節に及ぶ)、彼らは衣服や食料を得るために狩猟した動物を追いかけました。彼らは頻繁にキャンプ地を移転し、再建する必要があり、何世代にもわたって同じ伝統を守ってきました。

20 世紀初頭、イヌイットの多くは夏の間、依然として皮のテントで生活していた。時には、ハドソン湾会社から入手したキャンバス地のテントをすでに所有していることもあった。テント内部は、通常はコートの下敷きで持ち上げた就寝用の奥の部分と、調理や生活用の前方の部分に分かれており、この伝統は今でも続いている。女性が眠る場所は常にクドゥリクのそばだった。クドゥリクは、照明、暖房、調理に使われる、通常はソープストーンから彫られた石油ランプだった。なぜなら、それを操作するのが女性の役目だったからだ。男性が眠る場所は武器や狩猟道具の近くで、子供たちは暖を取るために両親の間に寄り添っていた。今日、クドゥリクは現代産業の産物であるコールマン ストーブに取って代わられている。これは持ち運びが簡単で、ガソリンとナフサで動く。

夏の数か月間、人々は河口にキャンプを移した。人工堰などを使って好まれる北極イワナや海鳥の卵を捕まえるのが簡単だったからだ。内陸のイヌイットにとって、カリブーは最も重要な資源だった。カリブーは肉、衣服用の皮、ロープ用の腱を提供してくれた。沿岸のイヌイットは主にアザラシやセイウチを狩ったが、地域によってはイッカクやシロイルカも狩った。もちろんカリブーも時々狩る。アザラシは人間や犬の食料として使われた。アザラシの油はクドリクに、皮と腱はアザラシのブーツ (カミック)、カヤックのカバー、ロープ (犬ぞりの引き綱としても)、犬用鞭に使われた。

冬の間、イヌイットは別々に建てられた、またはトンネルでつながれたイグルーで暮らしました。イグルーを建てるには、特定の粘度の雪が必要でした。イグルーの内部は、テントとほぼ同じ配置でした。最も重要な要素は、重い冷たい空気と風が内部に入らないようにする、低い入口トンネルでした。寒さに対するさらなる対策として、就寝エリアは居住エリアよりも雪の層で高くなっていました。

恒久的なキャンプで暮らすことを希望する家族の中には、岩、クジラの骨、毛皮、芝でできた、いわゆるカルマクと呼ばれる地下住居を自分たちで建てた家族もいた。こうしたキャンプの建設は、間違いなくトゥーレの伝統に基づいている。彼らは冬の間はカルマクを使い、夏はより風通しの良いテントを好んだ。

冬の厳しい気象条件のため、この季節には家族同士がより密接に結びつきました。異なるグループの狩猟場所への相互訪問は、ニュースや経験の交換のためでしたが、主に異なる供給源からの食料の交換のためでした。冬の間、移動は犬ぞりで行われましたが、一部は徒歩で行われたと思われます。

暖かい季節には、人々は主にカヤック、または主に家族用の「女性用ボート」として大型のウミアクを使用し、徒歩で移動しました。伝統的な陸路は、例えば、ウェイガー湾から北のレパルス湾、南西のベーカー湖に隣接するチェスターフィールド入江、北西の北極海のチャントリー入江などでした。

1800 年から 1950 年の間に、それまでいかなる通貨制度も知らなかったカナダのイヌイットの文化と生活様式は根本的に変化しました。完全な自給自足と独立は、衣類、さまざまな食料品、武器、道具、技術設備など、西側諸国の製品への依存に大きく取って代わられました。この発展は、狩猟者や罠猟師として、彼らが西側諸国の生活様式を経済的に賄うことができないほど低いレベルの生産性しか開発できなかったという事実に大きく起因しています。さらに、獲物の製品は市場や流行の変動に大きく左右され、種の保護や環境に関する懸念は言うまでもありません。

第二次世界大戦後、北部地域は冷戦の戦略的防衛構想に次第に組み込まれ、遠距離早期警戒線(DEW ライン) の軍事基地やレーダー基地が設立されました。これによりインフラが整備され雇用が創出されましたが、同時に、すべてのコミュニティが適応できるわけではない急激な都市化も起こりました。伝統的な生活様式はますます制約され、排除され、新しい生活様式への移行のための準備は整いませんでした。移行の困難さは、たとえば 1940 年代末にキヴァリク地域がポリオ(当時はまだワクチンがなかった)などの深刻な感染症の出現により検疫下に置かれなければならなかったという事実によってさらに高まりました。同時に、ハドソン湾の西側のカリブーの個体数はほぼ絶滅しました。その結果、その地域のイヌイットは食糧供給を失いました。キャンプで生活していたイヌイットの多くは結核の脅威に直面し、結核にかかった多くの人々は南部の療養所で治療を受けなければなりませんでした。多くのイヌイットは、新しい環境に適応しながら、先祖伝来の地域での伝統的な生活様式を維持しようとしました。しかし、彼らは政府の福祉にますます依存するようになりました。

カナダ政府は、19世紀前半、北部地域に主に科学的な関心を寄せていた。1950年代初頭、政府は3つの問題に関心を寄せるようになった。軍事的安全保障上の要件、経済的に重要な天然資源の発見、イヌイットの特別な懸念に対する敏感さの高まりである。政府は、領土に対する政府の管理と主権を行使する必要性を感じた。カナダ政府は、1953年にインディアン・天然資源省（現在のカナダ先住民・北部開発省）を設立した。この省は、失業手当、社会福祉、病人や高齢者の介護、児童手当、カナダの工業地帯の総合的な教育および福祉プログラムなどの社会保障を確立した。同時に、カナダ政府は、カナダの主権の主張を強化するために、多くのイヌイットの家族を伝統的な狩猟場から新しい空き地に強制的に移住させた。 ^{[29] [30]}

伝統的に、イヌイットの若い女性は、思春期、生殖能力、妊娠についてほとんど情報を受け取っていなかった。その結果、年長者たちは、若い女性が初潮を迎えても病気か生理的に違うと信じてベッドから出ないことは珍しくなかったと述べている。^{[31]一度知らされると、若い女性の母親は彼女に}月経の慣習を教え、キャンプ（またはコミュニティ）は彼女の状況を知ることになることが多かった。月経中、女性は、1)男性が座る場所に座らない、2)ウサギの皮、キツネ^[32]、苔^[33]、その他の衣類（男性の衣類は除く）を生理用ナプキンとして使用する、3)夜、ウサギの皮をベッドに敷いて血を吸い取る、など特定の慣習に従うことが求められていた。年長者たちによると、女性は月経のために男性よりも多くの規則に従わなければならず、いくつかの規則は伝統とみなされるだけでなく、従わない場合はタブーとされていた。例えば、男性の衣服を生理用ナプキンとして使うと、若い女性が結婚相手を見つけられなくなる可能性がある。^[34]

結婚は女性が14～15歳、男性が成人（20歳前後）に達したときに行われるのが一般的である。結婚は伝統的にカップルの両親によって決められ、おそらく幼児期から行われ、家族の絆を強めたいという願いを反映していることが多かった。北極圏の一部では、男性がキャンプから妻を「盗む」という伝統も行われ、家族が娘にキャンプを離れさせたくないという思いを象徴的に表していた。このような場合、家族は後に一緒に祝い、女性は夫の領土に加わった。^[35]

キリスト教宣教師が到着する前は、どの子供が誰と結婚するかを決めるのは主に家族、つまり見合い結婚だった。結婚は家族の絆を強めるために行われることが多く、少女たちはパートナーを選ぶ権利がなかった。時には、まだ婚約していない若い男性が、その交渉に直接立ち会うことなく、少女の両親に^{[説明が必要]}を送ることもあった。結婚式はまったく儀式的なものではなかった（誕生日も同様）。キリスト教化後、唯一の変化は、司祭が彼らの地域を訪れるたびに（多くの場合、実際の結婚から数ヶ月後）、カップルはキリスト教の結婚式も受けるようになったということだ。最終的に政府の行政が確立されると、結婚は行政によっても登録され、最初は警察官、後には地方行政によって登録された。キャンプから入植地に移動して以来、結婚せずに一緒に暮らすカップルが増えている。こうすることで、彼らは束縛が減るだけでなく、責任も減ると感じている。1970年代に入ると、新生児に関して最終的な結婚に関する取り決めをすることは決して珍しいことではなかった。しかし、15年か20年後に結婚の約束が果たされる時期が来ると、その約束は次第に真剣に受け止められなくなっていった。

キリスト教化以前（イヌイットはシキティクと呼んでいた）、一夫多妻制、より一般的には一夫多妻制、より一般的には一夫多妻制は、イヌイットの間では珍しいことではなかった。婚外関係は特に広範囲の狩猟旅行中に認められ、儀式的なパートナー交換を伴ういわゆる「ランプ消滅ゲーム」があった。一般的な理論によれば、これらの伝統は、小規模で孤立した集落での近親交配とそれに伴う人口ボトルネックの危険を軽減した。植民地化により、これらの慣習は大きな対立を招いた。一方では、宣教師はそのような伝統を罪深いものとみなし、他方では性的恣意性と解釈されて利用され、売春や性的搾取につながることが多かった。^[36]

イヌイットは紀元前6000年から紀元前2000年の間に北アメリカに到着しました。彼らは北アメリカに到着した最後のグループの一つでした。

20 世紀半ばまで、つまり散在キャンプから定住地へ移行するまで、北カナダの家族や家族グループ内の男女間の性別による労働分担は、伝統的にかなり整えられており、かなり異なっていた。男性は、特に狩猟や漁業のための食料の獲得と、技術的な作業 (イグルー、カルマク、テントの建設を含む) を担当していた。イヌイットの女性は、幼い子供の世話、獲物の世話 (肉の保存、毛皮の洗浄など)、衣服の縫製、クリクでの火の維持など、主に家族内の事柄を担当していた (狩猟や漁業への参加は限られていた)。家族が稼ぎ手を亡くした場合 (たとえば事故で)、通常は他の家族の支援に依存し、未亡人は故人の近親者に追加の妻として養子にされることもあった (未亡人の相続を参照)。

しかし、男性は食糧を得るために長距離を移動しなければならないこともあったため、この区分は絶対的なものではありませんでした。例えば、男性は衣服の修理が必要になった場合に備えて裁縫の仕方を知っておく必要がありました。同時に、女性は狩りの仕方を知っていて、イグルーの建設を手伝うことができる必要がありました。

キャンプから入植地への移住は、基本的に 1950 年代に起こり、この点で大きな変化をもたらした。イヌイットは今や政府の行政と保護 (および社会福祉) の直接の対象となった。医療や地方行政、またイヌイットの芸術など、イヌイットにとってまったく新しい職業に就き、女性たちは稼いだお金で男性と同様に家族の生活に貢献できるようになった。今日では、カナダの法律に従ったイヌイットの男性と女性の職務と責任の分担は、イヌイットが一部とみなされている西側先進諸国とあまり変わらない。ノースウエスト準州で最初の女性首相はイヌイットのネリー・クルノイアであった。ヌナブト準州では、女性の代表者や大臣は男性と同じくらい一般的である。たとえば、女性が市長を務めるイヌイットの自治体もある。

ヌナブト準州は、その85%がイヌイットであると自認しており、健康状態と医療へのアクセスに大きな格差がある。^[37]ヌナブト準州の人々の寿命は、カナダの平均よりも14年以上短い（66.8歳対81歳）。^[38]これは、全国平均の11倍という驚くほど高い自殺率が影響している可能性が高い。^[37]ヌナブト準州の喫煙率は、全国平均の2倍以上である。^[39]出生率は全国平均の2倍以上である（3.3対1.5）。^[37]ヌナブト準州で特に懸念されているのは、急速な都市化とそれに伴う過密で、多くの家庭で衛生設備が改善されていないことである。^[38]トロント大学の研究者の測定によると、約57%の子供が食料不安の家庭で暮らしており、食料不安も別の懸念事項である。 ^[40]これはヌナブト準州の肥満率の高さと一致しており、同州の肥満率は45.4%で、全国平均の21.8%の2倍以上となっている。^[37]

第二次世界大戦とそれに続く冷戦により、カナダ政府は北極圏に新たな関心を寄せるようになった。^[41]豊富な鉱物資源とソ連への戦略的近接性により、この地域は急速に発展した。^[41]イヌイットの健康状態に関する研究も始まり、北部カナダ人と南部カナダ人の間には大きな健康格差があることが判明した。^[41]このことがきっかけで、現在のヌナブト準州を含むノースウエスト準州に、イヌイットに一次医療と二次医療を提供する看護拠点がいくつか開設された。これらは成功を収め、いくつかの研究で、イヌイットは多くの南部カナダ人よりも一次医療を受けやすいことがわかった。^[41]出産ケアを支援するため、オタワ政府は北極圏で働く助産師をイギリスとニュージーランドから募集し始め、伝統的なイヌイットの助産師が実践していた女性中心の助産モデルを維持した。しかし、1970年代に制定されたより厳格な移民法により、この取り組みは長くは続かなかった。^[41]これらの助産師に代わる医師たちは、医療化された三次医療レベルの出産を主張し、陣痛と出産のために女性を南部の病院に飛行機で運ぶという事実上の政策が採用された。1970年代と1980年代には、ほぼ100％の妊婦が出産のために母国から飛行機で運ばれた。^{[41]北から}イエローナイフ、オンタリオ州オタワ、マニトバ州チャーチル、またはマニトバ州ウィニペグまでの最も一般的なルートは、1,000マイル以上になることもあり得た。^[41]

出産のために飛行機で出かけることは非常に一般的だったため、イヌイット文化はこのほぼ避けられない事実に適応し始めた。コミュニティに新しく生まれたメンバーを発表する際、多くのイヌイットは「赤ちゃんが生まれた」ではなく「新生児が到着した」と宣言する。^[42]赤ちゃんが故郷に到着する頃には生後数週間であるため、コミュニティのメンバーが赤ちゃんと握手をしてコミュニティに迎え入れるのが一般的である。^{[42] [43]}

21世紀初頭、イヌイット女性の約半数がヌナブト準州から南部の病院へ出産のため飛行機で運ばれ、避難に準州の医療予算の20％以上が費やされている。^[44]通常、彼女たちは出産予定日の2～3週間前に出発し、出産後2～3週間で帰宅する。1か月以上家を離れてから帰宅したイヌイット女性が、家が廃墟で他の子どもたちの世話が不十分だったという報告がある。^[42]イヌイットの文化は土地やコミュニティと密接に結びついており、この土地以外での出産は文化的な不協和を引き起こす。^[41]この慣習についてインタビューを受けた多くのイヌイット女性は、ヌナブト準州以外で生まれた子どもは真のイヌイットではないと述べた。^[41]ケンブリッジベイなどの一部のコミュニティには、低リスクの出産に利用できる出産センターがあり、2014年には2人の地元女性がヌナブト北極大学の助産師課程を卒業した。^[45]このセンターはキティクメオット地域のすべてのコミュニティで利用可能です。しかし、リスクの高い母親や初めての出産の母親はイエローナイフの病院に行く必要があります。^[46]

若いイヌイット女性は、結婚して約 15 歳の「出産適齢期」に達するまで、性交を控えるよう勧められました。イヌイットは、女性が妊娠していることは、母親、赤ちゃん、そしてキャンプの健康を確保するために特別な配慮や治療を必要とすると信じていたため、妊娠に気づいたら、すぐに母親、夫、そして近しいコミュニティに妊娠していることを告げることが重要でした。流産を防ぐために、夫とキャンプは、女性が妊娠中に精神的にストレスを感じたり、疲れたりしないように注意しなければなりませんでした。

妊娠中の女性のケアは、伝統的にコミュニティの長老たちによるタブー、ピタイリニクによって導かれた。これらのタブーは、合併症を防ぎ、健康な出産を促進し、乳児の望ましい特徴を確保するために、女性の行動と活動を規定していた。例えば、活動に関して、イヌイットには妊娠中を通して身体活動を維持し、怠惰や怠け癖に抵抗することに関する多くのピタイリニクがあった。怠惰や怠け癖は陣痛と出産に悪影響を与えると信じられていた。^[34]もう一つの一般的なピタイリニクは、胎児が動くのを感じるまでお腹をマッサージし、赤ちゃんが子宮に「くっつかない」ようにするように女性に指示するものだった。^[43]

• 妊娠中の食事

イヌイットは妊娠中の食事や消費に関しても多くのタブー（ピタイリニク）を守っていた。長老たちは一貫して、妊娠中の女性は生肉を控え、茹でた肉か調理した肉だけを食べるべきであると報告している。男性もこの規則を守ることが求められたが、妻がいる場合のみであった。^[34]妊婦の優遇は食べ物にも及び、最高の肉や食べ物は常に妊婦のために取っておかれた。^[43]

妊婦の食事に関する事実は、母親の食事が乳児の美しさや外見に大きく影響することを明らかにしています。これらの事実のいくつかを以下に挙げます。

長老たちによると、女性たちは出産の準備の仕方を教えられていなかった。女性たちは出産中に助産師や他の出産介助者（つまり母親や義母）から指導やアドバイスを受けることを期待し、信頼していた。^[34]

長老たちによると、出産は助産師と助産婦の両方が付き添って行うのが理想的だったが、狩猟を基盤とした経済/生存のため、多くの出産は移動中や狩猟キャンプで行われた。長老たちは、これらのケースでは男性が助産師になるか、女性が一人で出産に耐えたと報告している。^[41]出産時の居場所が不明だったため、女性は出産するまで誰が助産婦なのかわからないことが多かった。

コミュニティでは、助産婦（キスリウク、サナリアク）または「メーカー」はコミュニティで非常に尊敬されている女性メンバーであり、母親、年長者、またはコミュニティの他の助産婦と一緒に出産に立ち会うことで出産の経験とスキルを習得しており、多くの場合若い頃から始めていました。^[34]

イヌイット社会では、陣痛と出産は盛大なお祝いの時でした。^[43]伝統的に、女性が陣痛を始めると、助産師はコミュニティの他の女性を集め、出産の過程で陣痛中の女性を助けました。^[43]多くの場合、女性は陣痛後期まで日常の家事を続け、痛み止めの助けなしに陣痛に耐えることが求められました。^{[43] [47]}

伝統的なイヌイットの出産文化では、出産はほぼ助産師によって行われていました。^[43]しかし、女性は自分の出産体験に積極的な役割を果たし、いきむことと休息に関する自分の体の生理学的合図に従うことが奨励されていました。^[43]

伝統的なイヌイットの出産習慣に関する資料には、産後の期間についてほとんど言及されていない。^[34]

出産後の身体的ケアに関する情報もほとんどありません。母乳育児が可能な女性は出産後すぐに授乳を始め、多くの場合2年以上継続します。母乳育児は、避妊と出産間隔の唯一の手段でした。^[31]

キャンプに新生児が生まれると、コミュニティでは盛大なお祝いが行われ、子どもも含めた全員が赤ちゃんの誕生を祝って握手する。^[43]

出産直後に、指定された人物（多くの場合は助産婦）が乳児の性器を触って性別を判定する。この人物は乳児のサナジ（男児の場合）またはアルナリアク（女児の場合）となり、乳児の生涯にわたる役割を担う。乳児が男児だった場合、後にこの人物をアルナクティと呼び、乳児としての最初の獲物を彼女に与える。サナジは、臍の緒を切ること、乳児に最初の衣服を与えること、子どもに名前を付けること（トゥクラウシク）、子どもを祝福すること（キプリトゥアジュク）、子どもに望ましい特徴を与えることも担当した。^[48]

稀に、その子はシピニク（イヌクティトゥット語：ᓯᐱᓂᖅ ）とみなされることがある。これは、乳児が生まれた瞬間に身体的な性別が男性から女性に変わったと考えられることを意味する。^{[49]この概念は、主に}イグルーリクやヌナヴィクなどのカナダ北極圏の地域で歴史的に証明されている。^[50]

助産師やサナジによる評価が終わると、乳児はすぐに母親に引き渡され、授乳が開始された。^[43]長老たちによると、乳児は生まれた日から母親とほぼ常に身体的接触を続け、家族のプラットフォームで眠ったり、アマウティ（母親のベビーキャリア）に乗ったり、授乳のために母親のパーカーにくるまれたりした。^[35]

サナジまたは助産婦によって行われるトゥクラウシクは、子供を親戚や亡くなった家族の友人に結びつける非常に価値のある命名習慣でした。イヌイットは、乳児が生まれると、最近亡くなった親戚やコミュニティのメンバーの魂や精神を引き継ぐと信じていました。名前を通じて、子供は文字通り、同名の人物との関係を引き継ぎました。たとえば、子供が誰かの母親にちなんで名付けられた場合、家族のメンバーはその子供を「お母さん」と呼び、その母親に与えるのと同じ敬意を子供に与えます。^[43]さらに、乳児や子供は同名の人物の代表であるため、一般的に自分が何を望んでいるか、何を必要としているかを知っていると考えられています。この信念から、乳児や子供に何をすべきかを指示することも不適切であると考えられていました。それは年長者や他の大人に命令するのと同じであり、イヌイット文化の社会的ルールに違反するからです。^[35] 21世紀の子供は今でも他の家族の名前で名付けられていますが、その名前は伝統的なイヌイットの名前ではなく、英語の名前である場合があります。

非イヌイット系カナダ人と比較すると、イヌイットの出生率は高く、15～19歳の母親による出産率も高く、出産結果も悪い。^[37] 2012年の政府統計によると、イヌイットの乳児死亡率は1,000出生あたり26.3人であるのに対し、カナダ全体の乳児死亡率は1,000出生あたり4.1人である。^[37]さらに、イヌイットの新生児死亡率は1,000出生あたり9人であるのに対し、カナダ全体の新生児死亡率は1,000出生あたり4人である。^[37]

1970年代後半から1980年代にかけて、ヌナブト準州とヌナガット準州の他の地域の女性たちは、カナダ南部（ダグラス・ランキン入江）へ飛行機で移送される慣習を終わらせようと運動を始めた。これは、イヌイットの故郷でイヌイットの子どもを出産すれば家族の絆が強まり、社会的結束が強まるという、この地域で広く信じられていた考えに基づいていた。^{[41] [42]}大規模な人類学的研究により、出産時の避難によって引き起こされる社会的不協和とイヌイット社会が直面しているさまざまな社会病理との間に強い相関関係があることが確認された。^[42]さらに、イヌイットの女性たちは、世代を超えて受け継がれてきた知識を活用して、コミュニティ中心の出産体験を補完する、女性中心の伝統的な助産の実践に戻りたいと考えていた。^[41] 2008年、ヌナブト準州政府は助産専門職法を可決した。^[51]この広範囲にわたる規定は、登録助産師に妊娠前、出産、産後、およびプライマリケアに関する実践範囲を完全に拡大しました。^[37]この法律はまた、ヌナブト北極大学が助産師養成プログラムを開設することを許可し、そのカリキュラムには伝統的なイヌイットの助産師の知識を含めることが義務付けられました。^[51]

1993年、ヌナブト準州初の出産センターがランキン・インレットに開設された。北部への出産復活の第一歩として歓迎されたランキン・インレット出産センターは、最初の10年間の大半は駆け出しの事業だった。^[41]現在、ヌナブト準州の女性の半数以上が南部の病院で出産しており、そのほとんどはイエローナイフ、チャーチル、オタワである。^[41]中央ヌナブト準州のキヴァリク周辺地域では、センターで出産する女性はわずか20％程度で、ランキン・インレット自体の出産の半分以下（47％）がセンターで出産している。^[41]センターの成功がわずかなのは、比較的収容能力が低いことに起因しており、常時雇用されている産科ケア従事者はわずか2名で、その2名とも短期派遣でそこにいる南カナダ出身の助産師であることがほとんどである。^[41]センターは開設以来、約600件の出産を扱っている。^{[41] 2008年に}マニトバ大学が実施した監査では、センターは開設以来一貫して安全な産科ケアを提供しており、妊産婦死亡は1件もなかったことが判明した。^[52]

2つ目の出産センターはイカルイトのキキクタニ病院内にある。キキクタニ出産センターはヌナブト準州で行われる出産の大半、年間約400件を扱っている。^{[52] 2007}年に開設されたこのセンターには4つの出産室があり、女性が必要とする場合に備えて外科手術のバックアップも完備している。[52] センターは医師主導のチームと助産師を使って逆子出産、VBAC、その他の複雑な経膣出産に対応できる設備を備えている。^[52]センターの帝王切開率は8%で、国内のどの病院よりも低い。^[52]キキクタニ出産センターはバフィン島の避難率を大幅に減らし、リスクの低い女性が出産のために領土を離れる必要性はほとんどない。センターの介入率は全国平均よりも低く、準州の他の地域のモデルと見なされている。^[52]

イヌイットがキャンプや遊牧民として暮らしていた頃は、墓地はおろか、特別な墓地もありませんでした。埋葬の前に、キャンプの女性たちは死者の体を洗い、髪を整えました。死んだ女性の髪は、額から編み始めました。それから、カリブーの皮や羊毛で作った大きな毛布で体を包み、ツンドラの奥深くに顔を上にして横たえました。死体を腐肉食動物から守るため、上にケルンを積み上げました。それでも、ツンドラのあちこちに人骨が散らばっており、肉食動物の働きを物語っています。

同様の埋葬習慣は、何世紀にもわたって発見されてきました。たとえば、 500年前のキラキツォクの ミイラは、イヌイットの祖先であるチューレ族が同じように死者を包み、守っていたことを示しています。

イヌイットは、オーロラは死者または死者の霊からの目に見える合図であると信じていた。口笛を吹くとオーロラが地上に降りてきて、口笛を吹いた者の頭をフットボールとして使えると信じる者もいた。一部の地域では、イヌイットの子供たちははるか昔に亡くなった人々の幽霊を恐れ、その超自然的な存在を「吹き飛ばす」ために、口笛を吹いたり、手に息を吹きかけたりしていた。東グリーンランドなどの他の地域では、オーロラは死んだ子供たちの霊だった。^[53]宣教師が来る前の時代、生まれたばかりの子供に、少し前に亡くなった近親者の名前を付けるのが普通だった。こうすることで、先祖は子供の中で新しい命が戻ってくるのを体験できた。この習慣は今日まで続いているが、伝統的なアニミズムの宗教はキリスト教に大きく取って代わられた。

入植地への移住以来、死者は墓地に埋葬されている。コミュニティのメンバー全員が何時間も続くレクイエムに参加し、その間、町は無人のように見える。凍った永久凍土のため、埋葬地は深くなく、岩で覆われている。岩の間に青いプラスチックの層が見られることもある。あちこちに、ガラス質の蓋が付いた木箱と、色あせた造花やその他の装飾がいくつか見られる。動く永久凍土の上に十字架が斜めに立っている。碑文から、死者の多くは子供、事故や自然災害の犠牲者、自殺者であることがわかる。まれに、町の外に木造の小屋があり、そこで冬の間に亡くなった人々が、暖かい季節に埋葬できるようになるまで、自然の寒さの中で保存される。

生活様式がこのように変化したため、自分たちのアイデンティティを保ち、歴史や祖先を記憶し続けることは、多くのイヌイットにとって耐えられないほどの困難であることが判明しました。これらの変化はアルコールや薬物の問題を引き起こしました。イヌイットの自殺率は、カナダに残る住民の 4 倍にまで上昇しました。

21世紀初頭でも乳児死亡率は依然として高く、カナダの他の地域の約4倍であり、寿命も比較的短く、国の他の地域よりも約13年短い。^[54]しかし、イヌイットの人口は1960年代の約12,000人から大幅に増加しており^[55]、2016年のカナダ国勢調査では65,025人を超え、約70の集落に分布しており、そのうちのいくつかは人口が数百人しかいない。^{[56] 2011年現在、彼らはカナダの総人口の約0.142％、}先住民人口の約4％を占めている。2006年から2016年まで、イヌイットの人口は29.1％増加し、アボリジニの総人口は42.5％増加した。これは、同じ期間の非アボリジニ人口の増加率の4倍以上である。^[56]

ごく短期間で、何世紀にもわたって受け継がれてきた方法や技術が、現代のテクノロジーに取って代わられました。槍や銛は銃器に、犬ぞりは主にポラリス、スキー・ドゥー、ヤマハなどのスノーモービルに取って代わられました（スキー・ドゥーという名前は、ジョセフ・アルマン・ボンバルディアが1922年に最初のスノーモービルであるスキー・ドッグを製造し、それが誤植によってスキー・ドゥーに変化して以来、このカテゴリ全体を指すことが多いです）。ATV（全地形対応車、クワッドバイク）は、一般的な交通手段として広く受け入れられるようになりました。

イヌイットは、漁業、狩猟、罠猟、芸術作品の製作で生計を立てる消費者となった。また、賃金労働も行っており、多くの場合、追加の社会福祉による支援を必要としている。政府の支援が唯一の収入源であることが多い。支援を受ける人の数は、カナダの平均よりもはるかに多い。また、公務員の割合は、カナダの 7 パーセントに対して 20 ～ 30 パーセントである。これは非常に高い数字であり、ヌナブト準州の創設以来、さらに上昇している。今日では、狩猟や漁業の伝統的な方法が本来の形で保存されている地域はわずかしか残っていない。

カナダ南部の資本主義的な考え方は、イヌイットにとって大きな課題でした。収入重視、業績重視の社会では、権威、権力、富がまったく異なる方法で定義されるのは、同質の住民にとって劇的な経験でした。以前は、彼らは独立した生活を送っていましたが、今では自分たちが通貨システムの鎖に縛られていると感じていました。その結果、新しい行動パターンが生まれ、家族の絆に多大な負担をかけました。工業国のルールに従ってカナダの公務員によって組織された新しい行政センターではなおさら、まったく異なる生活条件に適応することは、イヌイットにとって当然困難なことでした。今日に至るまで、多くの人々が変化を受け入れておらず、現代文化にも先祖の文化にも属していないと感じています。

20 世紀前半の英国国教会とローマカトリック教会による布教活動は、ある意味では批判的に捉えなければならないが、イヌイットの文化的変化にも根本的な意味を持っていた。今日、北極圏は主にキリスト教であると考えられているが、宣教師による非難にもかかわらず、シャーマニズムの要素はキリスト教思想と並んで潜在意識レベルでかなりよく残っているようだ。

現代の工業国での生活への適応は、新しいタイプの機会を見つけた若者にとっては容易だが、同時に「テレビ文化」というキーワードで言い換えられる問題も抱えている。義務教育は 1950 年代に導入され、読み書きのスキルがない親と子の伝統的な師弟関係に取って代わった。一部のイヌイットは教師や聖職者になるための訓練を受けたが、その数は依然として非常に少なかった。今日では、ほぼすべての居住地で基礎教育が行われている。ヌナブトでは、最初の 3 年間の学校教育では、イヌイット語(イヌイナクトゥン語またはイヌクティトゥット語) が指導言語として使用される。北極圏の多くの学校では、経験が認められている年長の住民である「長老」が、計画された講義の中で、定住前の時代からの文化、習慣、生活様式に関するイヌイットの Qaujimajatuqangitとして知られる伝統的な知識を教えている。あらゆる努力にもかかわらず、モチベーションの欠如などの理由により、中退者の数は一般的にかなり多くなります。

カナダ政府の同化政策の一環として、多くのイヌイットの子どもたちが先住民とともに寄宿学校に送られた。子どもたちは夏になると故郷のコミュニティから連れ出され、集中地域の学校に送られ、そこで1学年を過ごすことになった。これらの学校には、英国国教徒用のストリンガー・ホールとカトリック教徒用のグロリアー・ホールの2つの寄宿舎を含むイヌヴィクのサー・アレクサンダー・マッケンジー・デイ・スクール^[57]や、タークティルの寄宿舎を含むチェスターフィールド・インレット・インディアン寄宿学校などがあった。故郷を離れて1年が経ったことで、帰国後にさまざまな問題が生じた。子どもたちは学校にいる間、母国語を話すことを許されなかったため、英語をほとんどまたは全く話さないコミュニティのメンバーとコミュニケーションをとるのに苦労した。同時に、伝統的な技能を失ったことで、通常であれば担っていた役割を担うことが難しくなった。

1970年代後半にはコミュニティ内に学校が建設されたが、そのほとんどは7年生または8年生までしか教育しなかった。そのため、多くの人にとって高校に通うには学期中に故郷を離れる必要があり、これは非常に困難だった。しかし、これは強制的な就学ではなく、親と子どもの選択によるものだった。このため、高等教育を受けたイヌイットはごくわずかだった。なぜなら、彼らは在学中に故郷を離れなければならなかったからである。21世紀には、ノースウエスト準州とヌナブト準州のすべてのイヌイットコミュニティで12年生までの教育を提供している。これにより卒業率は上昇したが、それでもカナダの他の地域より低い。^[58]

ノースウエスト準州では、ヌナブト準州のオーロラ カレッジとアークティック カレッジが準州全域で教育プログラムを提供しています。これには、小学校、中学校、高校の教師に教育学士号を授与するヌナブト準州教師教育プログラムや、アキチラク法科大学院プログラムが含まれます。一般的なアップグレードなどの一部のプログラムは地元コミュニティで提供されますが、他のプログラムは特定の場所でのみ提供されます。

イヌイットが主に自ら設計した未来への道を見つけ、彼ら自身の価値観と個人のアイデンティティを思い出すのを助けるための集中的な努力が不足することはありませんでした。この文脈では、男性と女性の新しい役割を伝えることが重要でした。過去、男性は家族生活と生存に責任を負い、キャンプの女性は子供の世話を任されていました。現在では、多くの場合、両者とも新しい仕事を習得する必要があり、それによっていくつかの発達段階を飛ばしますが、このプロセスはヨーロッパ文化圏で起こったこととは異なる道をたどります。男性が失業している間、女性が唯一の稼ぎ手の役割を担うことは珍しくありません。

今日の北極協同組合有限会社である協同組合の設立には大きな期待が寄せられました。これは、イヌイットに付加価値を生み出す技術を伝え、彼らが再び自立し、同時に彼らの伝統文化を守ることを支援するものでした。これらの協同組合は、主にカルナート（非イヌイット）によって運営されていましたが、実際には非常に成功しました。なぜなら、理論的にだけでなく、経済的思考を伝統的な活動や価値観と結びつけることに成功したからです。

協同組合は、さまざまな分野で活動を展開しました。石油、ガス、ガソリン、建設資材の取引、食料品、衣料品、技術製品を扱うスーパーマーケットの設立、ホテルやレストランの経営、レクリエーション施設や観光施設の建設など、商品やサービスの提供に積極的に取り組んでいました。地域レベルでは、協同組合は商業的な毛皮取引や漁業、羽毛の生産を行っていました。

文化の分野では、協同組合や類似の団体が芸術的技能の育成に熱心に取り組んでおり、これは当時も現在もイヌイットの間では極めて顕著である。イヌイット芸術、すなわち芸術品や工芸品、主に蛇紋石、石鹸石、大理石で作られた彫刻、その後すぐにグラフィックス（描画、石切片、石版画、消しゴム）やタペストリー（壁掛けなど）の制作と取引は、経済的にも文化的にも大きな成功を収めた。

過去 50 年間で、この協同組合部門はイヌイット地域で付加価値を与える点で並外れた重要性を獲得し、角、毛皮、象牙などの狩猟製品の取引をはるかに上回るトップにランクされていますが、過剰生産が大きな問題となっています。グリーンランドでは、セイウチの象牙で作られた東グリーンランドのトゥピラクのようなこの種の芸術品に同様の問題があります。

1965 年、芸術品や本物の芸術品を取引するイヌイット協同組合の売上高は、まだ 10 万カナダドル未満でしたが、20 〜 30 年後には、それぞれ総額で 500 万ドルにまで上昇しました (登録されていない売上高はさらに数百万ドルと推定されます)。活動分野を拡大するためのさまざまな試みにもかかわらず、実際の付加価値は依然として主に消費財部門で発生しており、実際の生産部門ではほとんど発生していません。

5000 年の間に、イヌイットのグループは民族的にばらばらになっていった。しかし、北極圏にまで広がりを見せていた外国との統合が進むにつれ、第二次世界大戦後、彼らは、国際レベルで団結しているように見えなければ、文化的アイデンティティを維持できないことに気づいた。そのため、カナダのエスキモーグループは、アラスカとグリーンランドの親族と団結し (ソ連崩壊後はシベリアのチュクチも)、「汎エスキモー運動」を結成した。この運動は、イヌイット極地評議会によって支援されている。同評議会は、4 年間の準備期間を経て 1977 年にイヌイット極地会議として設立され、その主唱者であるエベン・ホプソン (アラスカ州ノース スロープ郡) は、統一された独立したエスキモー国家を設立するというビジョンを抱く招待を受けた。

1980年代から1990年代にかけては、確かに国家主義的な傾向が感じられ、北極圏統一の夢を実現しようとする希望的観測も少なくありませんでした。しかし、日常生活の現実では、合理的思考、そして最後に財政的思考が優勢でした。

イヌイットは、過去の文化的価値を保存し、育むためにあらゆる努力を払いながら、近代産業社会の発展も望んでいます。彼らは、資源開発に関連する技術的プロセスによって環境が危険にさらされることに懸念を示していますが、西洋基準の将来にも関心を持っています。また、地域の範囲内で追求すべき目標について合意すれば、生活条件を自分たちの考えにもっとうまく反映させることができることも認識しています。

カナダのイヌイットは、カナダの他の先住民族（ファースト・ネーションズおよびメティスの人々 ）と同様に、集団的な民族的権利と独自の領土、そして彼ら自身で構成される政府とイヌクティトゥット語を公用語の 1 つとすることを求める声を高めた。連邦レベルでは、イヌイットは 1962 年に選挙権を得た。国会議員に選出された最初のイヌイットは、 1979 年のピーター・イッティヌアールである。1976 年、現在のイヌイット・タピリサット（「イヌイット同胞団」）という組織は、カナダ北東部に独立した領土を設立することを初めて要求した。イヌイットと連邦政府および準州政府との15年以上の交渉の後、ついにヌナブト土地請求協定が成立し、1999年4月1日からカナダ北部はユーコン準州、ヌナブト準州、残りのノースウェスト準州の3つの準州で構成されることが決定されました。他の2つの準州と同様に、ヌナブト準州はカナダ連邦政府の直接管理下に置かれ、行政の自治権が拡大しました。イヌイットは実質的な地域管理権を持ち、警察、法律、社会福祉事務所など、重要な行政職の執行に参加しています。イヌクティトゥット語は英語とフランス語の他に政府の公用語です。

• ヌナブト準州の付加価値

ヌナブト準州政府にとって、国民の生産量を明らかに高める方法を検討することは極めて重要であり、それはまた、イヌイットの深く根付いた伝統と現代生活の課題を調和させることも意味します。狩猟、罠猟、漁業は基本的に彼らの生活の糧であり、必要とされるほどの付加価値をまったくもって提供していません。さらに、アザラシの毛皮やイッカクやセイウチの象牙など、これらの活動から得られるより重要な製品の取引は、国際的な規制の対象となっています。芸術作品や手工芸品の収入は付加価値に大きく貢献していますが、特に支えなければならない大家族のために、十分な生計を立てられるのはごく少数の人々にしかいません。この経済活動部門は、その性質上、限られた数の人々の将来しか確保できません。観光業の成長も限られています。北極への団体ツアーに十分な人数を確保するのは難しく、カスタマイズツアーは地域に多くの収益をもたらしません。クルーズは他の種類のツアーよりも付加価値に貢献しています。

これらすべてを考慮すると、地域指導者の中心的な任務は、伝統と現代生活の調和です。模範的なヌナブト準州の自決モデルが成功するかどうかは、最終的には、近い将来に十分な数の訓練を受けたイヌイットが指導者として活躍できるかどうかという問題にかかっています。

教育と訓練の遅れは依然として膨大である。イヌイット族が伝統文化を維持し、近代工業国の中で多様な文化を受け入れる国民の一員であるという主張を果たせる大きなチャンスが開かれるだろうが、それはヌナブト準州の責任者が、自治領の創設に伴う膨大な任務を遂行できる十分な数の幹部を訓練することに成功した場合に限られる。

カナダ連邦政府、ケベック州、イヌイット代表者の間で締結されたジェームズ湾およびケベック北部協定により、カティヴィク地方政府が設立され、ヌナビク地方にさらに大きな政治的自治権が与えられました。その結果、14のヌナビク集落の住民全員が地方選挙で自分たちの代表者を選出するようになりました。

イヌイット文化の発展に関するカナダ北極政策の重要な章は、カナダ政府に対するイヌイットの土地主張を解決する協定に反映されている。カナダ北極およびその鉱物資源の開発が進むにつれ、イヌイットの代表者と連邦政府の間で土地の所有権と権原をめぐる対立がますます激化している。私有地ではない土地は連邦政府の所有地とみなされるが、イヌイットは数世紀にわたって居住し利用してきた広大な地域の所有権を主張している。1984年に成立したイヌヴィアルイット（西北極圏のイヌイット）の土地主張に関する協定では、この地域の先住民の状況を改善する手段が提供され、2,500人のイヌヴィアルイットに91,000 km ²（35,000平方マイル）の土地が保証され、金銭的補償、社会構造改善のための資金、狩猟権、動物相への対処、自然および環境保護へのさらなる影響力も確保された。

1993 年にヌナブト準州トゥンガビク連盟と締結されたヌナブト準州土地請求協定は、カナダでこれまでに締結された協定の中で最も包括的なものです。その結果、約 17,500 人のイヌイットが 350,000 km2 ⁽ 140,000 平方マイル) の土地、金銭的補償、鉱物資源の開発による利益の分配、狩猟権、土地と環境に関する問題に対するより大きな発言権を獲得しました。

また、ケベック州北部では、イヌイット集団の土地の権利主張がうまく解決されました。イヌイットは、ニューファンドランド・ラブラドール州の一部であるラブラドールの内陸部と東海岸に住んでいます。約 3,800 人のイヌイットが住むヌナツィアブトは、 2000年 6 月 23 日に設立されたラブラドールのイヌイット自治地域です。この居住地域はラブラドールの北海岸の大部分を占めていますが、土地利用地域には内陸部の土地やラブラドール中央部も含まれます。ナインは行政の中心地です 。

イヌイットは自決権を非常に重視しています。ヌナブト準州、ノースウェスト準州、ヌナツィアブト準州の政府には政党はなく、合意に基づく政府として運営されています。司法においては、伝統的なイヌイットの概念がカナダ国家の法制度と対立するなど、難しい問題がよく発生します。

一般的に、ヌナブト準州政府は、イヌイットの伝統と文化の保護と管理を最も重要な任務の一つと見なしている。現在、政府はイヌイットが入植地に移る前の時代についての「長老」の口述記録とアーカイブ化に多大な努力を払っている。この知識を持つ長老の数が減少しているため、今こそこれを実行すべき時である。新年に先立つ祭りはクヴィアスクヴィクであり、これもまた彼らの伝統的な新年であり、クリスマスに行われる。^[59]

イヌイットの何世紀にもわたる文化遺産の特別な部分は、神話と伝説です。これらは、口頭でのみ伝えられてきました。なぜなら、イヌイットには文字がなく、したがって文学の伝統もなかったからです。イヌイット文化では、物語を語ることが、他の文化における文学の役割を果たし、受け継がれた知識を口頭で朗読することで、特にイヌイットの家族は直接的な一体感を得ました。同時に、物語は過去と現在を結びつけました。なぜなら、本質的な陳述は世代から世代へと受け継がれ、無条件に真実として受け入れられたからです。イヌイットの中には、今日でも厳密な意味での作家はほとんどいません。作家は主に、伝統的な背景や自分自身の経験についてのレポート、要約、エッセイ（「ノンフィクション」）を執筆し、詩（主に賛美歌）や歌を執筆することはめったにありません。

数人の著名なイヌイット作家は、小説に分類される作品を書いています。ミティアルジュク・ナッパアルクの『サナーク』 [ ^60]、 マルクーシ・パトサウクの『狩人の銛』^[61]、タニヤ・タガクの『裂けた歯』^[62]などが挙げられます。しかし、これらの作品でさえ、従来の西洋の文学ジャンルの概念に反するものが多く、典型的にはフィクションとノンフィクションの要素が混在しています。^[63]

最もよく知られているイヌイットの作家には、ヌナブト準州の元長官（準州の最高政府代表）ピーター・イルニク（1947年、キヴァリク地方のリヨン入江生まれ）、作家、詩人、漫画家、写真家のアルトゥーク・イペリ（1951年、イカルイト近郊のキャンプ生まれ、2007年オタワで死去）、児童文学作家のマイケル・クスガク、マキビック社の元社長で作家として活躍するゼベディー・ヌンガク（1951年、ケベック州プビルニトゥク南部生まれ）などがいます。

イヌイットには、音楽の伝統があまりありませんでした。経験を世代から世代へと伝えるために使われた「アヤヤイト」という歌があり、そのリフレイン「アヤヤ」からそう呼ばれていました。音楽的な意味では、それらは単純な構成の作品でした。伝統的な「喉歌」や儀式のドラムダンスは、芸術作品であると主張するものではありませんが、娯楽​​や神話的宗教的慣習に使用されていました。イヌイットは、捕鯨者の歌を聞くことで初めてヨーロッパのメロディーを聞きました。それとともに、彼らはヨーロッパの楽器、フィドルとアコーディオンを初めて見ました。これらはどちらも、今日までイヌイットの間で人気があります。彼らはまた、捕鯨者からスクエアダンスを学びました。過去20年間、一種のポップミュージックが北極圏で流行していますが、イヌイットはそれを南から取り入れ、独自の方法でアレンジしました。今日、スーザン・アグルカルク（1967年マニトバ州チャーチル生まれ、アルビアット育ち）は、おそらく最も人気のあるイヌイット歌手です。他の歌手には、タガック、チャーリー・パニゴニアック、ルーシー・イドラウトなどがいます。

現代のイヌイットの芸術と手工芸品は、付加価値をもたらす重要な資源として 1950 年代後半まで登場しませんでした。石鹸石の彫刻、芸術的な絵画、壁掛けやタペストリー (後者は主にアルビアット、ベーカー レイク、パンニルタング)、衣装、陶器、人形は、狩猟や釣りと同じように、今日、あらゆる年齢層の多数のイヌイットの芸術家に基本的な生計手段を提供しています。

• エスキモーの道（コロンビア・エヌツセック）、1911年
• ナヌーク（ロバート・J・フラハティ）、1922年
• エスキモー（ピーター・フロイヘン、 WS「ウッディ」ヴァン・ダイク2世）、1932年～1933年
• フォーティテュード ベイでの裁判(ビクター サリン)、1994 年
• キッキック(マーティン・クリーラック、オーレ・ジェルスタッド、エリサピー・カレタク)、2000
• アタナルジュアト – ザ・ファスト・ランナー(ザカリアス・クヌク)、2001
• ブラザー・ベア（アーロン・ブレイズとロバート・ウォーカー）、2003年
• ミニク（アクセル・エングストフェルド）、2006年
• 人生の必需品（ブノワ・ピロン）、2008年
• ホワイトドーン

• バリー・ロペス：北極の夢。ランダムハウス、ヴィンテージ、バンタム、サイモン＆シュスター 1986年。ISBN 978-0553263961 （全米図書賞ノンフィクション部門）
• ブライアン＆チェリー・アレクサンダー：エスキモー – イェーガー・デ・ホーエン・ノルデンス。ベルザー、シュトゥットガルト、1993 年。ISBN 3-7630-2210-4 
• カイ・バーケット＝スミス:エスキモーよ。オレル・フュスリ、チューリッヒ、1948年。
• フレッド・ブルーマー:イヌイットの私生活。 Frederking & Thaler、ミュンヘン、1995。ISBN 3-89405-350 -X 
• アーネスト・バーチ・ジュニア、ヴェルナー・フォーマン：エスキモー。オクラホマ大学出版局、ノーマン 1988 年、マクドナルド/オービス、ロンドン 1988 年。ISBN 0-8061-2126-2 
• ブライアン M. フェイガン: Das frühe Nordamerika – Archäologie eines Kontinents。 CH ベック、ミュンヘン、1993 年。ISBN 3-406-37245-7 
• ケン・ハーパー、ケヴィン・スペイシー：父の遺体をください。ニューヨークのエスキモー、ミニクの生涯。ステアフォース・プレス、サウス・ロイヤルトンVT 2000年。ISBN 1-883642-53-1 
• ケン・ハーパー:ミニク - ニューヨークのエスキモー。 Temmen 版、ブレーメン、1999 年。ISBN 3-86108-743 -X (ドイツ語) 
• リチャード・ハリントン：イヌイット - 昔の生活。ハーティグ、エドモントン 1981年。ISBN 0-88830-205-3 
• ゲルハルト・ホフマン (Hrsg.): Im Schatten der Sonne – Zeitgenössische Kunst der Indianer & Eskimos in Canada。 Cantz 版、シュトゥットガルト、1988 年。ISBN 3-89322-014-3 
• ベティ・コバヤシ・イッセンマン：生き残るための筋力 - イヌイットの衣服の生きた遺産。UCBプレス、バンクーバー、1997 年。ISBN 0-7748-0596-X 
• ロバート・マギー：北極圏の古代人。UBC 出版、バンクーバー、1996 年。ISBN 0-7748-0553-6 
• デヴィッド・モリソン、ジョルジュ＝エベール・ジェルマン：エスキモー – ゲシヒテ、文化と北極圏の生活。 Frederking & Thaler、ミュンヘン、1996 年。ISBN 3-89405-360-7 
• マリア・ティペット、チャールズ・ギンペル：二つの文化の間 - イヌイットの中の写真家。ヴァイキング、トロント、1994年。ISBN 0-670-85243-0 
• アンスガル・ウォーク：イム・ランド・デア・イヌイット – アークティシェス・ターゲブー。ペンドラゴン、ビーレフェルト、2002 年。ISBN 3-934872-21-2 
• アンスガル ウォーク: Kenojuak – Lebensgeschichte einer bedeutenden Inuit-Künstlerin。ペンドラゴン、ビーレフェルト2003！ISBN 3-934872-51-4 
• スターテヴァント、ウィリアム C. (1978)。『北米インディアンハンドブック』ワシントン：スミソニアン協会： 1978-2001。ISBN 0-16-004580-0。

• 北極圏の人々
• ディスク番号– カナダ政府が姓の代わりに使用
• エスキモー
• ヘッドプル– イヌイットのゲーム
• ヌナブト準州の高等教育
• イヌイットのリスト
• シベリアのシャーマニズム、イヌイットの宗教、アラスカ先住民の宗教
• トゥースピリット

• シェパード、ウィリアム L.「人口移動、相互作用、伝説の地理」。北極人類学35、第 2 号 (1998): 147–65。http://www.jstor.org/stable/40316494。

• ウェイバックマシンのイヌイットの歴史（2008年12月16日アーカイブ）
• ロジャー・ウヒトマン：消えたランプの物語 - 極地文化の脱分極化（ドイツ語）Wayback Machine（2009年5月29日アーカイブ）
• グリーンランド政府（デンマーク語/イヌクティトゥット語）
• ヌナブト準州政府（英語/イヌクティトゥット語）
• ケベック州カティヴィク政府（英語/フランス語/イヌクティトゥット語）
• イヌイット文化 - 要約された歴史; イヌイットの生活様式の過去と現在を比較 (ドイツ語)ウェイバックマシン(2013 年 6 月 5 日アーカイブ)
• Wayback Machineのマクドゥーガル湾考古学研究プロジェクト(2008 年 3 月 7 日アーカイブ)
• ティモシー・ルデュック博士によるシラ、イヌイット、気候変動に関するラジオインタビュー、トロント大学、2007 年 4 月 20 日。