カール・ユング

1903年、ユングは7歳年下のエマ・ラウシェンバッハ（1882-1955）と結婚した。彼女はスイス東部の裕福な実業家ヨハネス・ラウシェンバッハ＝シェンクの長女だった。 ^{[ 24 ]： 234}ヨハネスは高級時計メーカーであるIWCシャフハウゼン（インターナショナル・ウォッチ・カンパニー）のオーナーだった。1905年に彼が亡くなると、2人の娘とその夫が事業を引き継いだ。ユングの義理の兄弟であるエルンスト・ホンベルガーが主要オーナーとなったが、ユング家は繁栄する事業の株主であり続け、何十年にもわたって家族の経済的安定を保証した。^{[ 35 ]}

教育機会が限られていたエマ・ユングは、夫の研究に並外れた才能と関心を示した。彼女は心理学の研究に没頭し、ブルクヘルツリで夫の助手として働いた。やがて彼女自身も著名な精神分析医となり、チューリッヒのユング研究所で講義を行った。^{[ 21 ]： 138}

カールとエマ・ユングは当初ブルクヘルツリのアパートで同居し、その後1908年にキュストナハトの湖畔に自分たちで設計・建設した家に移り住み、そこで残りの人生を過ごした。^{[ 18 ]： 25}結婚生活はエマが1955年に亡くなるまで続いた。 ^{[ 15 ]： 423}彼らには5人の子供がいた。

• アガテ・ニーフス、1904年12月28日生まれ
• グレート・バウマン、1906年2月8日生まれ
• フランツ・ユング＝メルカー、1908年11月28日生まれ
• マリアンネ・ニーフスは1910年9月20日生まれ。
• ヘレン・ホーニ、1914年3月18日生まれ

子供たちは誰も父親の分野を継がなかった。娘のアガテとマリアンヌは出版の仕事を手伝った。^{[ 36 ]}

結婚生活の間、ユングは少なくとも1人の女性と不倫関係にあった。その相手は、患者であり、後に同僚の精神分析医となったサビーナ・シュピールラインであった。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} 1910年から始まったトニ・ヴォルフとの継続的な不倫関係も指摘されている。[ ^{18 ] : 27 [ 40 ] [ 41 ]ユング}はフロイトに、「自分の中に『一夫多妻的な要素』がある」こと、そして「良い結婚生活の前提条件は、不貞を働くことを許されることだと思う」と打ち明けている。^{[ 18 ] : 26}

フロイトとの最初の米国旅行中、ユングは「アメリカ心理学の父」として知られる哲学者で心理学者のウィリアム・ジェームズを紹介され、彼の考えを自身の研究に取り入れた。 ^{[ 56 ]}ユングは神秘主義、心霊主義、超常現象に対する共通の関心を通じてジェームズと親交を深めた。^{[ 57 ]}会議後、ジェームズは友人に宛てた手紙の中で、ユングは「好印象を残した」が、「フロイトに対する彼の見解は複雑だった」と述べている。^{[ 58 ]}ジェームズは約11か月後に亡くなった。

ユングとジェームズの両者の思想は、絶望、自己放棄、霊的体験といったテーマに関して、ジェームズの死後四半世紀、ユングの60歳の年にあたる1935年6月10日、オハイオ州アクロンで国際的な利他的・霊的運動であるアルコホーリクス・アノニマスが設立される上で大きな影響を与えた。

1913年にユングとフロイトが決裂した後、ユングは決定的な心理的変容を経験し、ミュンヘン会議の後、精神病の瀬戸際に立たされた。^{[ 28 ]： 20-21}これは1914年8月の第一次世界大戦の勃発によって悪化した。ユングはこの経験を恐ろしい「無意識との対峙」と表現した。^{[ 18 ]： 25}彼は幻覚を見たり、声を聞いたりした。^{[ 18 ]： 29}彼は時折、「精神病に脅かされている」あるいは「統合失調症になっている」のではないかと心配した。これらの経験がきっかけとなり、彼は7巻からなる個人的な日記である「赤の書」を執筆したが、これは2009年に死後部分的にのみ出版された。

危機に陥ったユングはチューリッヒ大学の講師職を辞任したが、1961年に亡くなるまでキュストナハトで個人診療を続けた。^{[ 28 ]： 23-24}

ユングは1913年と1914年にロンドンの精神医学会で講演を行った。彼の旅はすぐに戦争によって中断されたが、彼の思想は主にコンスタンス・ロングの尽力によりイギリスで引き続き注目を集め、彼女は彼の著作集の最初の英語版を翻訳・出版した。^{[ 59 ] [ 60 ]}

フロイトとの決別だけでなく、1913年にユングが『無意識の心理学』を出版したことで、多くの友人や同僚がユングから離れ、彼を神秘主義者とみなすようになった。^{[ 21 ]}この本はユングの最初の著作であり、彼独自の視点を示し、精神分析と分析心理学の違いを宣言した。^{[ 28 ] : 118}

黒い本と赤い本

ユングは、精神病に近い体験に価値があると判断し、人知れず幻覚を誘発したり、彼自身の言葉で言えば「能動的想像」の過程を行った。彼は体験したすべてを小さな日記に記録し、それを単数形で「黒本」^{[ 61 ]}と呼び、「単一の完全な全体」と考えていたが、これらの最初の日記の中には茶色の表紙のものもあった。^{[ 61 ]}ユングは1912年の著書を「医学心理学のためのより広い枠組みを作り、精神現象全体をその範囲に取り込もうとする試みであり、部分的にしか成功しなかった」と表現した。この本は後に改訂され、1952年に『変容の象徴』と改題された。 ^{[ 62 ]}ユングが書いた資料は、手書きとタイプによる数回の編集を受け、編集過程における彼の継続的な心理学的解釈という、もう1つの「第二層」のテキストも含まれていた。^{[ 63 ]} 1915 年頃、ユングは大きな赤い革装丁の本を注文し、^{[ 64 ] [ 65 ]}メモを書き写し、絵を描き始め、16 年間断続的に作業を行った。^{[ 7 ]}

ユングは、彼が「リベル・ノヴス」または「赤の書」と呼んだものの最終的な処分について、死後の指示を一切残さなかった。^{[ 66 ]}ロンドンの心理学史家ソヌ・シャムダサニは、出版に抵抗するユングの相続人を説得しようと3年間試みた。ユングのアーカイブを管理するユングの孫ウルリッヒ・ヘルニは、フィレモン財団を通じて必要な追加資金が集まったときに出版することを決めた。^{[ 7 ]} 2008年9月まで、それを見たことがある人は20人にも満たなかった。

2007年、DigitalFusionの技術者2名が、ニューヨーク市の出版社WW Norton & Companyと協力して、10,200ピクセルのスキャナーで原稿をスキャンした。2009年10月7日にドイツ語で出版され、巻末には「シャムダサニの序文と脚注とともに、英語の翻訳が別冊で掲載されている」。ニューヨーク・タイムズ紙の書評でサラ・コーベットは、「この本は大げさでバロック的で、カール・ユングに関する他の多くのものと同様に、太古の神秘的な現実と同期した、わがままな奇人である」と述べている。^{[ 7 ]}

ニューヨーク市のルービン美術館は、 2009年10月7日から2010年2月15日まで、ユングの『赤の書』の革装丁版と、彼のオリジナルの『黒の書』の日記の一部を展示した。 ^{[ 67 ]}美術館によれば、「この本に取り組んでいた期間に、ユングは元型、集合的無意識、個性化の過程に関する主要な理論を発展させた」。ページの3分の2は、ユングによる本文の挿絵とイラストで構成されている。 ^{[ 67 ]}

第一次世界大戦中、ユングは軍医として徴兵され^{[ 68 ]}、間もなくイギリス軍将校と兵士の抑留キャンプの司令官に任命された^{[ 18 ]： 32。}スイスは中立国であり、捕虜になることを逃れるために国境を越えた紛争当事者双方の人員を抑留する義務があった。ユングはスイスに取り残された兵士たちの状況改善に尽力し、大学の授業に出席するよう奨励した[ ^{69 ] [ 24 ] ： 260。}

収容所での作業は過酷ではなかったため、ユングはそこで即興で絵を描き、それが曼荼羅へと発展していった。^{[ 18 ]： 33-34}

ユングは1910年代後半にいくつかの学術論文を発表し、孤立期間を脱した。そして1921年には、彼の最も影響力のある著書の一つである『心理学的類型』を出版した。その後10年間は​​、海外旅行を交えながら精力的に執筆活動を行った。

国際旅行に加えて、1922年にはチューリッヒのボリンゲンに土地を購入し、そこに塔を建てた。^{[ 18 ]： 39}彼はその後も建物に増築を続け、「建築的曼荼羅」を構築した。^{[ 18 ]： 39}

イングランド（1920年、1923年、1925年、1935年、1938年、1946年）

コンスタンス・ロングは、1920年にユングがコーンウォールでセミナーを開催するよう手配した。1923年には別のセミナーが開催され、これはユングのイギリス人弟子であるヘルトン・ゴッドウィン・ベインズ（「ピーター」として知られる）（1882-1943）によって企画され、1925年にも別のセミナーが開催された。 ^{[ 59 ]}

1935年、ユングは親しいイギリス人の友人であり同僚であるHGベインズ、EAベネット、ヒュー・クリクトン＝ミラーの招きで、ロンドンのタヴィストック・クリニックで一連の講義を行い、後に『著作集』の一部として出版された。^{[ 70 ]}

1938年、ユングはオックスフォード大学から名誉学位を授与された。^{[ 24 ]： 261} 1938年7月29日から8月2日までオックスフォードで開催された第10回国際精神療法医学会議で、ユングは議長演説を行い、その後チェシャー州を訪れ、ロートン・メアのベイリー一家のもとに滞在した。^{[ 71 ]}

1946年、ユングは、マイケル・フォードハムが考案したトレーニングプログラムを以前に承認していたロンドンの新設分析心理学会の初代名誉会長に就任することに同意した。^{[ 72 ]}

インド

1937年から1938年にかけてのインド旅行中、ユングはインドの哲学や宗教的伝統、特にヒンドゥー教、仏教、アドヴァイタ・ヴェーダーンタに関心を抱き、それが後の象徴主義、無意識、そして自己の概念に関する彼の考察に影響を与えた。ユングはインドの精神的伝統を、論理と物質的なものに重点を置く現代西洋文化と比較した。彼は東洋の伝統は西洋が部分的に失ってしまった心理的、象徴的な理解様式を保持していると述べ、インドの形而上学、ヨガ、瞑想の実践の哲学的深遠さに感嘆した。同時に、これらの伝統は異なる文化的、心理的文脈から生まれたものであり、彼が個性化と呼ぶ事前の心理的発達なしに西洋人がそれらを直接受け入れることは問題が生じる可能性があると警告した。この訪問中、彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの賢者ラマナ・マハルシに会う機会を断った。後に彼が説明したところによると、彼は霊的教師の権威を通してではなく、自身の心理学的研究を通して洞察を追求することを好んだからである。ユングは、後の著作『心理学と東洋』、『インドの聖人』、『記憶、夢、考察』などでこれらの考えについて論じ、東洋の霊性と西洋の心理学の対話は実りあるものになり得るが、この二つの伝統は人間の精神と霊的経験を理解するための異なる歴史的道を反映していると主張した。^{[ 78 ]}彼はヴェーダギリシュワラール寺院を訪れ、この寺院のゴープラムにあるシンボルや彫刻について地元の専門家と会話した。彼は後にこの会話について著書『アイオーン』に書いた。^{[ 79 ] [ 80 ]}ユングはこの旅行中に病気になり、カルカッタの病院でせん妄に苦しんだ。1938年以降、彼の旅行はヨーロッパに限られていた。^{[ 17 ]： 417-430}

ユングは1943年にバーゼル大学の医学心理学の正教授になったが、翌年心臓発作を起こして辞任し、より私的な生活を送るようになった。^{[ 81 ]}

1945年、彼はイギリスのローマカトリック司祭であるヴィクター・ホワイト神父と文通を始め、ホワイト神父は親しい友人となり、ボリンゲンの邸宅でユング一家を定期的に訪れた。^{[ 1 ]}

ユングは1952年に再び病に倒れた。^{[ 24 ]： 262}

ユングは生涯を通じて著作を発表し続け、その中にはUFO目撃情報の原型的な意味と心理学的な意義を分析した『空飛ぶ円盤：空に見られるものの現代神話』 （1959年）も含まれる。^{[ 82 ]} 1961年には、最後の著作となる『人間とその象徴』への寄稿「無意識への接近」（1964年没後出版）を執筆した。^{[ 24 ] : 262}

ユングは1961年6月6日、短い闘病生活の後、キュスナハトで死去した。^{[ 55 ]： 450 [ 17 ]： 622-3}彼は循環器系の疾患に悩まされていた。^{[ 83 ]}

分析心理学の分野において、ユングによって開発された主要な概念の簡単な概観には、以下が含まれる（アルファベット順）：^{[ 88 ]： 27-53}

• アニマとアニムス（原型）とは、人の精神における異性的な側面を指す。女性の精神においては、彼女の内なる男性性は複雑かつ原型的なイメージとして捉えられ、男性の精神においては、彼の内なる女性性は複雑かつ原型的なイメージとして捉えられる。
• 原型とは、人類学から「借用」された概念で、普遍的かつ繰り返し現れるとされる心的イメージやテーマを指す。ユングによる原型の説明は、時代によって変化した。
• 原型的なイメージ――精神における相反するものを媒介する普遍的なシンボルであり、宗教芸術、神話、おとぎ話など、様々な文化に見られる。
• 集合的無意識――異なる文化圏のすべての人々が経験する無意識の側面。
• 複合体――知覚と行動を支配する、抑圧されたイメージと経験の組織化。
• 外向性と内向性― 開放性または控えめさの度合いを示す性格特性で、心理的タイプに寄与する。 ^{[ 89 ]}
• 個性化――各個人の自己実現の過程であり、「意識的立場も無意識的立場も否定せず、両方に正当な評価を与える」ものである。 ^{[ 88 ]： 199}
• 対人関係――人々が他者とどのように関わるかは、彼らが自分自身とどのように関わるかを反映している。これは、自然環境との関係にも当てはまるかもしれない。
• ヌミナスとは、癒し、変容、あるいは破壊をもたらす霊的な力のこと。また、物体に内在する目に見えない力も指す。ユングはこの概念を、ラテン語の「numen」を基にしたルドルフ・オットーの研究から発展させた。
• ペルソナとは、「適応や個人的な都合」のために生じる人格の一要素であり、様々な状況で人が身につける「仮面」のことである。 ^{[ 90 ]}
• 心理学的類型論― 特定の性格様式を意識的に認識させ、分析家と患者を区別することによって、心理療法家が患者に対して意識的に向き合うための枠組み。
• 影（原型）とは、抑圧され、したがって知られていない人格の側面であり、しばしば否定的とみなされる側面も含まれる。
• 自己（元型）とは、マンダラ、男性と女性の結合、全体性、統一性によって象徴される、個体化の過程を統括する中心的な概念である。ユングはこれを精神の中心的な元型とみなした。
• シンクロニシティ― 一見ランダムな現象の同時発生の基礎となる非因果的な原理。 ^{[ 91 ]}

精神分析理論の確立以来、フロイトによって広められた、個人が無意識を持つという概念とその意味は、広く受け入れられるようになった。個人の無意識は、かつて経験したり心に留めたりしたものの、抑圧されたり忘れられたりした思考や感情から成り立っている。これに対し、集合的無意識は、個人の生活における活動によって獲得されるものではなく、また、人生において意識されうる思考、記憶、観念といったものの容器でもない。この意味で、集合的無意識の内容は、身体的または認知的経験を通して自然に「知られ」、その後忘れ去られたものではない。

集合的無意識は、他の種とは異なる、すべての人間に共通する普遍的な遺伝的要素から成ります。^{[ 92 ]}しかし、これは必ずしも遺伝的原因を意味するものではなく、進化生物学、文明の歴史、民族学、脳と神経系の発達、一般的な心理的発達の影響を包含しています。^{[ 93 ] :パラグラフ90-92、118実際}の生理学的および心理学的観点からその構成を考えると、「それは、二次的にのみ意識化され、特定の精神的内容に明確な形を与える、前世の形態、元型から成ります。」^{[ 93 ]}ユングは、個人的心理学における原因的要因は、非個人的な物理的層の抽象化から生じ、影響を受け、すべての人間の共通かつ普遍的な生理機能から生じると書いています。^{[ 93 ] :パラグラフ91}彼は、動機づける衝動の全体として存在する「本能」の存在と基本的な性質を科学が否定することはほとんどないと考えています。集合的無意識は、科学が個々の動機づけとなる衝動を区別できる枠組みとして機能し、本能はすべての種に存在すると考えられているが、集合的無意識は、人類のすべての個体に普遍的に存在すると考えられている。ユングは、「集合的無意識の仮説は、本能が存在すると仮定することと何ら変わりない」と主張している。^{[ 93 ]}

集合的無意識は原型から成り立っている。^{[ 18 ]： 47}

原型

一般的な原型モチーフ：貪り食う者、偉大な／慈悲深い母、賢者、英雄／自己

元型は、人類学から「借用」された概念で、自然の過程を表すものです。ユングの元型の定義は時代によって異なり、その有用性については議論の的となってきました。神話におけるモチーフとも呼ばれる元型的なイメージ^{[ d ]}は、精神における対立を媒介できる普遍的なシンボルです。これらは、宗教芸術、神話、そして様々な文化圏の童話によく見られます。ユングは、元型を、自然界における既成の構成要素であり、反復的で理解可能かつ記述可能な経験を生み出すものと捉えました。それらは集合的無意識の機能単位です。^{[ 18 ]： 47}

この概念はプラトンの「イデア」に似ていた。^{[ 18 ]： 48-49}後にはアドルフ・バスティアンやヘルマン・ウゼナーらが貢献した。^{[ 93 ]：第153節}20世紀前半には、唯物論的枠組みの中で元型の概念を客観的に分離し分類することは不可能であることが判明した。ユングによれば、「人生における典型的な状況の数だけ元型が存在する」^{[ 93 ]：第99節}彼は、元型は互いに動的な相互影響を及ぼし合っていると主張した。元型の存在は、千年前の物語、比較宗教学、神話から抽出できるとされた。^{[ 93 ]：第89節}ユングは「元型と集合的無意識」や「アイオーン：自己の現象学の研究」で多くの元型について詳しく論じた。原型の例としては、影、英雄、自己、アニマ、アニムス、母、父、子供、トリックスターなどが挙げられる。

元型の概念は、時間の経過と変容から生じるパターンも考慮に入れています。^{[ 93 ]：第80～81段落}元型は、現在の出来事やその影響とは独立して存在すると言われています。それらは、あらゆる経験領域と、各個人の独自の発達段階全体にわたって影響を及ぼすとされています。遺伝的な生理機能に部分的に基づいているため、人類が分化した種になって以来「存在」してきたと考えられています。元型は、数万年にわたる物語の発展を通じて推論され、地球全体で個人と集団の経験、行動、影響の繰り返しのパターンを示しており、明らかに共通のテーマを示しています。^{[ 93 ]}ユングは、人生のさまざまな段階（幼少期、青年期、成人期など）は、さまざまな元型によって媒介されると主張しました。^{[ 18 ]： 60}

ユングの心理学的類型論の基礎は、ブルクヘルツリ病院での初期の研究にありました。ユングは単語連想実験を通して、「コンプレックス」の最初の実証的証拠を示し、個人が感情障害への反応において明確なパターンを示すことを観察しました。ある被験者は刺激の客観的な意味に一貫して向かう傾向（外向性）を示し、他の被験者は内的な主観的連想によって脱線する傾向（内向性）を示しました。ユングは、精神疾患患者における精神エネルギー（リビドー）の働き方に根本的な違いがあると解釈しました。ヒステリーではエネルギーが対象に向かって外向きに流れるのに対し、早発性痴呆（統合失調症）ではエネルギーが主観的な内面世界に引きこもると指摘しました。1913年までに、ユングはこれらは単なる病気の症状ではなく、正常な心理的傾向の誇張された現れであると結論づけました。

4つの心理機能（思考、感情、感覚、直観）のさらなる分化は、ユングが1913年から1917年にかけて行った集中的な自己実験の期間から生まれた。 『赤の書』（Liber Novus）に記録されているように、ユングは能動的想像法を用いて自身の精神過程を観察した。この内省によって、特定の機能が意識を支配し、その反対の機能が「劣位」で無意識にとどまる様子を描き出すことができた。これらの個人的な発見を患者の症例記録と比較することで、ユングは単純な2つの機能モデル（外向性／内向性）から、1921年に発表された複雑な8つの機能体系へと発展させた。

ユングは、内向型と外向型の2つの主要な「態度タイプ」を特定しました。^{[ 95 ]}「内向性」と「外向性」という用語はヨーロッパの思想で以前から使用されていましたが、ユングはそれらを人格の包括的な構造理論に統合した最初の人物でした。彼はこれらの概念を単なる社会的特性としてではなく、精神エネルギー（リビドー）の根本的な方向性として再定義し、精神エネルギーであるリビドーが主体または客体に向かう動きに基づいた最初の体系的な心理タイプのモデルを確立しました。^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

ユングは『心理学的類型』の中で、主要な態度類型（内向型と外向型）を定義し、それらを古代の原型であるアポロンとディオニュソスになぞらえた。^{[ 95 ]}内向型は、理解に光を当てるアポロンに例えられる。内向型は、内省、夢想、ビジョンの内なる世界に焦点を当てている。思慮深く洞察力のある内向型は、他人の活動に参加することに興味がない場合もある。内向型のリビドーは主観的な要因に向かって内側に流れ、「内なる必要性」に影響される。^{[ 21 ]： 29-30}対照的に、外向型は、世界の活動に参加することに興味を持つディオニュソスと関連付けられる。外向型は、物体、感覚知覚、行動の外なる世界に焦点を当てている。エネルギッシュで活発な外向型は、ディオニュソス的な追求の陶酔の中で自己の感覚を失うことがある。^{[ 95 ]}外向的な人にとって、リビドーは外向きに流れ、その人は出来事、人、物に対して関心、関係性、依存心を持つ。^{[ 21 ]： 29-30}

ユングの内向性と外向性の概念は、現代の特性心理学における一般的な用法とは根本的に異なっている。^{[ 99 ]}ビッグファイブやハンス・アイゼンクのPENモデルなどの心理測定学的適応モデルといった現代のモデルは、これらの用語を社会的行動特性（内気さ、社交性、社会性、衝動性など）を通して定義することが多いが、ユングはそれらを「リビドーの方向性」として定義した。^{[ 100 ] [ 101 ]}現代の理論は、そのような特性（社会性、おしゃべりさ、自己主張など）を記述する行動主義的な手段に忠実であることが多いが、ユングの内向性と外向性は視点として表現される。内向的な人は世界を主観的に解釈し、外向的な人は世界を客観的に解釈する。^{[ 102 ]}

ユングはまた、意識の異なる機能として、知覚／非合理的機能である感覚と直観、そして判断／合理的機能である思考と感情の2つを提唱した。^{[ 95 ] [ 21 ]}これらは、2つの主要な態度タイプ（内向性と外向性）に修正（または組み合わ）され、外向的感覚、内向的感覚、外向的直観、内向的直観、外向的思考、内向的思考、外向的感情、内向的感情の8つの異なる心理タイプを生み出す。ユングはこれらの異なるタイプを提唱する一方で、人が完全に「純粋な」タイプであることは稀であり、むしろ人は主要な機能を持っているが、同時に、全体像を曖昧にする二次的な機能も持っている可能性が高いと主張している。二次的なタイプは「劣等タイプ」として知られ、しばしば影と関連付けられる。^{[ 18 ]： 89}

『心理学的類型論』では明記されていないものの、ユングの心理学的類型論は、アルフレッド・ビネーの「内観」と「外観」という2つの知的態度の区別から影響を受けた可能性が高い。^{[ 18 ]： 98}

ユングの心理学理論（必ずしも特定の社会構造理論と結びついているわけではない）において、ペルソナは、社会化、文化変容、経験を通して集合的精神の一部から形成される、意識的に創造された人格またはアイデンティティとして現れる。 ^{[ 103 ]}ユングがペルソナという用語を用いたのは、ラテン語で人格と、古典期のローマ俳優が着用し、個々の役割を表現する仮面の両方を意味するからである。ペルソナは「集合的精神」の仮面であり、たとえそれが実際には集合的精神が表現される巧みな役割に過ぎないとしても、自己と他者の両方がそのアイデンティティを信じるように「個性を装う」仮面であると彼は主張する。ペルソナは、社会的原型または同調原型とも呼ばれている。^{[ 18 ]： 63}

ユングは「ペルソナ仮面」を、個人の意識と社会共同体の間を仲介する複雑なシステムとみなした。それは「人がどう見えるべきかについての個人と社会の間の妥協」である。 ^{[ 104 ]}しかし彼はまた、それが本質的には、演劇で知られている古典的な意味での性格仮面であり、二重の機能を持つことを明確にしている。つまり、他人に特定の印象を与えることと、個人の真の性質（の一部）を隠すことの両方を目的としている。^{[ 105 ]}彼はそれを「影」と呼ぶ。^{[ 21 ] : 50-51}セラピストは、クライアントがペルソナの欺瞞的な覆いと無意識の衝動の力の両方から自己を解放することによって、クライアントが「自分自身」を（再）獲得する個性化プロセスを支援することを目指す。^{[ 105 ]}

ユングは、男女間には生物学的な心理的差異があると信じていた。彼はこの見解を、エロス（女性心理）とロゴス（男性心理）の区別という形で明確にした。^{[ 106 ]}エロスとロゴスは男女両方に存在することを認めつつも、ユングの見解ではエロスは女性心理の特徴であり、ロゴスは男性心理の特徴であるため、これらのカテゴリーは「統計的妥当性」を保持している。^{[ 107 ]}これらの差異の遺伝的基盤について考察する際に、ユングは次のように書いている。

すべての個人が男性遺伝子と女性遺伝子から派生し、性別が対応する遺伝子の優勢によって決定されるのと同様に、精神においても、男性の場合、意識のみが男性的な特徴を持ち、無意識は本質的に女性的である。女性の場合はその逆である。私のアニマ理論で行ったことは、この事実を再発見し、再定式化したにすぎない。それはずっと以前から知られていたことである。^{[ 108 ]}

心理学的指向における生物学的性差に関するユングの立場は、現代のユング派およびポスト・ユング派の学問において論争の的となっている。例えば、ポストモダニズムやジェンダー理論に影響を受けた多くの学者は、ユングのこの考え方を性差別的で家父長的なステレオタイプの表れとして否定している。^{[ 109 ]}一方、ユングはタブラ・ラサ（白紙状態）や社会構築主義的な人間の心と性差の見方を否定しており、彼の性差理論は現代の進化論、異文化人類学データ、実験心理学によって裏付けられていると主張する学者もいる。 ^{[ 110 ]}ある著者はこの議論を振り返り、ポスト・ユング派の学問における性別とジェンダーに対するポストモダン的なアプローチは「ユングの全著作の流れに逆行するものであり、彼の遺産に対する裏切りである」と述べている。^{[ 111 ]}

ユングは心理学理論を発展させるにあたり、当時利用可能だった人類学および民族誌学のフィールドワークを幅広く研究した。^{[ 112 ]}この側面は議論の的となり、多くの学術研究を生み出した。一部の学者は、ユングが依拠した人類学理論、そしてユング自身の思考は、先住民や前近代文化をヨーロッパ人より劣っているとみなす植民地主義的、人種差別的な概念に関わっていると主張する。^{[ 113 ]} 一方、このようなアプローチは初期の人類学とユングによるその利用の両方を過度に単純化しており、その結果、ユングの人類学的思考は現代の人間の精神の進化論的概念にとって依然として関連性があると主張する学者もいる。^{[ 114 ]}

例えば、ユングは、1896年から1903年にかけて中央オーストラリアのアレンテ族の間で広範なフィールドワークを行ったスペンサーとギレンの民族誌的フィールドワークに大きく依拠した。^{[ 115 ]}スペンサーとギレンの作品は植民地文化の偏見に影響を受けていたが、同時に、より広いコミュニティが先住民文化を理解し、それによって偏見を克服するのに役立ち、その理解は特に彼らの研究が現代人類学にとって重要であるという点で現在まで続いている。^{[ 116 ]}スペンサーとギレンのフィールドワーク、特に先住民のドリーミングの概念との関連において、現代における関連性を考慮すると、ユングの理論は依然として関連性を保っていると主張されている。^{[ 117 ]}

批評家が注目しているもう 1 つの要因は、ユングが人類学の「段階理論」と植民地主義的な歴史観、そして前近代文化の心理学を用いたことである。^{[ 118 ]}この理論は、狩猟採集から定住村落、複雑な階層的文明に至るまで、人間の文化が経るさまざまな段階を仮定している。この理論は批判の対象となっているが、多くの現代の人類学者に採用されている。したがって、人類学の段階理論が依然として重要であることを考えると、ユングの人類学的思想は、植民地主義的な人種差別の要素があるにもかかわらず、進化人類学への心理学的アプローチのための証拠に基づくパラダイムを研究者に提供していると主張されている。^{[ 119 ]}ある学者がコメントしているように、ユングに影響を与えた人類学的思想を単純化して分析し、「人類学の赤ん坊を植民地主義の風呂水と一緒に捨ててしまう」べきではない。^{[ 120 ]}同じ著者は、ユングの人類学的理論は、人類学的フィールドデータ、特に儀式生活、シャーマニズム、変性意識状態、伝統的な幻覚植物の使用に関連するデータを分析するための説明力のある枠組みを提供すると主張している。^{[ 121 ]}

ユングは自身の幼少期について、「精神的に最大の冒険はカントとショーペンハウアーの研究だった。当時の大きなニュースはチャールズ・ダーウィンの研究だった」と記している。^{[ 122 ]}ユングの人間心理学の概念はダーウィンの進化論に基づいているが、彼の進化論には独特のドイツ的特質があったことを指摘しておくことが重要である。これは、19世紀後半から20世紀初頭のドイツにおけるダーウィンの独特な受容が、エルンスト・ヘッケルなどの自然哲学者や理論家によって体系化されたドイツの発生学および発達の伝統とダーウィンの思想の融合をもたらしたためである。これらの伝統がユングの進化論の知的背景を形成した。^{[ 123 ]}

その結果、ユングの精神の進化論的概念は発生学と発達に焦点を当てたものとなった。この観点からすると、個体発生（発達）と系統発生（進化）の両方における意識の出現は、はるかに原始的な情動に基づく皮質下脳システムの上に築かれた。この進化に対する発達的アプローチは、深く原始的なものから進化的に最近のものまで、さまざまな進化層からなる彼の「考古学的」な人間の精神の概念を支えた。ユングは、脳内のこれらのより原始的な構造が「集合的無意識」の基盤であり、それはホモ・サピエンス種のすべてのメンバーに共通する人間の心理の一側面であると信じていた。^{[ 30 ]}

人類が古代の霊長類の祖先から進化してきたことについて、ユングは次のように述べている。「私たちは自分たちが霊長類であり、精神の原始的な層を考慮に入れなければならないことを忘れがちである。」^{[ 124 ]}ユングはまた、ピテカントロプス（ホモ・エレクトス）などの化石人類についての議論の中で、精神の異なる進化の層という概念を展開した。彼は次のように書いている。

人間が動物と原理的に何ら変わらない身体を持っているのと同様に、人間の心理にも、人類の過去の時代からの亡霊が今もなお棲みついている一連の下位階層があり、その下にはピテカントロプスやヒト科動物の時代の動物の魂があり、さらに冷血爬虫類の「精神」がある。^{[ 125 ]}

ユングの人間の心の進化の異なる層の概念は、神経科学者のヤーク・パンクセップの研究、特に彼の著書『心の考古学：人間の感情の神経進化起源』で概説されているものと比較されてきた。^{[ 3 ]}これらの類似点について、「ユングとパンクセップは、独立して、考古学的に層状になった精神という類似したメタファーを発展させたようで、宝石や宝物は脳の系統発生的に最も古い領域で発見できる。ユングにとって、それらはパンクセップの異種間相同性の原型構造である」と示唆されている。^{[ 3 ]}

特筆すべきは、2017年の「自己の情動的核：人間（および動物）の主観性の基盤に関する神経原型論的視点」と題された論文で、ユングが原型は進化的に古い皮質下脳システムと関連している可能性があると信じていたことに言及し、パンクセップらは「ユングのそのような主張は非常に先見の明があっただけでなく、彼の精神理論を現代の最先端の科学理論や発見と結びつける道を開くものであった」と述べていることである。 ^{[ 126 ]}

ユングは、自身と患者に対する研究を通して、人生には物質的な目標を超えた精神的な目的があると確信するに至った。[127][128] ユングは、人々にとっての主な課題は、自身の深く内在する潜在能力を発見し、実現することだと信じていた。キリスト教、ヒンドゥー教、仏教、グノーシス主義、道教、その他の伝統の研究に基づき^{、ユングは、個性化}と呼んだこの変容の旅が、すべての宗教の神秘的な核心にあると信じていた。それは、自己と出会う旅であると同時に、神と出会う旅でもある。^{[ 129 ]}フロイトの無神論的世界観とは異なり、ユングの汎神論は、精神的な経験が幸福に不可欠であると信じるに至ったのかもしれない。彼は特に、個々の人間の生命を宇宙全体と同一視している。^{[ 69 ] [ 130 ]}

1959年、ユングはBBCのインタビュー番組「フェイス・トゥ・フェイス」で司会者のジョン・フリーマンから神を信じるかと尋ねられ、ユングは「信じる必要はない。私は知っている」と答えた。^{[ 131 ] [ 132 ]}ユングの宗教に関する考えは、フロイトの懐疑主義に対抗するものである。宗教を個性化への実践的な道と捉えるユングの考えは、批判も受けているものの、現代の宗教心理学の教科書でも扱われている。^{[ 133 ]}

ユングはアルコール依存症の治療法としてスピリチュアリティを推奨し、アルコホーリクス・アノニマスの設立に間接的な役割を果たしたと考えられている。^{[ 134 ]}ユングは慢性アルコール依存症のアメリカ人患者ローランド・ハザード3世を治療した。しばらく患者と向き合ったが、目立った進歩が見られなかったため、ユングはハザードに、スピリチュアルな体験の可能性を除けば、彼のアルコール依存症はほぼ絶望的だと告げた。ユングは、他のすべての選択肢が失敗した場合、そのような体験がアルコール依存症者を更生させることが時折あると指摘した。ハザードはユングの助言を真剣に受け止め、個人的なスピリチュアルな体験を求めた。彼はアメリカに戻り、オックスフォード・グループとして知られるキリスト教福音主義運動に参加した。彼は他のアルコール依存症者に、スピリチュアルな体験の重要性についてユングから聞いたことを伝えた。彼がオックスフォード・グループに連れてきたアルコール依存症者の1人が、後にアルコホーリクス・アノニマスの共同創設者となるウィリアム・グリフィス・ウィルソンの長年の友人であり飲み仲間であったエビー・サッチャーだった。サッチャーはウィルソンにオックスフォード・グループについて伝え、ウィルソンは彼らを通してハザードがユングと交流していたことを知るようになった。こうしてユングの影響は間接的に、アルコール依存症者の自助グループであるアルコホーリクス・アノニマス（AA）、すなわち最初の12ステップ・プログラムの形成へと繋がっていったのである。

上記の主張は、ユングとウィルソンの手紙に記録されている。^{[ 135 ]}歴史家の中には詳細に異論を唱える者もいるが、ユングは1940年頃の講演で、オックスフォード・グループのメンバー（同一人物である可能性もある）について言及している。その発言は、出席者が速記で書き留めた記録（ユングは記録を承認したと伝えられている）の形で非公開で配布され、後に彼の『著作集』に記録された。「例えば、オックスフォード・グループのメンバーが治療を受けるために私のところに来たとき、私はこう言います。『あなたはオックスフォード・グループに所属しています。そこにいる限り、オックスフォード・グループとの問題を解決してください。私にはイエスよりも上手くはできません。』」^{[ 136 ]}ユングはさらに、ローマ・カトリック教徒の間でも同様の治癒が見られたと述べている。アルコホーリクス・アノニマスの12ステップ・プログラムは、人間の自我と意識と無意識の心の二分法に関わる心理学的背景を持っている。^{[ 137 ]}

ユングは超常現象やオカルトに明らかに興味を持っていた。何十年にもわたり降霊会に参加し、「超常現象」を目撃したと主張した。当初、彼はこれらの現象を心理的な原因によるものとし、1919年にはイギリスの心霊研究協会で「霊の存在を信じる心理的基盤」という講演を行った。^{[ 138 ]}しかし、彼は「専ら心理学的アプローチで問題の現象を正当に説明できるかどうか」^{[ 138 ]}疑問を抱き始め、「霊仮説の方がより良い結果をもたらす」と述べた。^{[ 138 ]}それでも、霊の存在を示す物的証拠を見つけることができなかったため、彼は自身の仮説に対していくらか懐疑的だった。

ユングの超常現象に関する考えは「シンクロニシティ」で頂点に達した。^{[ 139 ]}これは、特定の偶然の一致が世界で現れ、観察者にとって非常に強い意味を持つという考え方である。そのような偶然の一致は、観察者にとって直接的な個人的な関連性から、そのような偶然の一致の特異性（性質、特徴、目新しさ、好奇心）から、偶然の一致の極めてあり得ない確率、明らかな因果関係がないこと（したがって、ユングのエッセイの副題は「非因果的連結原理」である）まで、複数の累積的な側面から観察者に大きな影響を与える。彼自身の実験ではこの現象を確認できなかったにもかかわらず^{[ 140 ]} 、彼はこの考えを明らかなESPの説明として保持した。^{[ 141 ]}さらに、彼はこれを易経の仕組みの機能的説明として提案した。しかし、彼はシンクロニシティがどのように機能するかについては決して明確にしなかった。^{[ 142 ]}

ユングは、いくつかの出来事を非因果的なものとみなすシンクロニシティの概念によって、量子物理学の哲学的解釈（科学ではない）に影響を与えた。この考えは物理学者のヴォルフガング・パウリ（ユングは書簡のやり取りを通じて、非局所性の概念に関連してウヌス・ムンドゥスの概念を発展させた）や他の物理学者に影響を与えた。^{[ 143 ]}

ユングが錬金術を知ったのは1928年から1930年の間に、リチャード・ヴィルヘルムが翻訳した『黄金の華の秘密』の原稿に触れた時だった。^{[ 144 ]} 1930年代以降のユングの著作や研究は、錬金術の心理学的意義に焦点を当てるようになった。^{[ 145 ]}

1944年、ユングは『心理学と錬金術』を出版し、その中で錬金術のシンボルを分析し、それらと精神分析の過程との間に直接的な関係があるという結論に達した。^{[ e ]}彼は、錬金術の過程は不純な魂（鉛）から完全な魂（金）への変容であり、個性化の過程のメタファーであると主張した。^{[ 29 ]}

1963年、『ミステリウム・コニュンクティオニス』は、CGユング全集の一部として初めて英語で出版された。 『ミステリウム・コニュンクティオニス』はユングの最後の主要な著作であり、太陽と月の神聖な結婚として知られる「ミステリウム・コニュンクティオニス」の元型に焦点を当てている。ユングは、錬金術師の段階である黒化、白化、赤化、黄化は、彼が個人的な成長を表すために選んだ用語である個性化の象徴として捉えることができると主張した（75）。^{[ 146 ]}

心理的変容期を経て、後に錬金術を発見したユングは、分析を特定の精神疾患の治療というよりも、むしろ個人の成長のための道具と捉えるようになった。^{[ 18 ]： 41-42}

フロイトは主に、当時ヒステリーと考えられていた症状に苦しむ女性を中心とした上流中産階級の少数の患者から理論を収集したり検証したりしたのに対し、ユングはあらゆる階層の患者を診察し、診断も非常に多様であった。^{[ 18 ]： 121}ユングは、精神病（統合失調症）と神経症（ヒステリー）は、2つの基本的な態度タイプの極端な表現であると考えていた。^{[ 18 ]： 123}精神病患者のリビドーは外的現実から非常に遠ざかっており、空想と原型的なイメージ（無意識）の私的な世界に住んでいる。神経症患者のリビドーは内的現実から非常に遠ざかっており、世界や社会関係に対する自分の影響力に非常に気を取られている（つまり、自分のペルソナの中で生きている）。この意味で、ユングはすべての精神疾患を不均衡の一形態と見ていた。彼はまた、精神疾患を創造的な行為と捉えていた。それは、精神が異常な精神的状況下で成長・発達し続ける個性化の過程の産物だからである。^{[ 18 ]： 124}したがって、ユングにとって心理療法の目的は個性化であり、よりバランスの取れた生き方を見つけることであった。^{[ 18 ]： 128}

フロイトの精神分析に影響を受けたユングは、夢の分析をユング派分析に不可欠なものと捉えた。^{[ 18 ]： 102}しかし、特にフロイトとの決別後、ユングの夢に関する考え方はフロイトの理論から大きく逸脱していった。^{[ 18 ]： 103-105}特にユングは、夢は（フロイトが提唱したように）自由連想による解釈ではなく、増幅法と能動的想像法を用いて分析に用いるのが最適であると主張した。ユングは、夢は無意識の素材を人格全体に利用可能にすることで、個性化に役立つと考えた。^{[ 18 ]： 107}

^{ユングは、}治療を弁証法的なプロセス、つまり両者が等しく関与する双方向のプロセスとして捉える考え方を提唱した。^{[ 18 ]： 120、126-127}彼は、患者を病んだ劣等な存在としてではなく、一人の人間として見ることが重要だと考えた。このようにして、彼は自分自身がすべての答えを持っているわけではないと認識し、患者が自ら答えを見つけるプロセスの方がはるかに価値があると考えた。彼は、アプローチにおいて教条主義に陥らず、各患者をその個人として扱うことを重視した。そのため、彼は集団療法を否定した。

ユングは分析には4つの段階があると考えた。^{[ 18 ]： 130}

1. 告白：患者が秘密や個人的な経験を共有することによって経験する、最初のカタルシス体験。
2. 解明：フロイトの解釈と同様に、症状と転移現象の検討、および発達不全領域の特定を行う。
3. 教育：段階（１）と（２）で得られた知見が患者の生活に現れ始め、社会の要求に適応する能力が向上する。
4. 変容：個性化が始まり、「自己」が始まります。これには、影、アニマ／アニムス、その他の原型的な要素との対峙も含まれます。

フロイト派の伝統的な分析では、分析家は患者と週5回会う必要があるのに対し、ユングは患者と週2回会い、その後週1回に減らし、10週間ごとに休みを取った。^{[ 18 ]： 132-3}彼は、患者がセッション以外の時間に何をするかを、セッションの時間と同じくらい、あるいはそれ以上に重要だと考えていた。また、セラピストへの依存は患者の進歩を妨げるものだと考えていたため、この方法はそれを防いだ。休みはまた、分析家が仕事によって消耗したり（あるいは、今でいう「燃え尽き症候群」になったり）することなく、生活や治療実践に活力を維持するのにも役立った。

ユングは、心理療法の研修生にとって自己分析を受けることは必須であり、資格取得後も自己分析を継続すべきだと考えていた。^{[ 18 ]： 136}

1930年代にユングが行った様々な発言は、ナチズムに対する軽蔑と共感の両方の証拠として引用されてきた。^{[ 153 ]}

1933 年、ドイツでナチスが権力を掌握すると、ユングは新しい国際精神療法総合医学協会( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ) の会長に就任しました。この専門機関は、さまざまな国に関連組織を持つことを目指していました。^{[ 154 ] : 79–80}ドイツの関連組織は、アドラー心理療法士であり、著名なナチス ヘルマン・ゲーリングのいとこであるマティアス・ゲーリングが率いる心理療法^{ドイツ・アルゲマイネ・アルツトリヒェ・}ゲゼルシャフトであり、ユダヤ人を排除していた。 1933年、協会の機関誌『心理療法センター』は、ナチスの立場を支持する声明を発表した^{[ 154 ] : 80}およびヒトラーの著書『我が闘争』。^{[ 156 ]}ユングのこれに対する反応は2つあった。

1934年に『 Zentralblatt für Psychotherapie』に掲載された「今日の心理療法の現状」^{[ 157 ]}の中で、ユングは次のように書いています。「アーリア人の無意識はユダヤ人の無意識よりも大きな可能性を秘めている」そして「遊牧民のようなユダヤ人は、これまで独自の文化形態を創造したことはなく、我々の知る限り今後も創造することはないだろう」^{[ 158 ]。}アンドリュー・サミュエルズは、ユングの「アーリア人の無意識」とフロイトの「ユダヤの福音」の「腐食性」^{[ 159 ]}に関する発言は、「ユングの思想の構造に根ざした」反ユダヤ主義の一形態を示していると主張する一方で、「ユングの貢献には先駆的な性質がある」こと、そして「差異を探求することの重要性についての彼の直観はそのまま残っている」とも主張しています^{[ 160 ] 。}

1934年、ユングは学会の回覧文書の中で、個々の医師が国内の加盟学会を経由せずに直接加入できるという学会の規約にも注目した。^{[ 161 ]}これは、ドイツのユダヤ人医師が、ドイツの加盟学会やナチス政権下で活動していた他のドイツの医学会から排除されていたにもかかわらず、国際組織の個人会員として専門家としての地位を維持できることを意味していた。^{[ 154 ] : 82}ユングは、「重要なのは、若くて不安定な科学を地震の際に安全な場所に置くことだ」と述べた。^{[ 162 ]}

一方、同じく1934年、ユングはスイスの出版物であるノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング紙に、ツェントラルブラット紙が親ナチス声明に自分の名前を関連付けたとき、「大きな驚きと失望」を味わったと書いた^{[ 163 ]} 。彼はこの時ツェントラルブラット紙との関係を断ち切ることはなかったが、スイスのカール・アルフレート・マイヤーを新しい編集長に任命した。その後数年間、ユングとマイヤーの下のツェントラルブラット紙は、ユダヤ人医師の精神療法への貢献を認め続けることで、ナチスとは異なる立場を維持した^{[ 154 ]： 83}ドイツが国際機関をナチス化しようと精力的に試みる中、ユングは第二次世界大戦が始まった1939年に会長職を辞任した。

学者ヨセフ・ハイム・イェルシャルミは、ユングの反ユダヤ主義が、フロイトと、主にユダヤ人であった彼の精神分析医の仲間との間の分裂の一因となった可能性があると考えていた。^{[ 164 ]}

ユングのヨーロッパ神話と民俗心理学への関心は、ナチスも共有していた。^{[ 165 ]： 336 [ 166 ] [ 50 ]}リチャード・ノールは、この関連性に対するユング自身の反応を次のように述べている。^{[ 165 ]： 134}

ユングはこの時期を通して、そして1920年代、1930年代にかけても、ドイツの民族運動の精神に明確に共感していたが、ナチズムの恐怖によって、 1936年のヴォータンに関するエッセイで、これらの新異教的な比喩を否定的な視点から捉え直すことを余儀なくされた。

ユングは『ヴォータン』の中で、アドルフ・ヒトラーがドイツに与えた影響を「明らかに『憑依』された一人の男が国全体を感染させ、すべてが動き出し、破滅へと向かう道を転がり始めた」と表現した。^{[ 167 ] [ 168 ]}彼は後に、 1938年10月にHRニッカーボッカーとの長時間のインタビューの中で次のように述べている。 ^{[ 124 ]： 91-93、115-135、136-40}

ヒトラーはまるで実在の人物の「分身」のようだった。まるでヒトラーという人間が盲腸のように内側に隠れていて、その仕組みを乱さないように意図的に隠されているかのようだった ……。この男とは決して話せないことは分かっている。なぜなら、そこには誰もいないからだ ……。これは個人ではなく、国家全体なのだ。

1949年のインタビューで、カール・ユングはこう語った。

私の著書を読んだことがある人なら誰でも、私がナチス支持者でも反ユダヤ主義者でもなかったことは明らかでしょう。私の書いたものをどれだけ誤って引用したり、誤訳したり、並べ替えたりしても、私の真の見解の記録は変わりません。これらの箇所のほぼすべてが、悪意か無知のどちらかによって改ざんされています。さらに、長年にわたり多くのユダヤ人の同僚や患者と友好的な関係を築いてきたこと自体が、反ユダヤ主義の非難を否定しています。^{[ 169 ]}

ユングはユダヤ神秘主義の伝統であるカバラにも関心を持っていたことが知られている。^{[ 170 ]}

ユングは著作の中で同性愛について言及しており、あるコメントでは、同性愛は法当局の懸念事項ではなく、犯罪とみなされるべきでもないと明言している。また、同性愛は社会の一員としての個人の価値を低下させるものではないとも述べている。さらに、同性愛は心理的未熟さ（「後天性」 ）の結果であるとも述べているが、それは性的指向がその人の体質的特性（ 「先天性」 ）の一側面ではない場合に限る。^{[ 171 ]}

ユングの理論は、急性サイケデリック状態で顕在化する無意識現象の分析に有用な治療的枠組みであると考えられている。^{[ 3 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}この見解は、1950年代にサイケデリック研究に関わっていた研究者とユングが交わした書簡、および、サイケデリック化合物を投与された被験者がデフォルトモードネットワークの活動低下と関連して「一体感」や「自我の溶解」といった原型的な宗教的体験をしているように見える最近の神経画像研究に基づいている。^{[ 173 ] [ 174 ] [ 176 ]}

この研究は、現代のサイケデリック、進化論的、発達神経科学の文脈において、ユングの著作、特に『赤の書』に詳述されているヴィジョンを再評価することにつながった。例えば、2020年に出版された『ユングの赤の書：現代のための魂の探求』第4巻の「古代と現代の統合：『赤の書』、視覚的認知様式、変性意識状態の神経科学」と題された章では、ユングは西洋の思考様式には馴染みのない、未開拓の「認知領域」を探求した先駆者であったと論じられている。こうした経験領域は西洋の主流文化や思想には含まれていないが、イボガやアヤワスカなどのサイケデリック物質を儀式で用いて意識を変容させる様々な先住民文化においては中心的な役割を果たしている。著者は次のように述べている。「ユングは、西洋の主流思想とは異質な意識の様式を扱い、未開拓の認知領域を探求していたように思われる。私は、科学がユングに追いつき始めていると主張する。ユングは先駆者であり、彼の洞察は人間の意識に関する我々の理解の進展に大きく貢献している。」^{[ 175 ]： 147この分析では、ユングの『}赤の書』に描かれた幻視の絵画が、ペルーのシャーマン、パブロ・アマリンゴによるアヤワスカの幻視の絵画と比較された。^{[ 175 ]： 158}

1950年代に行われていた研究について、ユングはカリフォルニア大学でLSD研究に関わっていた心理学者ベティ・アイスナーへの手紙の中で次のように書いています。「メスカリンや関連薬物に関する実験は、そのような薬物が、特殊な精神状態下でのみアクセス可能な無意識のレベルを明らかにするため、非常に興味深いものです。神秘的な状態や無意識現象の分析において、ある種の知覚や経験が得られるのは事実です。」^{[ 177 ]}

ユングとサイケデリック薬に関する記述、およびサイケデリック薬を用いた療法におけるユング心理学の重要性については、スコット・ヒルの2013年の著書『無意識との対峙：ユング深層心理学とサイケデリック体験』に概説されている。^{[ 178 ]} 2021年の論文では、サイケデリック薬に対するユングの姿勢、および彼の考えが現在の研究に適用可能かどうかについて論じている。^{[ 176 ]}著者は、「サイケデリック薬の臨床使用に関するユングの正当な懸念は、この分野が大きく進歩し、サイケデリック薬を用いた療法のための堅牢な臨床および実験プロトコルが考案されたため、もはや関係ない。とはいえ、ユングの個性化の概念、すなわち原始的な無意識と意識の統合は、現代のサイケデリック研究に極めて関連性があるように思われる」と述べている。^{[ 176 ]}著者はまた、進化神経科学とサイケデリック神経科学の研究、特に後者が古代の皮質下脳システムを顕在化させる能力を利用して、自我複合体や人間特有のデフォルトモードネットワークよりも前に進化した古代の集合的無意識というユングの概念を明らかにしている。^{[ 176 ]}

ユングは経営理論に影響を与えた。なぜなら、経営者や幹部は適切な「経営者ペルソナ」（企業の仮面）と説得力のあるアイデンティティを作り出す必要があり、 ^{[ 183 ]}​​ また、従業員を管理するために、従業員がどのような人物であるかを評価しなければならないからである（例えば、性格検査や同僚評価を使用する）。^{[ 184 ]}

マイヤーズ・ブリッグス・タイプ指標（MBTI）は、心理学者以外の人々の間で広く普及している心理測定ツールであり、ソシオニクスの概念と同様に、ユングの心理学的類型モデルから発展したものです。MBTIは疑似科学とみなされており^{[ 185 ]}、心理学分野の研究者の間では広く受け入れられていません^{[ 186 ]。}

ユングは、利他的な相互扶助運動であるアルコホーリクス・アノニマスの「ゴッドファーザー」とみなされている。^{[ 187 ]}ユングは、1926年に初めて彼のケアを受けたロードアイランド州の実業家で政治家のローランド・ハザード3世に、回復の唯一のチャンスは「精神的または宗教的な体験」または「真の回心」によるものだと告げた。ハザードは後にオックスフォード・グループとエマニュエル運動を通じてそれを体験し、一部の情報源によると、二度と酒を飲まなかったという。^{[ 188 ]}

ハザードは今度は、オックスフォード・グループの助けを借りて、別のアルコール依存症患者であるエビー・サッチャーの断酒を助けた。サッチャーはユングの考えを3人目のアルコール依存症患者であるビル・Wに伝え、ビル・Wはボブ博士と共にアルコホーリクス・アノニマスを共同設立した。数年後、ビル・Wは1961年にユングと文通し、組織の設立にインスピレーションを与えてくれたことに感謝した。ユングは、自分が世話をしたアルコール依存症患者ハザードについて、「彼のアルコールへの渇望は、中世の言葉で言えば、神との合一という、私たちの存在の全体性への精神的な渇望の低レベル版に相当する」と書いている。^{[ 187 ]}

ユングはビル・Wへの手紙を次のように締めくくっている。

「ほら、ラテン語で『アルコール』はspiritusで、最高の宗教的体験にも、最も堕落した毒にも同じ言葉が使われる。だから、役に立つ公式はspiritus contra spiritumだ。」^{[ 189 ]}

ユングは人間の精神を「本質的に宗教的」^{[ 190 ]}と捉え、この考えを自身の探求の主要な焦点とした。彼の「宗教の心理学化」、スピリチュアリティ、ニューエイジ運動への影響は計り知れない。

• 先見の明のあるスイスの画家ペーター・ビルクハウザーは、ユングの弟子であるマリー＝ルイーズ・フォン・フランツの治療を受け、夢の象徴を芸術作品に翻訳することについてユングと文通していた。^{[ 197 ]}
• アメリカの抽象表現主義画家ジャクソン・ポロックは、1939年にジョセフ・ヘンダーソンによるユング派心理療法を受けた。ヘンダーソンはポロックの芸術を通して彼に働きかけ、絵を描かせたところ、彼の絵画に多くのユング派の概念が現れた。^{[ 198 ] [ 199 ]}
• 一部の情報源とは異なり、^{[ 200 ]}ユングはリバプールを訪れていませんが、訪れた夢を記録しており、その夢について「リバプールは生命の泉であり、生きる力を与えてくれる」と書いています。 1987年にマシュー通りにユングの石膏像が建てられましたが、破壊され、1993年に耐久性のある像に置き換えられました。^{[ 201 ]}

• ミュージシャンのデヴィッド・ボウイは、夢や無意識との関係において、自身をユング派だと表現した。^{[ 202 ]}ボウイはアルバム『アラジン・セイン』 （「狂った若者」をもじったもの）でユングについて歌い、ニューヨークで開催された『赤の書』展にアーティストのトニー・アウスラーと共に出席した。アウスラーはボウイを「情熱的に精神分析医について読み、語る」人物だと評した。^{[ 202 ]}ボウイの1967年の楽曲「シャドウ・マン」はユングの重要な概念を凝縮しており、1987年にはボウイは『ネヴァー・レット・ミー・ダウン』のグラス・スパイダーズをユングの母親像だと表現し、世界ツアーの中心に据えただけでなく、ステージ上に巨大な像を制作した。^{[ 202 ]}
• イギリスのロックバンド、ザ・ポリスは1983年に『シンクロニシティ』というタイトルのアルバムをリリースした。
• アメリカのロックバンドToolは、アルバムÆnimaでユング心理学の概念に影響を受けており、タイトルはanimaとanimusの概念を掛け合わせたものである。楽曲「Forty Six & 2 」では、ボーカルは自身の影を探求し克服することで、より進化した自己になろうとしている。^{[ 203 ]}
• ユングのテキストは、アルゼンチンの音楽家ルイス・アルベルト・スピネッタの1975年のコンセプチュアル・アルバム『ドゥラズノ・サングランド』、特にアニマとアニムスを扱った曲「Encadenado al ánima」と「En una lejana playa del ánimus」に影響を与えた。^{[ 204 ]}
• ユングはビートルズの『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』のジャケットに登場した。^{[ 205 ]}
• 彼は、アルバム『Original Pirate Material』に収録されているザ・ストリーツの曲「Irony of it All」の中で言及されている。^{[ 206 ] [ 207 ]}
• 韓国のバンドBTSの2019年のアルバム「Map of the Soul: Persona」は、ユングの分析心理学の基本原理を示すユングの「魂の地図」に基づいている。 ^{[ 208 ]}このアルバムには、グループリーダーのRMがラップする「 Persona 」というタイトルのイントロ曲が含まれており、RMは「私は誰？ 」と問いかけ、ユングの理論を参照した「ペルソナ」、「影」、「自我」という言葉で自分自身のさまざまなバージョンに直面する。^{[ 209 ]} 2020年2月21日、バンドはユングの「影」と「自我」の理論に特化した「Map of the Soul: 7」をリリースした。バンドのカムバックの第一段階の一部として、1月10日にリリースされたSUGAがラップする「Interlude: Shadow」 ^{[ 210 ]}は、有名人に注がれる光と注目と表裏一体の影と闇について取り上げている。^{[ 211 ]}次のカムバックトレーラー「Outro: Ego」は、J-Hopeがパフォーマンスを披露し、^{[ 212 ]}アーティストの現在のイメージが投影されたカラフルな都市に登場し、自己とエゴを宣言して終わります。^{[ 213 ]}
• 2019年、イタリアのラッパー、マラカシュは、ユング心理学のテーマを多く取り入れたアルバム『ペルソナ』をリリースした。
• ユングは、アメリカのサイケデリック・ロックバンドMGMTの2008年のシングル「メタノイア」のジャケット写真に登場した。
• 作曲家のジョン・ゾーンは、ユングの『赤の書』にインスピレーションを得た楽曲「Liber Novus」を、2010年にツァディクのCD 『Dictée/Liber Novus』に収録して発表した。
• イギリスのロックミュージシャン、ピーター・ガブリエルの1982年のアルバムに収録されている楽曲「ザ・リズム・オブ・ザ・ヒート」は、カール・ユングがアフリカ滞在中に経験した出来事を直接的に基にしている。この曲の仮タイトルは「アフリカのユング」だった。
• ペルーの音楽家ダニエラ・ラリタは、自身の作品『マドレ』と『トレセセロトレス』に大きな影響を与えたとして、ユングの「偉大な母」の元型を挙げている。^{[ 214 ] [ 215 ]}ペルーでは、これは大地と豊穣の女神パチャママの崇拝という形で現れ、自然との密接なつながりを象徴し、アンデス文化の集合的無意識を反映している。^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]}
• カナダのブラックメタルバンド、パンツァーファウストは、2024年のアルバム「To Shadow Zion」のタイトルにユング心理学の「影」の概念を用いた^{[ 219 ]。}

• ペルソナシリーズのゲームは、影、ペルソナ、元型を表すユングの理論に大きく基づいている。^{[ 231 ]}
• 『ナイツ・イントゥ・ドリームス』シリーズのゲームは、ユングの理論に大きく基づいている。^{[ 232 ]}
• ユング心理学の概念は、『ゼノギアス』をはじめとするゼノシリーズ、そのリメイク版である『ゼノサーガ』三部作、そしてゲームの制作者によって出版されたグラフィックノベル『パーフェクトワークス』などに見られる。
• ゲーム「コントロール」は、カール・ユングの思想、特にシンクロニシティとシャドウセルフに大きく影響を受けている。^{[ 233 ] [ 234 ]}
• アラン・ウェイクは、カール・ユングの元型と個性化の概念からインスピレーションを得ている。 ^{[ 235 ]}

• 1910子供の魂の葛藤^{[ f ]}
• 1912年『無意識の心理学』
• 1916年『死者への七つの説教』 （ 『赤本』の一部、私家版）
• 1921年の心理学的類型
• 1933年『魂を求めて旅する現代人』（エッセイ集）
• 1944年心理学と錬金術
• 1951年『アイオーン：自己の現象学に関する研究』
• 1952年『変容の象徴』 （ 『無意識の心理学』改訂版）
• 1954年ヨブへの答え
• 1956年『ミステリウム・コニュンクティオニス：錬金術における精神的対立物の分離と統合に関する考察』
• 1957年『未発見の自己』
• 1959年空飛ぶ円盤：空に見られるものに関する現代の神話（ RFCハル訳）
• 1960年シンクロニシティ：非因果的な連結原理
• 1962年 回想、夢、考察（自伝、アニエラ・ジャッフェとの共著）
• 1964年『人間とその象徴』（ユングは1961年に亡くなる前の最後の著作として1部を執筆。残りの4部はマリー＝ルイーズ・フォン・フランツ、ジョセフ・L・ヘンダーソン、ヤッフェ、ヨランデ・ヤコビによるもの）
• 2009年『赤の書：リベル・ノヴス』（ 1915年頃～1932年頃に作成された写本）
• 2020年版ブラックブック（ 1913年頃～1932年頃に作成された私的な日記で、レッドブックの基となっているもの）

編集者：ハーバート・リード、マイケル・フォードハム、ゲルハルト・アドラー。編集長：W・マクガイア。翻訳：RFCハル。ロンドン：ラウトレッジ・キーガン・ポール（1953年～1980年）。

1.精神医学研究（1902年～1906年）

2.実験研究（1904年～1910年）（L. シュタインおよびD. リヴィエール訳）

3．精神疾患の精神発生論（1907年～1914年、1919年～1958年）

4.フロイトと精神分析（1906年～1914年、1916年～1930年）

5.変容の象徴（1911～1912年、1952年）

6.心理学的類型（1921年）

7.分析心理学に関する2つのエッセイ（1912年～1928年）

8.精神の構造と力動（1916年～1952年）

9.1 原型と集合的無意識（1934年～1955年）

9.2 アイオーン：自己の現象学に関する研究（1951年）

10． 文明の変遷（1918年～1959年）

11． 心理学と宗教：西洋と東洋（1932年～1952年）

12． 心理学と錬金術（1936年～1944年）

13． 錬金術研究（1919年～1945年）

14. ミステリウム・コンニウンクティス(1955–1956)

15． 人間、芸術、文学における精神（1929年～1941年）

16． 精神療法の実際（1921年～1925年）

17． 人格の発達（1910年、1925年～1943年）

18. 象徴的な人生：雑録

19. 一般的な参考文献

20. 総合索引

補足巻

A.ゾフィンギア講義

B.無意識の心理学（ベアトリス・M・ヒンクル訳）

セミナー

分析心理学（1925年）

夢分析（1928年～1930年） ^{[ 236 ]}

ヴィジョンズ（1930年～1934年）

クンダリーニ・ヨガ（1932年）

ニーチェのツァラトゥストラ(1934–1939)

子供たちの夢（1936年～1940年）