ナラカ（仏教）

ナラカ（サンスクリット語：नरक ）は、仏教宇宙論における用語^[1]であり、英語では通常「hell」（または「地獄界」）または「煉獄」と呼ばれます。^{[2] [3]}初期の文献で地獄の概念に使用された別の用語は、nirayaです。^[4]仏教のナラカは、中国神話の地獄であるディユと密接に関連しています。ナラカは、キリスト教の地獄の概念の1つと2つの点で異なります。第一に、生き物は神の裁きや罰の結果としてナラカに送られるわけではありません。第二に、生き物がナラカに滞在する期間は永遠ではありませんが^{[5] [6]、}通常は理解できないほど長いです。^{[7] [8]}

生物は蓄積された行為（カルマ）の直接的な結果としてナラカに生まれ、そのカルマが完全な結果を達成するまで、限られた期間そこに滞在します。^{[9] [10]}カルマが使い果たされた後、まだ成熟していないカルマの結果として、より高い世界の一つに生まれ変わります。^[11]

8つの地獄はジャータカ文献に登場し、大乗仏教の地獄体系の基礎をなしている。それによると、地獄はインドを意味するジャンブドヴィーパの南大陸の地下深くに位置している。地獄は階層のように重なり合っており、原則として、より厳しい地獄は前の地獄の下にある。地獄の高さ、幅、長さ、深さ、距離の概念には違いがあり、つまり、現時点では地獄の大きさ以外には明確な規範体系は存在しない。 ^[11]

地獄の概念が仏教の伝統の中でいつ生まれたのかを特定することは困難である。なぜなら、地獄の概念は、セイロンでパーリ語経典が書き留められた紀元前100年頃まで口頭で伝えられていたからである。^[12]

しかし、地獄の概念は仏教の初期段階から重要な役割を果たしてきました。それは、業の概念と密接に関係しているからです。業は魂がどの領域に生まれるかを決定します。善行は人を天国に、あるいは地上の人間として生まれ変わらせ、悪行は動物、餓鬼、あるいは地獄に生まれ変わらせます。^{[13] [14]}

紀元前250年から100年頃に書かれた最古の仏教文献の一つであるカタヴァットゥでは、地獄のバージョンが完全に展開され、説明され、議論されています。これはおそらく、地獄のイメージを提示した最古の宗教作品の一つです。^[14]地獄は特定の悪行の結果なのか、犯された悪行そのものなのかなど、関連するトピックが議論されています。さらに、地獄は悪行の結果として来世で経験される状態であると主張し、^[15]地獄を悪行に対する報いと善行に対する補償の概念に結び付けています。^[16]

歴史上の釈迦は、個人が自らの道徳に責任を持つよう促すため、神への依存を拒絶した。釈迦や他の仏教徒は、地獄というわかりやすい象徴を用いて、特に具体的な目標を求める在家信者にこれを奨励した。地獄が象徴として機能したように、天国も同様に象徴として機能し、人が悟りを超えて進歩できるという一時的な想像として機能した。^{[17] [18] [19]}対照的に、地獄は悟りへの反対を生み出す行為に対する抑止力として利用された。^[20]

これらの年代の理解が正しければ、仏教の地獄の概念は地中海文化の地獄の概念よりも古いものとなるが、両者は海と陸を越えて互いに交流していた。^[21]

これらのナラカを数え、その苦しみを列挙する方法はいくつかあります。いくつかの情報源では、500 または数十万の異なるナラカについて説明しています。最も一般的な方法の 1 つは、8 つの大熱ナラカと 8 つの大冷ナラカです。物理的には、ナラカはジャンブドヴィーパの下に広がる一連の層であると考えられています。また、プラティエカ ナラカ(パーリ語: パチェカ ニラヤ) とロカンタリカと呼ばれる一連の孤立した境界地獄もあります。

ナラカに住む人々の苦しみは、しばしばプレタの苦しみと似ており、この 2 つの存在は混同されやすい。最も単純な違いは、ナラカの人々は地下世界に閉じ込められているのに対し、プレタは自由に動き回れるということである。

生き物が地獄に来るのは、これらのナラカに生まれるのではなく、カルマの力の影響を受けた成人として顕現（ウパパータ उपपात）によって現れるからです。顕現した体は、最も激しい痛みにも耐えられる弾力性のある物質でできています。いくつかの文献では、苦しみを増すために体が大きいと報告されています。^[22]

1.等活（Sañjīva）は「蘇生」の奈落で、巨大な火で熱せられた熱い鉄の地面がある。これは、生命の源を破壊したいという欲望から、生き物を殺す目的で暴力や殺人を犯す人々のために指定された領域である。^{[23] [24] [25]}この奈落にいる生き物は完全に成長したように見え、すでに恐怖と悲惨の状態にある。生き物が他の人から危害を加えられることを恐れ始めるとすぐに、仲間が現れて鉄の爪でお互いを攻撃し、地獄の番人が現れて火の武器で生き物を攻撃する。生き物が死んだような無意識状態を経験するとすぐに、冷たい風が彼らを蘇らせ、攻撃が再び始まり、突然完全に回復する。この拷問の輪は、彼らの悪いカルマが尽きるまで続く。^[11]この奈落で経験される他の拷問には、溶けた金属を落とされる、細かく切り刻まれる、鉄の地面の熱で苦しむなどがある。^{[26] [27]}

完全に偶発的な殺人は、この地獄に至りません。この地獄に至らない殺人の例としては、虫を誤って踏みつぶしてしまうこと、杭を地面に打ち付けながら殺すこと、医者が病人を治療しようとして思わず患者を殺してしまうこと、親が子供の行動を正そうとして誤って子供を殺してしまうこと、炎が虫を引き寄せて死なせることなどが挙げられます。^[28]また、個人が動物の殺害を見たり聞いたり、または自分のために動物が殺されるのを許さなかった状況では、肉を食べることは悪いカルマの行為ではありません。この地獄は、修行者に周囲の衆生との依存関係を認識させるはずです。その目的は、動物の不必要な苦しみを思いとどまらせることであり、肉食を完全に禁止することではありません。^[29]

ジャンブドヴィーパの下には1,000由旬があり、各方向には10,000由旬があると言われています。 ^[30]

サダルマスムリチュパスターナスートラ（正念堂）では、この地獄の他に16の地獄があり、そのうち7つについて詳しく論じています。^[31]地獄の従属地は、煮えたぎる糞尿と虫で満ちた泥糞地獄、^[32]鉄が雨のように天から降り注ぎ、剣の森で覆われた剣輪地獄、動物を焼いた人々にも同じことが行われる焼鍋地獄、無数の苦しみ地獄、暗い空間で不透明な火に焼かれ、火の風が吹いて皮膚が裂ける暗黒地獄、^[33]大火が燃え、住民が動物に食い尽くされる不幸地獄、そして最後に殺人を犯した怠惰な人々が焼かれる極度の苦しみ地獄です。^{[31] [34]}

2.カーラスートラ（黒縄）は「黒い糸」のナラカで、サンジーヴァの苦しみが含まれています。この地獄で経験する苦痛は、サンジーヴァで苦しむものより10倍もひどいです。^[35]さらに、体に黒い線が引かれ、地獄の警備員はそれをガイドとして、燃える鋸や鋭い斧で生き物を切ります。^{[26] [30] [36]}この地獄の2番目のバージョンでは、黒いロープが山々に張られ、その下に熱い鍋が置かれている場所として説明されています。この地獄の警備員は、住人に重い鉄の束を運ばせ、ロープの上を歩いて下の鍋に落ちるように強制します。^[37]ここは、殺人、強盗、嘘をついた人、悪い息子、裏表のある女性のための場所です。^[36]

このナラカには、病人から盗んだり、使うに値しない物を盗んだりした者が入れられるチャンダラ地獄などの場所が含まれます。^[38]彼らは、巨大な邪悪な鳥に腹を裂かれて苦しめられます。その他の罰としては、溶けた銅を食べさせられたり、槍で刺されたりすることなどがあります。^[39]

源氏は、この地域の地獄についてより詳細に説明しています。一例として、等悲嘆受苦の地域では、囚人たちが黒い縄で縛られ、燃えて下の剣に落ちます。その後、熱い牙を持つ犬が死体をバラバラにしていきます。^[40]

3.衆合（Saṃghāta）は「押し潰す」地獄であり、^[41]巨大な岩の塊に囲まれており、岩が互いにぶつかり合って生き物を血まみれのゼリーに押しつぶします。岩が再び離れると、生き物の命が回復し、プロセスが再び始まります。^[26]この地獄では、死体は悪魔、熊、地獄の鳥に食べられ、^[42]燃える嘴を持つ鷲が臓器を引き裂きます。サッダルマスムリチュパスターナスートラは、この地獄の別の描写を​​提供しています。その後、看守は彼らをフックに掛け続けます。^{[42] [43]}

この地獄への再生は、愛と性的放縦に対する不適切な態度と殺人行為が組み合わさって引き起こされます。^{[36] [44]}この地獄の住人は、まず美しい女性のところに連れて行かれます。その女性は、かつて愛した女性を思い出させ、木の上に座り、登るように手招きします。登っている間、熱い剣の葉が体を切り裂きますが、囚人は欲望に満たされ、頂上に到達し、木の下にいる女性が手招きしていることに気づきます。これが繰り返され、囚人はこのサイクルで数十万年を過ごします。^{[44] [42]}これは、人生で無知なままの人々は、自分自身が自己欺瞞の地獄にいることに気付かないため、自己中心的な愛を持っていることを表しています。彼らは、自分の囚われた心を見つめる代わりに、自分の苦しみを状況のせいにします。^[45]

最初の副次地獄である悪景地獄は、源信によれば、子供を虐待した者が行く場所である。この地獄に落ちた者は、地獄の看守に自分の子供が刺されるのを見ざるを得ない。その間、吊るされ、肛門から溶けた銅が体内に流し込まれるなど、言い表せないほどの苦しみを味わう。^[46]もう一つの地獄は、苦悶絶苦境である。他人の女性を誘拐した男たちは、木に逆さまに吊るされ、口から火が入り、叫ぼうとすると内臓が焼ける。^[46]もう一つの地獄は、同性愛強姦を犯した男たちが生まれ変わる多苦悶境である。これらの男たちは、虐待した相手の人形に抱かれる。このようにして燃やされた後、彼らは蘇り、恐怖のあまり逃げようとするが、崖から落ち、火のついた嘴を持つ鳥やキツネに食べられてしまう。^{[47] [48]}

4.ラウラヴァ（叫喚）^[49] ナラカは、燃え盛る炎に焼かれながら、叫び声をあげながら燃える地面からの避難場所を求めて走り回る生き物たちの場所です。^{[26] [11]}この地獄の他の描写には、恐ろしい悪魔の声を聞いて、囚人たちが金色で長い足を持ち、風のように速く走れる悪魔たちに慈悲を乞うというものがあります。^[50]これにより悪魔たちは怒りを増し、囚人たちの口をペンチでこじ開けて溶けた銅を注ぎ、彼らの臓器を破壊します。^{[51] [52] [53]}

この地獄に生まれ変わる主な理由は、殺人、窃盗、性的放縦と相まって、麻薬の不適切な摂取と使用です。このラウラヴァ ・ナラカの16の従属地獄には、僧侶を怒らせる目的で酒を与えること、誘惑の手段として麻薬を使用すること、商人が余分な金儲けを意図して酒に水を加えること、^[54]動物に酒を与えること、または他人を殺したり強奪したりするために酒を使用することなど、多くの事例が列挙されています。^[55]ただし、アルコールの摂取は、それが道徳の正しい実践を妨げる程度にのみ禁止されています。この地獄はアルコールの摂取と関連しているかもしれませんが、一人で、または友人と一緒に飲む個人を非難することはありません。しかし、この地獄の描写には、アルコールが身体に悪影響を及ぼし、精神を刺激するなど、アルコールの悪影響についての言及も含まれており、禁酒を勧めている。^[56]

5.マハーラーウラヴァ（大叫喚）は「大叫喚」のナラカであり、ラウラヴァに似ています。^{[30]この地獄の主な原因は、前の}ナラカで概説された違反と相まって嘘をついたり不適切な言葉を発したりすることです。これは最初の地獄であり、悪行に関しては心理状態が肉体的状態よりも大きな影響を及ぼします。^[56]小さな耐え難い痛みの地獄では、偽証や賄賂を犯した人は、体内に蛇が生まれることで苦しめられます。嘘をつくたびに蛇が増えますが、蛇は不十分さ、財産の喪失など、さらなる嘘によって永続する内なる恐怖を表しています。^[57]仏教では真実と虚偽の明確な区別はありませんが、それは個人が故意に他人を欺くべきであるという意味ではありません。^[57]

補助地獄には槍の先で刺される苦しみを受ける地獄があり、そこでは熱い鉄の針が囚人の口と舌に突き刺されます。無量無量を受ける地獄では、看守が熱い鉄のハサミで舌を引き抜きます。^{[58] [59]}

6.焦熱（炎熱）は「加熱」^[60] ナラカであり、地獄の看守が住人を燃える槍で刺し、鼻や口から炎が噴き出すまで刺します。^[26]さらに、彼らは燃える鉄の表面に投げ込まれ、看守に殴られて肉の塊になったり、フライパンで揚げられたりします。彼らは尻から頭まで串刺しにされ、炎が骨と骨髄を貫くまで焼かれます。この地獄の炎に比べると、以前のナラカの炎は、囚人にとっては雪のように感じられるそうです。^{[61] [62] [63]}

最初の地獄は、純粋に精神行為に関係しており、悟りへの主要な障害に対処しています。これらの障害には、カルマの法則と善悪の存在の否定が含まれており、歴史上の仏陀は人々が個人的な責任を負うことは悪いことだと考えていました。^[64]悟りへの鍵は人間の心の中にあり、その心が自分自身を欺く場合、悟りの可能性は消えます。^[65]

この地獄にある場所の一つは、誰もが炎に包まれるプンダリカ地方である。近づいて蓮の花の湖（プンダリカ）から水を飲むようにと手招きする声が聞こえる。人々はその声に従い、炎に包まれた穴に落ち、その体は焼け落ちる。体は蘇るが、この循環が続くとすぐにまた燃える。それでも、人々は渇きを癒すために蓮の湖を見つけようとする試みを繰り返す。天国に辿り着くことを望み飢えた人々や、異端の見解を信じるよう人々を導いた人々は、この地獄に見つかるであろう。^{[66] [67] [64]}

2番目の場所は暗火風の領域です。ここの人々は旋風に囚われ、ぐるぐると回転します。風に投げ飛ばされ、剣のように鋭く体を打たれ、細かく切り刻まれます。その後、生き返り、これを繰り返します。この地獄では、物事は永遠と無常に分類できると信じられています。^{[66] [68] [69]}

これらの地獄は、仏教が他の宗教に対して寛容であった一方で、歴史上の仏陀の教えとは異なる信仰や慣習を非難する経典もあることを示しています。^[69]

7.大焦熱（大炎熱）は「大熱」^[70] 地獄である。この地獄では、黒い腹、燃える目、鉤歯を持つ悪魔がここに生まれ変わる人々を悩ませ、住人の喉をつかんで山や都市、海を越えて引きずり回す。^{[71] [26] [72]}源信は、この地獄の入り口に着くと、前世で犯した罪のために閻魔に侮辱されたと述べている。悪業の縄に囚われて、彼らは大焦熱地獄に入る。^{[72]地獄は完全に火と他の生き物の嘆きに包まれている。この}地獄の炎は、彼らを苦しめる個人の悪業である。^[72]

この地獄は、性的に宗教を汚した者たちを拷問にかける運命にある。^[73]この汚辱には、僧侶、尼僧、高潔な在家の女性を誘惑することが含まれる。在家の女性を誘惑した者は、縛られ、鉄のフックが取り付けられた燃える床に横たわって、糸のような虫の地獄で苦しめられる。彼らが苦痛に叫ぶと、悪魔は弓弦のような形の虫を罪人の体内に入れる。この虫は彼らの体の内部を燃やし、内臓を食い尽くしながら、耐え難い痛みを引き起こす毒を排出する。この手順の後、虫は体に穴を開けて這い出る。^[71]

ここで見つかるもう一つの地獄は、痛髪の地である。これは、僧侶を誘惑して性的誘惑をしようとした女性たちである。そのような女性は、悪魔によって皮膚を剥がされて骨だけが残るという苦しみを味わわされる。皮膚はまた再生し、これが繰り返される。時には悪魔は小さな部分だけを剥がしてそれを焼く。この拷問から逃げる彼女たちは、誘惑した僧侶の手に走り、その視界は焼け付く炎に変わる。そのような女性が再び人間として生まれ変わることはほとんど不可能であるが、もし人間として生まれ変わったとしても、醜く障害を負い、排泄物を掃除させられ、自分の子供にさえ殴られることになる。^[74]

8.阿鼻（アヴィーチ）は「途切れることのない」^[75] 地獄である。衆生は巨大な炎の炉で、ひどい苦しみとともに焼かれる。 ^[26]無間地獄は欲望の領域の底に位置し、輪廻の中間の状態にあり、この地獄に行く運命にある者たちは、こう叫ぶ。

アシヴィ地獄に辿り着くまで、彼らは2000年間逆さまの姿勢で堕ち続けることになるが、これは彼ら自身の逆転した見解（ヴィパリャーサ）を象徴している。^{[78] [79]}

これらの地獄の苦しみは、以前の地獄で遭遇したものよりも千倍も厳しく、以前の地獄の住民は最も祝福された神と同じくらい幸せに見えます。すべての罪人の匂いは悪臭のように匂い、このナラカの音は、それを聞く人々を恐怖で死に至らしめるでしょう。^[79]アヴィチ地獄は7つの鉄の壁と7つの鉄の網に囲まれており、各コーナーには稲妻のような目、剣のような牙、山ナイフのような歯を持つ巨大な青銅の犬が配置されています。下には鋭い葉のある18の森があります。^[78]地獄の中には7つの壁と旗があり、そこから炎が噴き出しています。さらに、ここには溶けた青銅が流れ出る18の釜が置かれており、至る所に毒と火を吐く蛇がいます。彼らが出す音は、空から鉄球を引き寄せる10万の雷のようです。ここに住む他の動物は、火を吐く虫です。^{[78] [80]}

この地獄の別の描写では、そこに住む人々の体を貫き、焼き、腱を切断し、割る炎が至る所にあるとされている。炎以外には何もなく、そこに生き物がいることを示す唯一の合図は叫び声だけである。すべての生き物は焼けつくような熱い鉄の山を登ることを強いられる。追加の苦しみとして、舌を引き抜いて、ペンチで口を無理やり開けながら鉄球と溶けた青銅を飲み込ませる。その結果、喉と内臓が焼かれる。^{[81] [82]}

源信は『往生要集』の中で、この地獄の従属地獄をいくつか描いている。その最初の地獄は「鉄狐食界」である。ここではすべての生き物が火に包まれている。さらに、鉄瓦が雷雨のように天から降り注ぎ、下にあるものをすべて押しつぶす。焼けるような歯を持つ狐が、押しつぶされた死体に近づき、それを貪る。火をつけて仏様の財産を損ねた者は、すべてこの地獄で罰を受ける。^{[83] [84]}黒腹界では、すべての生き物が飢えに蝕まれ、自分の肉を食べざるを得ない。ここでも腹の黒い蛇が襲ってくる。仏様に供えたものを食べた者は、この場所で苦しむ。^{[83] [85]}もう一つは「鉄山降雨界」である。ここでは、落ちてくる鉄山が罪人の体を肉塊に押しつぶす。塔の形をした火が11基あり、近づく者を焼き尽くす。剣を持った看守が、この領域にいる罪人を斬りつけ、傷口に溶けた白子を入れる。独覚の食物を盗んで食べた者は、ここに落ちる運命にある。^{[86] [87]}次の従属地獄は鳥の領域で、そこには火を吐く鋭い嘴を持つ象ほどの大きさの鳥が生息している。この領域にいる者を掴んで空から落とし、粉々に砕いて地面に残す。道にはナイフが突き出ていて、そこを歩く者を刺す。さらに、火のついた牙を持つ犬が襲う。^{[86] [88]}

この地獄は、実父母の殺害、仏陀や仏教徒への悪意、阿羅漢の殺害など、仏教の五つの罪（アーナンタリヤ・カルマ）のいずれかを犯した者が行くべき場所です。無間地獄に落ちるには、自分の中の善を意識的に無視し、自分の罪を十分に認識した上で、これらの罪を故意に犯す必要があります。^[79]この罪には、他人が悟りを開く機会を奪うこと^[89]や縁起の作用で自分自身の一部を滅ぼすことも含まれています。^[90]

仏教の経典には、一つの地獄に八つの大寒地獄（中国語：八寒地獄）があると記されています。これらの地獄の住人は耐え難い寒さに苦しめられます。

最初の 4 つの名前は、これらの地獄で苦しむ人々が耐え難い寒さのために発する叫びを反映しています。 後の 4 つの地獄は、そこでの極寒にさらされると肉体が受けると言われる変化にちなんで名付けられています。 たとえば、紅蓮の地獄では、寒さがあまりにも厳しく、背中が裂けて血まみれの肉体が出現し、紅蓮の花に似ていると言われています。 法華経では、8 つの寒地獄を次のように説明しています。

• 頞部陀（アルブダ）は「水ぶくれ」の奈落で、氷の山々に囲まれ、常に吹雪に見舞われる暗く凍った平原である。この世界の住人は成人して生まれ、一生裸で孤独に暮らし、寒さで体に水ぶくれができる。この奈落での寿命は、100年に1粒だけゴマを取り出すとしたら、樽一杯のゴマを空にするのにかかる時間と同じだと言われている^{。 [26]}
• 刺部陀（ニラルブダ）は「破裂した水疱」のナラカで、アルブダよりもさらに寒い。そこでは水疱が破裂し、生き物の体は凍った血と膿で覆われる。 ^[26]
• アタタ（頞听陀）は「震える」ナラカです。そこでは生き物が寒さに震え、口で「アタアタ」という 音を出します。 ^[26]
• ハハヴァ（臛臛婆）は「嘆きの地」である。そこでは生き物たちが寒さの中で嘆き、苦しみながらハアハアと叫ぶ。 ^[26]
• 虎々婆（フフヴァ）は「歯がカチカチ鳴る」ナラカであり、生き物が歯をカチカチ鳴らして「フー、フー」という音を出して震える場所です。 ^[26]
• ウトパラ（嗢鉢羅）は「青い蓮」のナラカである。そこの厳しい寒さにより、皮膚はウトパラの睡蓮の色のように青くなる。 ^[26]
• 「蓮」のナラカである鉢特摩（パドマ）、凍った皮膚を裂き、生傷と血だらけにする吹雪を持っています。
• マハーパドマ（摩訶鉢特摩）は「大蓮華」のナラカです。全身が粉々に割れ、内臓も寒さにさらされて割れます。

大乗仏教の『涅槃経』によれば、それらは次の通りです。

1. ハハヴァ地獄、
2. アタタ地獄、
3. アララ地獄、
4. アババ地獄、
5. ウトパラ地獄（青蓮の地獄）
6. パドマ地獄（深紅の蓮の地獄）
7. クムダ地獄（緋蓮の地獄）
8. プンダリカ（白蓮の地獄）。

第一地獄では、極寒のため全身に凍瘡ができる。第二地獄では凍瘡が悪化し、ついには破裂する。続く三つの地獄は、そこに住む者の悲鳴にちなんで名づけられている。第六地獄では、極寒のため肉体が青くなる。最後の二つの地獄では、寒さのため肉体が割れ、真っ赤な蓮の花のようになる。^[91]

長阿含経（ Dīrghāgama 、Ch. cháng āhán jīng長阿含経）^[92]は、インドの原典から仏陀耶沙（Fotuoyeshe佛陀耶舍）と朱法念竺佛念によって412年から413年にかけて22冊にまとめられて中国語に翻訳された。^[93]この文献には、4つのグループ（ヴァルガ）に分かれた30の個別の経典が含まれている。仏教の宇宙論に関する第4のヴァルガ^{[94]には、}世間記経（shìjì jīng世記経）の中に「地獄の章」（dìyù pǐn地獄品）が含まれている。このテキストで、釈迦は僧伽に対して、地獄の物理的な位置と名前から始めて、地獄のそれぞれについて非常に詳細に説明している。

佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外。 復有大海水周匝圍遶八千天下。 復有大金剛山遶大海水。金剛山外 復有第二大金剛山。二山」中窈窈冥冥。 日月神天は大威力。第四名叫。第五名。大声。第六名大燒。第七名大燦。第八名無間。三名五百丁。四名飢。五名。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名火。十一名灰河。十二名。名鐵丸。十三名釿斧。十四名犲狼。十五名劍樹。十六名寒氷。 ^[95]

釈迦牟尼は比丘たちに、四つの大陸を取り囲む八千の大陸がある、と説いた。さらに、その八千の大陸を取り囲む大海がある。さらに、その大海を取り囲む大ダイヤモンド山脈がある。この大ダイヤモンド山脈の向こうには、また別の大ダイヤモンド山脈がある。そして、その二つの山脈の間には闇がある。神空の太陽と月は、その大いなる力をもってしても、その光がその［闇］に届くことはない。［二つのダイヤモンド山脈の間の空間］には八つの大地獄があり、それぞれの大地獄のそばに十六の小地獄がある。

最初の大地獄は念地獄と呼ばれています。2番目は黒縄地獄と呼ばれています。3番目は粉砕地獄と呼ばれています。4番目は呻き地獄と呼ばれています。5番目は大呻き地獄と呼ばれています。6番目は灼熱地獄と呼ばれています。7番目は大灼熱地獄と呼ばれています。8番目は不絶地獄と呼ばれています。念地獄には16の小地獄があります。小地獄の面積は500平方ヨジャナです。最初の小地獄は黒砂地獄と呼ばれています。2番目は煮えくり返る糞地獄と呼ばれています。3番目は五百本の釘地獄と呼ばれています。4番目は飢え地獄と呼ばれています。5番目は渇き地獄と呼ばれています。6番目は単銅釜地獄と呼ばれています。7番目は多銅釜地獄と呼ばれています。8番目は石杵地獄と呼ばれています。9番目は膿血地獄と呼ばれています。10番目は計火地獄と呼ばれています。11番目は灰河地獄と呼ばれています。 12番目は「鉄の弾丸」、13番目は「斧と手斧」、14番目は「ジャッカルとオオカミ」、15番目は「剣による切り傷」、16番目は「寒さと氷」です。

地獄について論じたこれらの文献の重要性を裏付けるさらなる証拠は、仏教徒による地獄とその住人の性質についてのさらなる調査にある。ブッダヴァルマンによる5世紀の中国語訳『阿毘達磨大師論』（阿毘曇毘婆沙論）は、地獄の生き物を苦しめる地獄の看守は感覚を持った存在なのか、彼らはどのような姿をしているのか、そしてどんな言語を話しているのかを問うている。^[96]『阿毘達磨大師』（高等知識の宝庫）は、最も一般的な8つの冷たい奈落と8つの熱い奈落を説明する根本文献である。^[97]玄奘による7世紀の中国語訳でも、地獄の看守は知覚力のある存在であるかどうか、また、彼らがどのように業報いを受けるのか、彼らは悪い業を創造するのか、そしてなぜ彼らは肉体的に影響を受けず、地獄の火によって焼かれないのかが問題となっている。^[98]

ナラカの描写は、悪行者に降りかかる運命に対する警告や徳を積むことへの奨励として、仏教の注釈書や大衆文学のいくつかの形態でよく取り上げられる主題である。^[99]

大乗経典 『地蔵菩薩経』は、奈落における苦しみを鮮明に描写し、凡夫が奈落の生き物の苦しみを和らげるためにどのように功徳を積むことができるかを説明しています。 ^[100]一例として、地蔵菩薩像は、子供たちが冥界で苦しみに耐える期間を短縮すると考えられています。^[101]

浄土宗の僧侶である源信は、その『往生要集』を八つの奈落における苦しみの描写から始めている。これは浄土宗運動における独創的な作品であり、宇宙論と修行に関するいくつかの考えを概説している。^{[102]源信は、}六道における人生は苦を特徴とするため拒絶されるべきであるという一般的な仏教の立場をとっている。 ^{[103]奈落における極度の苦しみの描写の目的は、人々に浄土宗の教えと修行を納得させ、}輪廻転生への執着をやめさせることだったのかもしれない。^[104] チベットの ラムリム文献にも同様の描写が含まれている。

中国の仏教文献では、ナラカ（地有）の記述がかなり拡張され、ナラカとその罰がさらに詳しく述べられ、閻魔とその助手である牛頭と馬面の役割が拡大された。これらの文献では、ナラカは中国の皇帝の行政を反映したあの世の官僚機構の不可欠な部分となった。

松永は、奈落の概念は、これらの概念が作られた時代の人々を日常生活の中で悟りに至る行動へと動かすために作られたと主張している。^[105]奈落は悟りに至る道徳的行動の具体的な概要を与えてはいないが、そのためのガイドラインとして機能した。そうでなければ、個人は自分の責任を奪われると松永は述べている。各個人は、時間、場所、過去の行為によるカルマに応じて、自分の道を歩まなければならない。仏教は、人間には自分自身を創造する能力があり、したがって自分の天国と地獄を形作る能力があると主張している。^[106]

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  タイのワット・ムアンにある地獄の風景。茹でる刑罰の場面
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  タイのワット・ムアンにある地獄の風景。罰として登る棘のある木。
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  タイ北部の寺院の壁画。裸の生き物が棘に覆われた木に登り、上からは鳥につつかれ、下からは槍を持った地獄の番人に襲われる様子が描かれている。背景には氷山があり、プラ・マラヤが上から見守っている。
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  タイ北部の寺院の壁画。プラ・マラヤが上から見守る中、人間と動物の像が地獄の番人と鳥によってバラバラにされ、内臓をえぐり取られている。
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  タイ北部の寺院の壁画。死者の裸の霊魂が裁きのためにヤマの前に連れてこられる。プラ・マラヤは、大きな油釜で人々が揚げられる様子を上から見守っている。
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  ビルマ美術におけるナラカ
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  現在ボストン美術館に所蔵されているこの日本の巻物は、地獄草紙のスタイルで描かれています。もともとは12世紀の平安時代に描かれたもので、8つの大地獄と16の小地獄を文章と絵の両方で描いています。ここで紹介する巻物の特定の断片には、銅釜地獄で、悪魔が人々でいっぱいの熱い釜をかき回している様子が描かれています。

• 盆
• ディユ
• ゴーストフェスティバル
• 地獄の金
• 地蔵菩薩
• 目連
• 牛頭と馬顔
• 盂蘭盆経
• ヤマ（東アジア）

• マツナガ、アリシア。松永大願（1971）。仏教の地獄の概念。ニューヨーク：哲学図書館。
• ティーザー、スティーブン F. (1988)。 「一度死んで生き返ったもの：中世中国における地獄の表現」。ハーバードアジア研究ジャーナル。48 (2): 433–464。doi :10.2307/2719317。JSTOR  2719317。
• 法律、ビマラ・チャーン。バルア、ベニ・マダブ (1973)。仏教の観点から見た天国と地獄。バラナシ：バーティヤ・パブ。家。

• 現実
• Bhaktivedanta VedaBase 2010-10-29 にWayback Machineでアーカイブされました
• 地獄の世界、あるいはカルマの反動
• 存在の31の次元
• アジア古典学研究所の「死と存在の領域」講座