パイドロス（対話）

パイドロスとソクラテスは小川を渡り、木陰に腰を下ろした。パイドロスとソクラテスは、田舎ではソクラテスがよそ者扱いされるだろうと指摘し、ソクラテスはその理由を、学問への愛着にあるとした。「木々や開けた土地では何も学べないが、町の人間なら教えてくれる」とソクラテスは言う。そしてソクラテスは、自分を故郷から連れ出してくれたパイドロスに感謝の意を表した。「しかし、あなたは私を連れ出す薬を見つけたようですね。飢えた動物は、目の前にニンジンや緑の葉をぶら下げれば追い立てられます。同様に、あなたが本に綴じられた演説を私に差し出せば、アッティカ中、そしてあなたが望むところならどこへでも連れて行ってくれるでしょう。」^{[注3 ]}

パイドロスは次に、リュシアスの演説を繰り返し始めます。「私の状況はお分かりでしょう。もしこれがうまくいけば、私たちにとってどれほど良いことか、お話ししましたよね」^{[注3 ]}という言葉で始まる演説は、真の恋人よりも恋人ではない人に好意を与える方が良い理由を次々と説明します。恋人ではない人との友情は、客観性と慎重さを示すものであり、一緒にいるところを見られても噂話の種にはならず、嫉妬心も生じず、交際相手の候補がはるかに多くなると彼は言います。「頭がおかしくなり、恋に溺れてまともな判断ができない」ような人に好意を与えることはないのです。好意を最も必要としている人ではなく、最も恩返しをしてくれる人に与えるのが最善だと彼は説明します。最後に、演説は十分長いと思うので、何か漏れがあれば質問してくださいと述べて締めくくります。

ソクラテスはパイドロスをなだめようとして、自分が恍惚状態にあること、そしてそれはすべてパイドロスの仕業だと答える。ソクラテスは、その言葉によってパイドロスが輝いているように見えたので、パイドロスは自分よりもこれらのことをよく理解しているに違いないと確信しており、パイドロスのバッカス的な狂乱に引き込まれずにはいられないと述べる。パイドロスはソクラテスの微妙な皮肉に気づき、冗談はやめてほしいと頼む。^{[注4 ]}

ソクラテスは、まだ畏敬の念を抱いていると反論し、同じテーマについてリュシアスよりも優れた演説ができると主張した。^{[注5 ]}

しかし、パイドロスがそれを聞かせてほしいと懇願すると、ソクラテスは演説を拒否する。パイドロスは、自分の方が若くて力も強いのだから、「自分の意図を理解して」「わざと気取らないふりをするのはやめろ」と警告する。^{[注6 ]}最終的に、パイドロスがプラタナスの木に誓って、ソクラテスが拒否するなら二度と演説をしないと誓うと、ソクラテスは頭を覆いながら承諾する。^{[注7 ]}

ソクラテスは、リュシアスがしたように単に理由を列挙するのではなく、まず、すべての人が美を欲するものの、恋をしている人もいればそうでない人もいると説明することから始める。彼は、私たちは皆、二つの原理に支配されていると言う。一つは生まれつきの快楽への欲求であり、もう一つは最善を追求する後天的な判断力である（237d）。判断力に従うことは「正気であること」であり、理性を欠いて快楽への欲求に従うことは「傲慢」（ヒュブリス）である。^{[注8 ]}

異なる欲望に従うと、異なる結果が生じる。例えば、食べ物への欲望に従う者は大食漢になる、といった具合である。美を享受したいという欲望は、人間の身体に宿る美しさによってさらに強められ、エロスと呼ばれる。^{[注9 ]}

彼は自分が何か神聖なものに囚われており、まもなくこの地のニンフたちの狂気に取り憑かれるかもしれないと述べ、 ^{[注10 ]}彼は続ける。

彼が説明するところによれば、問題は、この欲望に駆られた者が、自分の息子（アテナイ社会では「愛する者」を「恋人」より年下の者と呼ぶのが普通であり、教育とエロスを結びつけるのは既存の社会規範である）を、息子にとって最善のことではなく、自分にとって最も喜ばしいものにしようとしてしまうことである。^{[注11 ]} 息子の知的成長は阻害され、身体の状態は悪化し、^{[注12 ]}恋人は息子が成長して家庭を持つことを望まなくなり、^{[注13 ]}すべては恋人が息子にとって最善のことではなく、快楽への欲望に基づいて息子を形作っているからである。ある時点で、「正しい理性」が「愛の狂気」に取って代わり、^{[注14 ]}恋人は息子への誓いや約束を破ることになる。

パイドロスは、最も素晴らしい贈り物のひとつは恋人と少年の関係だと考えている。この関係は少年の人生に導きと愛をもたらす。少年は恋人という貴重なロールモデルを持つため、恥ずべきことをしないように常に最善を尽くす。恥ずべきことをすれば恋人を失望させることになるため、少年は常に最善を尽くそうとする。恥の意識がないことで、誇りが芽生える。それは、自分の恋人を感心させるという豊かな感情から生まれる誇りである。自分の恋人を感心させることで、少年の人生にはさらなる学びと導きがもたらされる。

愛を抱かない者は、快楽への欲望ではなく常に判断に支配されるため、このようなことは何もしないだろう、と彼は結論づける。ソクラテスは、このまま続けるとニンフたちに完全に支配されてしまうことを恐れ、パイドロスに「もっとひどいことをさせられる」前に立ち去ると述べる。^{[注15 ]}

しかし、ソクラテスが立ち去ろうとしたまさにその時、いつものように、そしてソクラテスがしてはならないことをしようとする直前にだけ現れる「おなじみの神聖なしるし」、つまり彼のダイモンによって止められる。「まさにこの場所から」声が聞こえ、ソクラテスは神々への罪を償うまでは立ち去ってはならないと告げる。ソクラテスは、それまでの二つの演説はどちらもひどいものだったと認め、リュシアスの演説は何度も同じことを繰り返し、主題に興味がないようで、自慢しているように見えたと言う。ソクラテスは自分が「予言者」であると述べる。彼はあまり上手ではないが、自分の目的には十分であり、自分の罪が何であったかを認識する。愛が神、あるいは神聖なものであるならば、彼とパイドロスが同意するように、彼は以前の演説で描かれたように悪い人間であるはずがない。^{[注16 ]}ソクラテスは頭をむき出しにして、ミューズの信奉者として浄化の儀式を受けることを誓い、恋人を称える演説を始める。^{[注17 ]}

パイドロスがこの演説はリュシアスが作れるものより確かに優れていると認めた後、彼らは修辞学そのものの性質と用途についての議論を始める。演説をすること自体は非難されるべきことではなく、本当に恥ずべきことは恥ずべき、あるいは下手な話し方や書き方をすることであると示した後、ソクラテスは良い文章と悪い文章を区別するものは何かと問い、彼らはこの点について議論する。^{[注37 ]}

パイドロスは、優れた演説家になるには、話している内容の真実を知る必要はなく、むしろ説得する方法を正しく知る必要があると主張する。^{[注38 ]}説得こそが演説と弁論の目的である。ソクラテスはまず、パイドロスの言葉を借りれば、善悪の区別がつかない弁論家は「実に質の悪い作物」を収穫することになる、と反論する。しかしソクラテスは演説の技術を否定するわけではない。むしろ、真実を知っていても、説得の技術を知らなければ説得力を生み出すことはできないかもしれない、と彼は言う。^{[注39 ]}一方、「スパルタ人が言ったように、真実を把握せずに真の弁論術は存在せず、これからも存在しないだろう」^{[注40 ] 。}

修辞学を習得するには、2種類の物事を体系的に区別する必要がある。一方の種類は「鉄」と「銀」のように、すべての聞き手に同じことを示唆する。もう一方の種類は「善」や「正義」のように、人々を異なる方向に導く。 ^{[注41 ]}リュシアスはこの区別をしなかったため、冒頭で「愛」そのものを定義することさえできなかった。彼の残りのスピーチは無作為に寄せ集められたようで、全体として非常に構成が悪い。^{[注42 ]}ソクラテスは続けてこう言う。

「すべての演説は、生き物のように、独自の体を持つように構成されなければならない。頭も足も欠けていてはならない。そして、互いに、また作品全体にふさわしい中央部と末端部を持たなければならない。」^{[注43 ]}

一方、ソクラテスの演説は、ある命題から始まり、それに応じて区分を行い、神の愛を見出し、それを最高の善として提示する。しかし、彼らは、こうした区分を行う技術は弁証法であって修辞学ではないという点で意見が一致しており、修辞学のどの部分が省略されたのかを検討する必要がある。^{[注44 ]}

ソクラテスとパイドロスが、過去の偉大な弁論家によって書き記されたさまざまな弁論の道具を、「前文」と「事実の陳述」から始まり、「要約」で終わるまで順に説明していくと、ソクラテスは、その構成が少し粗雑に見えると述べる。^{[注45 ]}彼は、これらの道具を知っているだけの人を、体温を上げ下げする方法は知っていても、いつそうするのが良いか悪いかを知らない医者に例え、単に本を読んだり、いくつかの薬に出会っただけの人は、その技術を何も知らないと述べる。^{[注46 ]}些細な話題について最も長い文章を書く方法や、非常に重要な話題について最も短い文章を書く方法を知っている人も同様であり、これを教えることは悲劇の作曲の知識を伝えることだと彼は主張する。もし誰かが竪琴の最低音と最高音を習得しただけで和声を習得したと主張するならば、音楽家は、それは和声を習得する前に学ばなければならない知識であって、和声そのものの知識ではないと言うだろう。^{[注47 ]}したがって、「序論」と「要約」を通して修辞学を教えようとする者には、このように言わなければならない。彼らは弁証法を知らず、予備知識として学ぶべきことだけを教えているのだ。^{[注48 ]}

彼らは、書くことの良し悪しについて議論を続ける。ソクラテスは短い伝説を語り、エジプトの神テウトがエジプトの人々にテウトの贈り物を広めることになっていたタムス王に文字を授けたことについて批判的に論じる。テウトが記憶力の治療法として文字を発見したと述べた後、タムスは、その真の効果はおそらく正反対だろうと答える。それは記憶ではなく思い出すための治療法であり、知恵の見かけはあるが、その本質はない、と彼は言う。未来の世代は、きちんと教えられずに多くのことを聞くことになり、賢そうに見えるが実際はそうではなく、付き合いにくい人々になるだろう。^{[注49 ]}

ソクラテスは、いかなる芸術に関する書面による指示も、明確かつ確実な結果をもたらすことはできず、むしろ、書くことが何であるかを既に知っている人々に思い出させるに過ぎないと述べている。^{[注50 ]} さらに、書物は沈黙しており、話すことも、質問に答えることも、自らを弁護することもできない。^{[注51 ]}

したがって、これの正当な姉妹は、実際には弁証法である。それは、知る者の生きた、息づく言説であり、書かれた言葉はそれの像としか言いようがない。^{[注52 ]}知る者が書くよりも弁証法の技を用いることについて、ソクラテスは次のように述べている。

「弁証家は適切な魂を選び、その中に知識を伴う言説を植え付け、蒔く。それは、それを植えた人だけでなく、それ自体をも助けることができる言説であり、不毛ではなく、他者の人格の中にさらなる言説が育つ種を生み出す。そのような言説は種を永遠に不滅にし、それを持つ人を人間として可能な限り幸福にする。」^{[注53 ]}

プラトンは、翼のある2頭の馬に引かれた戦車を操る御者の姿を描写している。

「まず、人間の魂の御者は二頭立ての馬車を操り、次に、一方の馬は高貴で高貴な血統だが、もう一方の馬は血統も性格も全く正反対である。したがって、我々の場合は、操ることは必然的に困難で厄介なものとなる。」^{[ 4 ]}

御者は知性、理性、あるいは魂を真理へと導くべき部分を象徴し、一方の馬は理性や道徳的な衝動、あるいは情熱的な性質の肯定的な部分（例えば、正義の憤り）を象徴する。もう一方の馬は、魂の非理性的な情熱、欲望、あるいは情欲的な性質を象徴する。御者は馬がそれぞれ異なる方向へ進まないように、そして悟りへと向かうように、戦車全体、すなわち魂を導く役割を担う。

プラトンは、魂が悟りの道を歩む中で神々に倣う際に辿る「偉大な巡回」について述べている。完全に悟りを開いたごく少数の魂は、イデアの世界をその栄光のすべてにおいて見ることができる。しかし、白い馬の助けがあっても、黒い馬を制御するのが難しい魂もいる。彼らはイデアの世界に浮かび上がることもあるが、他の時には悟りは彼らから隠されている。黒い馬、あるいは忘却に打ち負かされると、魂は翼を失い、地上へと引きずり下ろされる。

そうなると、魂は見た真理の度合いに応じて、9種類の人物のいずれかに転生する。見た真理のレベルが低い順に、カテゴリーは次のようになる。(1) 哲学者、美を愛する人、または音楽的でエロティックな人。(2) 法を遵守する王または市民の指導者。(3) 政治家、地主、または実業家。(4) 身体の健康を専門とする人。(5) 預言者または神秘主義カルトの参加者。(6) 詩人または模倣芸術家。(7) 職人または農民。(8) ソフィストまたは扇動家。(9) 暴君。^{[ 5 ]}

プラトンがこれを輪廻転生や転生についての文字通りの議論として意図したと考える必要はない。おそらく彼は比喩的にそれを意図したのだろう。^{[ 6 ]}

プラトンは人間の魂を、感情や概念の寄せ集めのようなものとは考えていない。これは同時代の多くの哲学者の見解とは異なる。むしろ彼は魂を、様々な要素が混ざり合い、互いに影響し合う複合体のようなものと捉えている。彼は御者の寓話を用いて、愛は形相への愛の反映であり、したがって「神聖な狂気」、すなわちテイア・マニアであると説明している。

『パイドロス』の中で、ソクラテスは人生における最大の恩恵のいくつかは狂気から生まれるというかなり大胆な主張をし、後に、自分が具体的に神々に触発された狂気について言及していることを明確にしています。『パイドロス』は、ソクラテスがアテナイの街を離れ、田舎にいる様子を描いたプラトンの対話篇の中で唯一のものです。田舎には精霊やニンフが住んでいると信じられており、ソクラテスは長いパリノデの後、蝉の鳴き声を聞くことについてのコメントで、この点を特に指摘しています。最初に「風景や木々は私に何も教えてくれない、教えてくれるのは人間だけだ」と述べた後、^{[注54 ]}ソクラテスは、神々全般、パンやニンフなどの自然神、そしてムーサの存在と働きについて絶えず言及し、さらに自身のダイモンを異例なほど明確に描写しています。神の霊感の重要性は、宗教、詩、芸術、そして何よりも愛の重要性との関連で示されています。 『饗宴』と同様に、エロスは単なる快楽への欲望とは対照的に、より高尚な、天上の役割を与えられている。詩と文学批評における狂気と神の啓示を扱った対話篇『イオン』とは異なり、ここでは狂気は愛と芸術の両方において、理性、学問、自制心としっかりと結びついていなければならない。このかなり大胆な主張は、ソクラテスが人間の生活の非合理的な要素に真の価値を見出していたことを明らかに示しているため、プラトンの著作の読者や研究者を何世紀にもわたって困惑させてきた。これは、ソクラテスが美を追求すべきであり、知恵こそが最も美しいものであると主張している他の多くの対話篇とは対照的である。

古代ギリシアの生活によく見られる少年愛の関係も、この対話篇の中心的なテーマとなっている。演説の中で議論される愛のテーマに加え、一見二重の意味を持つ言葉や性的なほのめかしが数多く見られる。パイドロスとソクラテスの間の戯れもその一つだ。パイドロスはソクラテスに最初の演説をするよう促し、正午にソクラテスに、暑さがまだ和らいでいないから帰らないようにと「まさにその通りだ」と発言する。ソクラテスはパイドロスがマントの下に何を隠しているのか知りたがる、といった具合だ。演説の中で議論される関係は、明らかに少年愛である。しかし、これは様々な形で緩和されている。 『饗宴』と同様に、恋人と愛される者の役割の逆転が頻繁に見られる。ソクラテスは表向きは恋人だが、様々な場面でパイドロスに先導するよう促し、対話はソクラテスとパイドロスが「友人」として別れるところで終わる。つまり、ギリシャの少年愛に内在する恋人と愛される者の関係ではなく、対等な関係として別れるのである。冒頭で、二人は貞淑の木の下に座る。これはまさにその名前が示す通りで、「修道士の胡椒」とも呼ばれ、修道士が性欲を抑えるために用いており、抗媚薬と考えられていた。注目すべきは、ソクラテスが少年愛の関係を理想的には性的な成就を伴わないものと見なしている点である。性的快楽のために用いられるのではなく、この関係は一種の神聖な狂気であり、恋人と愛される者の両方が成長し、神に到達するのに役立つ。

『パイドロス』は、芸術の実践方法についても多くの説明を与えてくれる。修辞学についての議論、すなわちその適切な実践が実際には哲学であるとされる部分は、 『テアイテトス』におけるソクラテスの「魂の助産婦」としての役割と多くの類似点があり、特に弁証法家としてのソクラテスの姿は、非常に共感を呼ぶ。芸術を実践するには、真理を把握し、魂について詳細に理解して、適切に説得する必要がある。さらに、魂にとって何が良いか悪いかを理解し、その結果として、魂を何に導くべきかを知る必要がある。芸術の道具を習得したからといって、芸術そのものを習得したわけではなく、その基礎を習得したに過ぎない。これは、竪琴の最高音と最低音を覚えただけで和声を習得したと主張する人のこととよく似ている。芸術を実践するには、その芸術が何のためにあるのか、そしてそれが何を達成するのに役立つのかを知る必要がある。

哲学における神の啓示の役割も考慮に入れなければならない。哲学者は第四の狂気、すなわち愛の狂気に襲われ、この神の啓示こそが彼と彼の愛する人を善へと導くのである――ただし、それは自制心によって抑制されている場合に限る。

文章は、哲学や修辞学とは別に考察されるものの、最終的にはそれらと同義とみなされ、やや軽視される傾向がある。文章は、既に知識を持つ者に思い出させる以上のことはほとんどできないとされている。弁証法や修辞学とは異なり、文章は特定の状況や生徒に合わせて調整することはできない。書き手は、読者の心を探り、説得の適切な方法を見極めるという贅沢を享受できない。攻撃を受けても、文章は自らを弁護することも、質問に答えたり批判に反論したりすることもできない。そのため、哲学者は、他者を教えるのではなく、「自らを楽しませるため」などに文章を用いる。つまり、書き手は、他の要件に加え、自らの文章にはほとんど価値がないと主張できる場合にのみ、哲学者と言えるのである。

対話の最後に述べられているこの著作に対する批判は、プラトンを一般的に解釈しようとする人々にとって、この対話の中で最も興味深い側面の一つと言えるだろう。プラトンは言うまでもなく、数多くの著作を通して現代に伝わっており、今日の哲学はほぼ純粋に書かれたテキストの読み書きに関心を寄せている。プラトンの作品に常に登場する主人公であり理想の人物であるソクラテスは、プラトンが描写する弁証法家像に完璧に合致し、しかも一切著作を残さなかったことを思い出すのは適切であろう。

この見解は『第七の手紙』にも反映されており、プラトン（あるいは偽プラトン派の著者）は重要なことを書き留めてはならないと述べている。^{[注55 ]}

ジェシカ・モスは、『パイドロス』全体の統一性は魂の導きというモチーフによって保証されていると主張している。^{[ 7 ]}例えば、修辞学の議論では、弁論家が魂を何らかの決定や行動へと導く様子が描かれている。ソクラテスの偉大な神話では、魂が御者と馬として描かれ、天上の周回コースを導かれる様子が描かれており、このモチーフが最も明確に示されている。これは、プラトンの対話篇で、生命は運動であるというプラトンの重要な教義が初めて登場する機会である。生命の原理（または源）である魂は、外部の運動源を必要とする無生物とは異なり、自ら動くものである。^{[ 8 ]}生命は自己運動であり、魂は自己運動者であるという見解は、プラトンが魂の不滅を保証するために用いており、これは『パイドン』には見られない、魂の不滅に関する斬新な議論となっている。^{[ 9 ]}プラトンはさらに、魂が精神であるという見解に基づいて、その運動がどのようにして可能になるかを説明している。プラトンは、魂が自発的に動くという見解と、魂が精神であるという見解を組み合わせて、そもそも魂がどのようにして物を動かすことができるか（例えば、生前に魂が付着している身体をどのようにして動かすことができるか）を説明している。^{[ 10 ]}魂は思考によって物を動かす。^{[ 11 ]}