仏教における人間

仏教における人間（サンスクリット語：मनुष्य、インド語：manuṣya、パーリ語：manussa ）は、悟りを得る人間の能力の観点から人間の生命の本質と特質を考察する広範な注釈文学の主題です。仏教では、人間は感覚を持つ存在の一種、つまり心の流れを持つ存在にすぎません。サンスクリット語でManushyaは心を持つ動物を意味します。サンスクリット語でManushyaに関連するManusmritiという言葉は、記憶を通じた知識を説明するために使用されました。MuunまたはMaanという言葉は心を意味します。心は、記憶能力またはsmritiを持つ過去の経験の集まりです。心は、魂を普遍的な悟りを開いた極小の行動から、天国と地獄の間を揺れ動く有限の惨めな恐怖の行動へと移行させ、その後再び極小の行動へと消滅させる病を持った動物であると考えられています。

悟りにおいては、阿羅漢は釈迦族の神々の領域から到達することができます。菩薩は、動物や神々など、さまざまな生命の形で現れます。しかし、仏陀は常に人間です。^[1]

人間としての人生の地位は、まず第一に非常に重要だと考えられています。仏教の宇宙観の階層では、それは低いですが、完全に最下層というわけではありません。それは本質的には幸福や苦しみの極限によって特徴づけられるわけではありませんが、地獄のような苦しみから神聖な喜び、そして穏やかな静けさまで、宇宙の意識のすべての状態は、人間の世界の中で経験することができます。

人間は、仏法を求める直接的な理由があり、仏法を聞き従う手段も持っているという点で、非常に恵まれていると言えます。下界では、餓鬼（別名：餓鬼）や奈羅迦（仏教の地獄）の住人は、苦痛と恐怖にとらわれ、運命に耐えることしかできず、より良くなることができません。動物は、仏法を知的に完全に理解することができません。アスラの生き方は暴力に支配されており、仏法の教えとは相容れません。ブラフマーとディーヴァのほとんどは、過去の行為の果実を刈り取ることに喜びを感じ、自分は不滅で永遠に幸せであると考えているため、仏法を実践しようとはしません。過去のカルマがすべて終わったとき、これらのディーヴァは下界に落ちて再び苦しむことになります。最も低次の神々も人間と同じように争いや愛、喪失に対処しますが、それでも人間が単により良い来世を求めるだけでなく、輪廻からの完全な脱出を求めるような差し迫った死の衝動はありません。しかし、これらの領域の存在が修行を決意し、悟りを開いたという話があります。^{[2] [3]}

このため、人間の世界での人生は「貴重な人間の再生」として知られています。幸福と苦しみの枢軸点の近くに生まれた人間は、長期的な意義を持つ道徳的選択を行う独自の能力を持っています。^[4]

人間として生まれ変わることは極めて稀だと言われている。マッジマ・ニカーヤ（129 バラパンディタ・スータ）はそれを、海の波間に浮かび、風や潮流にあちこち揺られながら走る木製の牛のくびきにたとえている。盲目の亀が百年に一度海の深みから浮上し、くびきの穴に頭を入れる可能性は、畜生道、餓鬼道、地獄道の生き物が人間として生まれ変わる可能性よりも高いと考えられている。なぜなら、スータによれば、これらの世界にはダルマ（サンスクリット語のダルマ）がなく、正しいことを実践せず、善行をせず、功徳を積むこともないからである。しかし、一般的には、すでに人間として生きている人は、善行に基づいて人間界に生まれ変わり続けると暗示されており、仏教徒であるかどうかに関係なく、仏教のルールに記述されている方法で道徳的で善良である限り、何度でも人間になることができます。人間の領域以下に落ちることは危険であり、頻繁に再び人間になる可能性は低いため、人は善良で道徳的でなければならないという考えです。^[5]

人間にも悟りを得るための良い条件と悪い条件があります。人間として生まれること以外に、悟りを得るための好ましい条件は次のとおりです。

• 仏陀が現れ、仏法を説き、その教えを継承する僧伽を残した時代に人間として生まれることは、仏法を学ぶ機会となる。
• 仏法が知られている国に人間として生まれること。仏教の注釈では、仏教が知られており、実践できる「中央の国」（もともとは北インドだけでしたが、現在では地球のより広い部分を含む）と、仏教が知られていないか、資格のある教師の不足など、法的または実際的な障害のために実践できない「国境の国」を対比しています。厳密に言えば、「中央の国」とは、比丘、比丘尼、ウパーサカ、ウパーシカのいずれかの仏教僧団が存在する国です。
• 法の基本的なメッセージを理解する身体的および知的能力を備えた人間として生まれること。
• 善行や悪行とその結果の関係を受け入れ、善行がより幸せな人生、より良い再生、あるいは悟りにつながると信じること。
• 律蔵に伝えられる道徳的教えに対する信頼。
• 人々に対する罪や法に対する罪を避ける。
• 他人に対して心からの思いやりを持つこと。^[6]

人間として生まれることが難しいのと同様に、仏の教えがまだ残っている時代に生まれることも難しい。無限の劫（信じられないほど長い期間）のうち、ほとんどの劫には仏がまったく現れない。現在の劫は、非常に珍しいことに、千の仏が現れると言われているため、「吉兆」と呼ばれている。^[7]

このため、仏教の教師たちは、人間としての存在と仏陀の教えが結びつくことは、非常に長い間二度と起こらないかもしれないので、人間としての現在の状態を非常に高く評価し、見逃してはならないと言います。この見解では、仏法を学ぶ立場にある人間は、それを利用しないのは怠慢です。この見解はまた、人が何度も生まれ変わるのであれば、将来いつでも修正できるので、今生での行動について心配する必要はないと主張する人々とは対照的です。むしろ、長い一連の人生で悟りを得るのにふさわしい状況が得られるという保証はなく、そのため、その日をつかむことが重要であると主張します。

幸運な人間の人生に関して、パボンカパ・デチェン・ニンポはこう言っています。「お金を失ったときに後悔する代わりに、人生を無駄にしたときに後悔するべきだ。」^[8]

アガニャ・スータ（第27章）によれば、人間は現劫の初めに、アーバースヴァラ・ブラフマー界から生まれ変わったブラフマーのような存在として誕生しました。当時、人間は自らの光を放ち、機械の助けを借りずに空中を移動でき、非常に長生きし、栄養を必要としない存在でした。

時間が経つにつれ、彼らは物質的な栄養を好むようになり、それを摂取するにつれて、彼らの体は重くなり、人間の体に近づきました。彼らは輝く能力を失い、外見に違いが見られるようになりました。彼らの寿命は短くなり、2 つの性別に分化し、性的に活発になりました。これに続いて、彼らの間に貪欲、窃盗、暴力が発生し、その結果、彼らは社会的差別と政府を確立し、マハーサンマタ(「偉大な任命された者」) と呼ばれる王を選出して彼らを統治しました。仏陀の時代のインドの王の中には、仏陀の子孫であると主張する者もいました。

仏教の宇宙論で示される人間界の幻想的な絵では、人間は4つの大陸に住んでいますが、それらは相対的に言えば、須弥山という軸の世界山を取り囲み、地球の表面のほとんどを占める広大な海に浮かぶ小さな島々です。海は、地球の水平方向の限界を示すチャクラヴァダ（サンスクリット語）またはチャッカヴァ（パーリ語）と呼ばれる円形の山壁に囲まれています。海の広大さのため、大陸同士は通常の帆船で行くことはできませんが、チャクラヴァルティン王が統治していた過去、チャクララトナ（パーリ語ではチャッカラタナ）と呼ばれる宝物によって大陸間の通信が可能であり、チャクラヴァルティンとその従者はそれを使って大陸間を空を飛んで移動することができました。

4つの大陸は次のとおりです。

• ジャンブドヴィーパ(サンスクリット語) またはジャンブディーパ(パーリ語) または南阎浮提洲 (阎浮提は中国語で赡部とも訳されます) は南部に位置します。
• PārvavidehaまたはPubbavideha または东毗提诃洲 (毗提诃は胜身とも訳される) は東に位置します。
• AparagodānīyaまたはAparagoyānaまたは西瞿陀尼洲 (瞿陀尼は牛货とも訳されます) は西に位置します。
• ウッタラクルまたは北俱卢洲は北に位置しています。

• 比丘、タニサロ。 「チッガラ・スッタ：穴」インサイトとウェブへのアクセス。
• 菩提比丘。「現代における人間存在のジレンマに対する仏教の応答」Access to Insight、nd Web。

• sGam.po.pa、解放の宝石装飾、第2章、HVギュンター訳。JOL
• Ngorchen Konchog Lhundrub、『3つのビジョンの美しい装飾』、Lobsang Dagpa と Jay Goldberg 訳、セクションA2。BOTV
• GP マララセカラ『パーリ語固有名詞辞典』
• モーリス・ウォルシュ訳『かくして私は聞いた：ブッダの長い説法』。DN