ラテンアメリカの文化

ラテンアメリカの文化は、ラテンアメリカの人々の公式または非公式の表現であり、高級文化(文学と高級芸術) と大衆文化(音楽、民俗芸術、舞踏) の両方、および宗教やその他の慣習が含まれます。これらは一般に西洋起源ですが、ネイティブアメリカン、アフリカ、アジアの影響もさまざまな程度受けています。

ラテンアメリカの定義は様々です。文化的な観点から、^{[1]ラテンアメリカは一般的に、文化的、宗教的、言語的遺産が}後期ローマ帝国のラテン文化にまで遡ることができるアメリカ大陸の地域を指します。これには、スペイン語、ポルトガル語、および後期ローマ帝国で話されていた俗ラテン語に起源を持つさまざまな他のロマンス語が母国語として話されている地域が含まれます。そのような地域には、英語またはオランダ語を話す地域を除き、メキシコ、中央アメリカ、南アメリカのほぼ全域が含まれます。文化的には、最終的にはラテンローマの影響から派生したフランス由来の文化もラテンアメリカに含まれます。また、カリフォルニア、テキサス、フロリダなど、スペイン帝国の一部であった地域では、 16世紀以来、米国に重要なラテンアメリカ文化的存在があります。より最近では、ニューヨーク、シカゴ、ダラス、ロサンゼルス、マイアミなどの都市で見られます。

ラテンアメリカ文化の豊かさは、次のような多くの影響の産物です。

• この地域はスペインとポルトガルからの植民地化、入植、継続的な移民の歴史があり、スペインとポルトガルの文化が色濃く残っています。ラテンアメリカ文化の核となる要素はすべてイベリア半島に由来しており、最終的には西洋文化と関連しています。
• 先コロンブス文化は、今日ではメキシコ、グアテマラ、エクアドル、ペルー、ボリビア、パラグアイなどの国で特にその重要性が認められています。これらの文化は、ケチュア族、マヤ族、アイマラ族などの先住民コミュニティにとって中心的な存在です。
• 19世紀および20世紀におけるスペイン、ポルトガル、イタリア、ドイツ、フランス、東ヨーロッパからのヨーロッパ移民。この移民は地域を変革し、アルゼンチン、ペルー、ウルグアイ、ブラジル（特に南東部および南部）、コロンビア、キューバ、チリ、ベネズエラ、エクアドル（特に南西海岸）、パラグアイ、ドミニカ共和国（特に北部）、メキシコ（特に北部）などの国々に影響を与えました。
• 中国人、日本人、韓国人、インド人、レバノン人、その他アラブ人、アルメニア人、その他さまざまなアジア人グループ。ほとんどは移民と年季奉公人であり、苦力貿易によって到着し、食品、芸術、文化貿易などの分野でブラジル、コロンビア、キューバ、パナマ、ニカラグア、エクアドル、ペルーの文化に影響を与えました。
• 大西洋を横断したかつての奴隷貿易でアフリカ人がもたらしたアフリカ文化は、ラテンアメリカのさまざまな地域に影響を与えています。特に影響が強いのは、キューバ、ブラジル、ドミニカ共和国、ベネズエラ、エクアドル北西部、コロンビア沿岸部、ホンジュラスのダンス、音楽、料理、いくつかの融合宗教です。 ^{[2] [3] [4]}

ラテンアメリカの人口は、多くの民族とさまざまな祖先を持つ非常に多様です。アメリカインディアンの子孫のほとんどは混血です。^[要出典]

16 世紀、17 世紀、18 世紀には、スペイン人とポルトガル人の移民がラテン アメリカへ流れていきました。大規模な人の動きではありませんでしたが、長い期間にわたってラテン アメリカの人口に大きな影響を与えました。ポルトガル人はブラジルへ、スペイン人は中南米へ移住しました。ヨーロッパからの移民では、男性が女性を大幅に上回り、多くが先住民と結婚しました。この結果、アメリカ先住民とヨーロッパ人が混ざり合い、今日ではその子孫はメスティーソとして知られています。主にヨーロッパ人を祖先とするラテン アメリカのクリオーリョでさえ、通常は先住民の祖先を持っています。今日、メスティーソはラテン アメリカの人口の大半を占めています。

16世紀後半から、大量の元アフリカ人奴隷がラテンアメリカ、特にブラジルとカリブ海諸国に連れてこられた。^[要出典]現在、ほとんどのカリブ海諸国では黒人が人口の大半を占めている。ラテンアメリカの元アフリカ人奴隷の多くはヨーロッパ人と混血しており、その子孫（ムラートとして知られる）はドミニカ共和国などの一部の国では人口の大半を占め、ブラジル、コロンビア、ホンジュラスでもかなりの割合を占めている。^{[5] [6] [4]}黒人とアメリカインディアンとの混血も起こり、その子孫はザンボとして知られる。多くのラテンアメリカ諸国には、アメリカインディアン、ヨーロッパ人、アフリカ人の混血であるパルドと呼ばれる三人種の人口もかなりいる。 ^[要出典]

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、多数のヨーロッパ移民がラテンアメリカに到着し、そのほとんどは南米(アルゼンチン、ウルグアイ、ブラジル南部) に定住しました。^[要出典]現在、南米には主にヨーロッパ系の人々が多数住んでおり、ラテンアメリカのヨーロッパ系人口の 80% 以上を占めています。そのほとんどが、イタリア人、スペイン人、ポルトガル人、フランス人、ドイツ人、ユダヤ人(アシュケナージ系とセファルディ系の両方) の 6 つの移民グループの子孫で、アイルランド人、ポーランド人、ギリシャ人、クロアチア人、ロシア人、ウェールズ人、ウクライナ人なども少数ながら含まれています。 ^[要出典]

同じ時期に、インド人、レバノン人、シリア人、アルメニア人、そして最近では韓国人、中国人、日本人など中東やアジアからの移民が主にブラジルにやって来ました。これらの人々はラテンアメリカの人口のわずかな割合を占めるだけですが、主要都市にコミュニティを持っています。

この多様性は宗教、音楽、政治に深い影響を与えてきました。この文化的遺産はアメリカ英語で ラティーノと呼ばれています。

スペイン語はプエルトリコと18の独立国家で話されている（アメリカ大陸のスペイン語を参照）。ポルトガル語は主にブラジルで話されている（ブラジル系ポルトガル語を参照）。アメリカ先住民の言語は多くのラテンアメリカ諸国、主にチリ、パナマ、エクアドル、コロンビア、グアテマラ、ボリビア、パラグアイ、アルゼンチン、メキシコで話されている。メキシコにはナワトル語の話者が100万人以上いる。メキシコには国中に約80のネイティブ言語があるが、政府も憲法も公用語を定めておらず（スペイン語さえも）、また、国内の一部の地域では現代的な言語が話されておらず、他の言語を知らずに古代の方言が今も残っている。グアラニー語はスペイン語とともにパラグアイの公用語であり、人口の過半数によって話されている。さらに、南米とスペインには 約1,000万人のケチュア語話者がいますが、その半数以上（約6,700,800人）がボリビアとペルーに住んでいます。

その他のヨーロッパ言語としては、ブラジルとウルグアイのイタリア語、ブラジル南部とチリ南部のドイツ語、アルゼンチン南部のウェールズ語などが話されています。

ラテンアメリカ全体の主要宗教はキリスト教（90%）であり、^[8]ほとんどがローマカトリックである。^{[9] [10]}ラテンアメリカ、特にブラジルは、解放神学として知られる準社会主義ローマカトリック運動の発展に積極的であった。^[11]プロテスタント、ペンテコステ派、福音派、エホバの証人、モルモン教、仏教徒、ユダヤ教、イスラム教、ヒンズー教、バハイ教、および先住民の宗派や宗教の実践者が存在する。サンテリアや部族ブードゥー教のマクンバなど、さまざまなアフリカ系ラテンアメリカの伝統も実践されている。特に福音主義の人気が高まっている。 ^{[12]ラテンアメリカは、絶対数で}ヨーロッパに次いで世界第2位のキリスト教徒人口を構成している。^[13]

長期的な視点で見ると、1820年代に独立を果たした後、イギリスのラテンアメリカにおける影響力は絶大だった。イギリスは、経済と文化の分野でスペインとポルトガルに取って代わろうと意図的に努めた。軍事問題と植民地化はささいな要因だった。影響力は外交、貿易、銀行、鉄道や鉱山への投資を通じて発揮された。英語とイギリスの文化的規範は、主要な商業中心地で臨時任務に就いた若い精力的なイギリス人ビジネスエージェントによって伝えられ、彼らは地元の人々を組織的なスポーツなどのイギリスのレジャー活動や、学校やクラブなどの移植された文化施設に招待した。イギリスの役割は決して消えることはなかったが、1914年以降、イギリスが大戦の費用を払うために投資を現金化し、もう1つの英語圏の国である米国が圧倒的な力と類似の文化的規範を持ってこの地域に進出したため、急速に薄れていった。^[14]

イギリスのスポーツに対する影響は圧倒的で、ラテンアメリカではサッカー（スペイン語ではfútbol、ポルトガル語ではfutebol）が流行した。アルゼンチンでは、ラグビー、ポロ、テニス、ゴルフが中流階級の重要な余暇の娯楽となった。^[15]

カリブ海と中央アメリカの一部の地域では、野球の人気がサッカーを上回っていました。このスポーツは、砂糖会社がイギリス領カリブ海からサトウキビ刈り取り人を輸入した 19 世紀後半に始まりました。労働者は自由時間にクリケットをしていましたが、その後、米国軍の長期占領期間中にクリケットは野球に取って代わられ、野球は急速に広く人気を博しました。ただし、イギリス領カリブ海ではクリケットが依然として人気です。野球は、特にドミニカ共和国とキューバ、ニカラグア、パナマ、プエルトリコなど、米国軍に長期間占領されていた国々で最も人気がありました。この時期に米国軍に占領されていなかったベネズエラでさえ、野球の人気スポットになりました。これらの国はすべて、野球の才能の源として浮上しています。多くの選手が地元のチームでスキルを磨いたり、米国メジャーリーグが自チームの最も有望な若者を育成するために運営する「アカデミー」でスキルを磨いたりしているからです。^[18] 野球の公式バリエーションであるベースボール5は、2017年にラテンアメリカのストリート野球に触発されました。^[19]

コロンブス以前の文化は主に口承によるものでしたが、例えばアステカやマヤでは精巧な写本が作られました。神話や宗教的信仰に関する口承は、ヨーロッパからの入植者が到着した後にも記録されることがあり、ポポル・ヴフがその例です。さらに、ペルーのケチュア語話者やグアテマラの キチェ族などの間では、口承による物語の伝統が今日まで生き残っています。

ヨーロッパが大陸を「発見」した瞬間から、初期の探検家や征服者たちは、コロンブスの手紙やベルナル・ディアス・デル・カスティーヨによるヌエバ・エスパーニャ征服の記述など、自分たちの体験を記した記録や年代記を著しました。植民地時代、書面による文化は教会の手に委ねられることが多く、その中でソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは記憶に残る詩や哲学的エッセイを書きました。18 世紀末から 19 世紀初頭にかけて、独特のクリオーリョ文学の伝統が生まれ、その中にはリサルディの『エル・ペリキージョ・サルニエント』（1816 年） などの最初の小説も含まれています。

19 世紀は「基礎小説」の時代でした (批評家のドリス・ソマーの言葉)。これは、国民的アイデンティティを確立しようとしたロマン主義や自然主義の伝統に則った小説で、先住民族の問題や「文明か野蛮か」の二分法に焦点が当てられることが多かった (ドミンゴ・サルミエントの『ファクンド』 (1845 年)、フアン・レオン・メラの『クマンダ』 (1879 年)、エウクリデス・ダ・クーニャの『セルトンたち』 (1902 年) などを参照)。

20 世紀初頭、モダニズムが出現した。これは、ルーベン・ダリオの『青』（1888 年）を創始テキストとする詩運動である。これは、ラテンアメリカ地域外の文学文化に影響を与えた最初のラテンアメリカ文学運動であり、国家の違いがもはやそれほど問題ではなくなったという点で、真の意味で最初のラテンアメリカ文学でもあった。^{[出典が必要]たとえば、} ホセ・マルティはキューバの愛国者であったが、メキシコと米国にも住み、アルゼンチンやその他の国の雑誌に執筆していた。

しかし、ラテンアメリカ文学が本当に世界的に有名になったのは、1960年代と1970年代の文学ブームであったことは疑いようがなく、 ^{[要出典]、スペインで頻繁に出版され、すぐに英語に翻訳された大胆で実験的な小説（}フリオ・コルタサルの『ラユエラ』 （1963年） など）を特徴とするものでした。ブームを象徴する小説はガブリエル・ガルシア＝マルケスの『孤独な一年』 （1967年）で、これによりラテンアメリカ文学はマジックリアリズムと関連付けられましたが、マリオ・バルガス・リョサやカルロス・フエンテスなど、この時代を代表する他の作家は、この枠組みに簡単には当てはまりません。ブームの頂点に達したのは、アウグスト・ロア・バストスの記念碑的な『汝、至高者よ』（1974年）だったと言えるでしょう。ブームの余波で、フアン・ルルフォ、アレホ・カルペンティエ、そしてとりわけホルヘ・ルイス・ボルヘスといった影響力のある先駆者たちも再発見されました。

この地域の現代文学は、ベストセラーのパウロ・コエーリョやイサベル・アジェンデから、ジャンニーナ・ブラスキ、ディアメラ・エルティット、リカルド・ピリア、ロベルト・ボラーニョ、ダニエル・サダなどの作家による、より前衛的で批評家から高く評価されている作品まで、活気に満ち、多様です。証言のジャンル、つまりリゴベルタ・メンチュウなどの下層階級の主題と共同で作成されたテキストにもかなりの注目が集まっています。最後に、よりジャーナリズム的なカルロス・モンシヴァイスとペドロ・レメベルは、新しいタイプの年代記作家の代表です。

この地域には6人のノーベル賞受賞者がいる：コロンビアのガルシア・マルケス（1982年）に加え、チリの詩人ガブリエラ・ミストラル（1945年）、グアテマラの小説家ミゲル・アンヘル・アストゥリアス（1967年）、チリの詩人パブロ・ネルーダ（1971年）、メキシコの詩人エッセイストのオクタビオ・パス(1990)、ペルーの作家マリオ・バルガス・リョサ（2010）。

ラテンアメリカの哲学の歴史は、先コロンブス時代、植民地時代、独立主義時代、民族主義時代、現代（つまり20世紀から現在）の5つの時期に分けられると便利である。^{[20] [21] [22]}主要なラテンアメリカの哲学者の1人に、哲学者、作曲家、バロック時代の詩人、ヌエバ・エスパーニャ（メキシコ）のヒエロニムス派の修道女であるソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（メキシコ、1651-1695）がいる。^[23]ソル・フアナは、ラテンアメリカ社会における女性の地位に疑問を投げかけた最初の哲学者だった。^[24] カトリック教会の役人がソル・フアナに、女性にはふさわしくない知的追求を放棄するように指示したとき、ソル・フアナの詳細な回答は、男女間の合理的な平等を擁護し、女性の教育を受ける権利を力強く主張し、自己実現の一形態としての知恵への理解を深めた。^[21]ラテンアメリカで最も著名な政治哲学者の一人にホセ・マルティ（キューバ、1854-1895）がおり、彼はキューバ独立戦争につながるキューバ自由主義思想の先駆者であった。^[25]ラテンアメリカの他の地域では、1870年から1930年の間に、フランスのオーギュスト・コントやイギリスのハーバート・スペンサーに関連する実証主義または「科学主義」の哲学が、この地域の知識人、専門家、作家に影響を与えた。^{[26] [27]}フランシスコ・ロメロ（アルゼンチン、1891-1962）は、1940年に「哲学的正常性」というフレーズを作り出し、哲学的思考を「ヒスパニック系アメリカの文化の通常の機能」として言及した。同時代の他のラテンアメリカの哲学者には、『創造的自由』の著者であるアレハンドロ・コーン（アルゼンチン、1860-1936）や、形而上学、美学、そして「メキシコ人」の哲学に及ぶ作品を著したホセ・バスコンセロス（メキシコ、1882-1959）がいる。詩人で随筆家のオクタビオ・パス（1914-1998）はメキシコの外交官、詩人で、 1990年にノーベル文学賞を受賞した。パスはソル・フアナからレメディオス・バロスまでのラテンアメリカとスペインの文化に関する最も影響力のある作家の一人である。^{[28]ラティーナ/オまたはラティーノ哲学を実践している最近のラテンアメリカの哲学者には、}ウォルター・ミニョーロ（1941-）、マリア・ルゴネス（1952-）、ジョゼフ・マケイン（1967-）などがいる。  ラテンアメリカの哲学者には、アルゼンチンのジョルジュ・J・E・グラシア（1942年）、グスタボ・ペレス・フィルマット（1949年）、オフェリア・シュッテ（1944年）^{[29] 、パナマの} リンダ・マルティン・アルコフ（1955年）^[30] 、プエルトリコのジャンニーナ・ブラスキ（1953年） ^{[31] 、 [32]}、コロンビアのエドゥアルド・メンディエタ（1963年）などがいる。ラテンアメリカの哲学者の著作の形式やスタイルは、主題によって大きく異なる。ウォルター・ミニョーロの著書「ラテンアメリカの理念」では、ラテンアメリカの理念とラテンアメリカの哲学者が、ラテンアメリカの哲学の先駆けとしてどのように形成され、広められたかを詳しく説明している。ジャンニーナ・ブラスキのプエルトリコ独立に関する著作は、金融テロ、負債、そして「恐怖」に焦点を当てている。 ^{[33] [34]}

ラティーナ哲学は、アメリカ合衆国の多くのラティーナ哲学者の研究と、ハイフンでつながれた経験としてのラティーナのアイデンティティ、国境、移民、ジェンダー、人種と民族、フェミニズム、脱植民地化に関連する特定の哲学的問題と問いかけの方法の両方を指す思想の伝統である。^[35]「ラティーナ哲学」は、ラテンアメリカとアメリカ合衆国で実践されているラテンアメリカの哲学を指すためにも使用されるが、特異性を維持するためにラティーナ哲学はラテンアメリカの哲学のサブセットのみを指すべきだと主張する人もいる。^[35]

ラテンアメリカの音楽は、メキシコ北部の素朴な田舎風コンフント音楽からキューバの洗練されたハバネラまで、またエイトル・ヴィラ＝ロボスの交響曲からシンプルで感動的なアンデスのフルートまで、多種多様である。音楽は、例えばヌエバ・カンシオン運動のように、ラテンアメリカの激動の近代史において重要な役割を果たしてきた。ラテン音楽は非常に多様であり、唯一真に統一されているのはスペイン語、またはブラジルでは同様のポルトガル語の使用である。^[36]

ラテンアメリカはいくつかの音楽地域に分けられる。例えば、アンデス音楽には南アメリカ西部の国々、典型的にはアルゼンチン、コロンビア、ペルー、ボリビア、エクアドル、チリ、ベネズエラが含まれ、中米音楽にはニカラグア、エルサルバドル、グアテマラ、ホンジュラス、コスタリカが含まれる。カリブ音楽にはコロンビア、パナマのカリブ海沿岸、およびドミニカ共和国、キューバ、プエルトリコを含むカリブ海のスペイン語圏の島々が含まれる。^[37]ブラジルは、その広大さと驚くべき多様性、そしてポルトガルの植民地としてのユニークな歴史の両方から、おそらく独自の音楽地域を構成している。音楽的には、ラテンアメリカはかつての植民地大都市にも影響を与えている。スペイン音楽（およびポルトガル音楽）とラテンアメリカの音楽は互いに強く相互作用したが、ラテン音楽は英語圏やアフリカ音楽からも影響を吸収した。

ラテンアメリカ音楽の主な特徴の 1 つは、中央アメリカやカリブ海の活気あるリズムから、南アメリカ南部のより厳粛なサウンドまで、その多様性です。ラテンアメリカ音楽のもう 1 つの特徴は、初期のスペインやヨーロッパのバロックからアフリカのリズムのさまざまなビートまで、アメリカ大陸に伝わって影響力のあったさまざまなスタイルが独自に融合していることです。

サルサ、メレンゲ、バチャータなどのラテン系カリブ音楽は、アフリカのリズムやメロディーに強く影響を受けた音楽スタイルです。^{[38] [39]}

ラテンアメリカのその他の音楽ジャンルには、アルゼンチンとウルグアイのタンゴ、コロンビアのクンビアとバジェナート、メキシコのランチェーラ、キューバのサルサ、ボレロ、ルンバ、マンボ、ニカラグアのパロ・デ・マヨ、ウルグアイのカンドンベ、パナマのクンビア、タンボリート、サロマ、パシージョ、そしてアンデス地方に広まっているプレコロンビアの伝統からの様々なスタイルの音楽がある。ブラジルでは、サンバ、アメリカのジャズ、ヨーロッパのクラシック音楽、ショーロがボサノバに融合した。^[40]

クラシック音楽の作曲家、エイトル・ヴィラ＝ロボス（1887-1959）は、故郷ブラジルの伝統音楽の録音に取り組んだ。故郷の伝統は、彼のクラシック音楽の作品に大きな影響を与えた。^{[41]また、キューバの}レオ・ブラウワーの最近の作品や、ベネズエラのアントニオ・ラウロとパラグアイのアグスティン・バリオスのギター作品も注目に値する。

音楽への主な貢献は、ラテンアメリカとカリブ諸国の真の魂が表現されるフォークロアを通じてもたらされたと言えるでしょう。アタワルパ・ユパンキ、ビオレタ・パラ、ビクトル・ハラ、メルセデス・ソサ、ホルヘ・ネグレテ、カエターノ・ベローゾ、イマ・スマックなどのミュージシャンは、この魂が到達できる高みの素晴らしい例を示しました。たとえば、ウルグアイ生まれでラテンアメリカ人ミュージシャンとして初めてオスカー賞を受賞したホルヘ・ドレクスラーです。^[42]

ラテンポップは、多くの形式のロックを含むが、今日ラテンアメリカで人気がある（スペイン語のロックンロールを参照）。^[43]

ラテンアメリカ映画は豊かで多様です。しかし、主な制作の中心地はメキシコ、アルゼンチン、ブラジル、キューバです。

ラテンアメリカ映画は音声が導入されて以降に栄えたが、音声の導入によってハリウッド映画の南側への輸出に言語上の障壁が加わった。1950年代と1960年代には、アルゼンチンの映画監督フェルナンド・ソラナスとオクタビオ・ヘティーノが主導する第三の映画への動きが見られた。最近では、新しいスタイルの演出と撮影されたストーリーが「新ラテンアメリカ映画」と呼ばれている。

1940年代の黄金時代のメキシコ映画は、ラテンアメリカ映画の重要な例であり、当時のハリウッドに匹敵する巨大な産業でした。最近では、 「アモーレス・ペロス」（2000年）や「あなたのママも」（2001年）などの映画が、現代の主題に関する普遍的な物語を生み出すことに成功し、国際的に認められました。とはいえ、この国では、より普遍的なテーマや登場人物に焦点を当てたカルロス・レイガダスやフェルナンド・エイムビッケなどの実験的な映画監督の台頭も見られました。他の重要なメキシコ人監督には、アルトゥーロ・リプスタインとギレルモ・デル・トロがいます。

アルゼンチン映画は、 20世紀前半には大きな産業でした。一連の軍事政権が文化全般を束縛した後、 1976年から1983年の軍事独裁政権後に映画産業が再浮上し、 1985年にはアカデミー賞を受賞した『オフィシャルストーリー』が製作されました。アルゼンチンの経済危機は、 1990年代後半から2000年代前半にかけての映画製作に影響を及ぼしましたが、その時期に製作されたアルゼンチン映画の多くは、プラタ・ケマーダ（2000年）、 『ヌエベ・レイナス（2000年）』、 『エル・アブラソ・パルティド（2004年）』、『ローマ（2004年）』など、国際的に高く評価されました。

ブラジル映画界では、シネマ・ノヴォ運動が批評的で知的な脚本、熱帯の風景の中の屋外の光に関連したより鮮明な撮影、政治的メッセージを伴う独特の映画製作方法を生み出しました。現代のブラジル映画産業は国内でより収益性が高くなり、その作品のいくつかはヨーロッパやアメリカで賞や評価を受けています。「セントラル・ド・ブラジル」（1999年）や「シダーデ・デ・デウス」 （2003年）などの映画は世界中にファンがおり、監督はアメリカやヨーロッパの映画プロジェクトに参加しています。

キューバ映画はキューバ革命以来、多くの公的支援を受けており、重要な映画製作者にはトマス・グティエレス・アレアなどがいます。

ラテンアメリカには、ダンス スタイルを進化させる強い伝統があります。そのダンスや音楽の一部はセクシュアリティを強調すると考えられており、その起源の国以外でも人気を博しています。サルサやより人気のラテン ダンスは、1900 年代前半から中頃に生まれ、文化に取り入れられ、それ以来、南北アメリカ大陸の内外でその重要性を維持しています。メキシコのマリアッチバンドは、速いリズムと遊び心のある動きを盛り上げ、キューバも同様の音楽とダンス スタイルを取り入れました。伝統的なダンスは、新しい現代的な動きと融合され、より現代的な混合形式へと進化しました。

ボールルーム スタジオでは、多くのラテン アメリカン ダンスのレッスンが行われます。ホンキー トンクカントリー バーでもチャチャが踊られています。マイアミは、米国のラテン ダンスへの関与に大きく貢献してきました。プエルトリコ人とキューバ人の人口が非常に多いため、昼夜を問わず街中でラテン ダンスやラテン音楽を聞くことができます。

ラテンアメリカのダンスの中には、踊る音楽の種類に由来し、その音楽にちなんで名付けられたものもあります。たとえば、マンボ、サルサ、チャチャチャ、ルンバ、メレンゲ、サンバ、フラメンコ、バチャータ、そしておそらく最もよく知られているタンゴは、最も人気のあるダンスです。それぞれの音楽の種類には、音楽、カウント、リズム、スタイルに合わせた特定のステップがあります。

現代のラテン アメリカン ダンスは非常にエネルギッシュです。これらのダンスは主に社交ダンスとしてパートナーと一緒に踊られますが、ソロのバリエーションもあります。これらのダンスは情熱的なヒップ ムーブメントとパートナー間のつながりを強調します。ダンスの多くは密着して行われますが、その他のダンスはより伝統的で、パートナー間のより強いフレームを保持して社交ダンスに似ています。

ラテンアメリカの演劇は、ヨーロッパ人が大陸に来る前から存在していた。ラテンアメリカの原住民は独自の儀式、祭り、式典を持っていた。それらには、ダンス、詩の歌唱、歌、劇の寸劇、パントマイム、アクロバット、マジックショーなどが含まれていた。パフォーマーは訓練を受けており、衣装、マスク、メイク、かつらを身につけていた。見やすさを向上させるために舞台が設けられていた。「セット」は木の枝やその他の自然物で飾られていた。^[44]

ヨーロッパ人はこれを有利に利用した。征服後の最初の50年間、宣教師たちは演劇を広く利用して、見世物の視覚的および口頭的な性質に慣れた人々にキリスト教の教義を広め、一種の文化的覇権を維持した。「異教」の慣習を終わらせるよりも、土着のコミュニケーション形式を使用する方が効果的だったため、征服者は見世物の内容を取り除いて装飾を保持し、それらを使用して独自のメッセージを伝えた。^[45]

先コロンブス以前の儀式は、先住民が神と接触する方法でした。スペイン人は16世紀に演劇を利用してアメリカ大陸の先住民をキリスト教化し、植民地化しました。^[46]演劇は、すでにスペクタクルに慣れている人口を操作するための強力なツールでした。演劇は、先住民のパフォーマンス慣行を使用して人口を操作することで、植民地主義演劇によるラテンアメリカに対する政治的支配のツールになりました。^[47]

演劇は、先住民が自らの敗北のドラマに参加することを余儀なくされる手段を提供した。1599年、イエズス会は最後の審判の舞台で死者を描写するために先住民の死体さえ使用した。^[48]

演劇は新たな聖なる秩序を推進していたが、第一の優先事項は新たな世俗的、政治的秩序を支持することだった。植民地支配下の演劇は主に行政に奉仕するものだった。^[45]

先住民の人口が大幅に減少した後、演劇における先住民意識とアイデンティティは消えたが、作品には先住民の要素が残っていた。^[49]ラテンアメリカで発展した演劇は、アメリカ大陸の演劇ではなく、征服者がアメリカ大陸にもたらした演劇であると主張されている。^[50]

ポストコロニアルラテンアメリカ演劇の進歩

内部抗争と外部からの干渉がラテンアメリカの歴史の原動力となってきたが、それは演劇にも当てはまる。

1959年から1968年: 劇的構造と社会プロジェクトの構造は、「ヌエストラ・アメリカ」と呼ばれる、よりラテンアメリカ固有の基盤を構築する方向に傾いた。

1968～1974年: 演劇は、より多くのヨーロッパのモデルを取り入れた、より均質な定義を主張しようとしました。この時点で、ラテンアメリカ演劇は、その歴史的ルーツとのつながりを試みていました。

1974年から1984年：ラテンアメリカの歴史に根ざした表現の探求は、亡命と死の犠牲となった。^[51]

ラテンアメリカ料理とは、ラテンアメリカの多くの国や文化に共通する典型的な食べ物、飲み物、調理法を指します。ラテンアメリカは非常に多様性に富んだ地域であり、国ごとに料理が異なります。

ラテンアメリカ料理の代表的なものとしては、トウモロコシをベースにした料理や飲み物（トルティーヤ、タマーレ、アレパ、ププサ、チチャモラーダ、チチャデホラ）、さまざまなサルサやその他の調味料（ワカモレ、ピコデガヨ、モーレ）などがあります。これらのスパイス^{[具体的に]}は一般にラテンアメリカ料理に独特の風味を与えていますが、ラテンアメリカの国ごとに使用するスパイスは異なり、スパイスを共有する国でも使用量は異なります。そのため、国全体で多様性が生まれています。肉も広く消費されており、多くのラテンアメリカ諸国では主な食材の1つとなっており、アサドやシュラスコと呼ばれる名物料理とされています。

ラテンアメリカの飲み物は、食べ物と同じくらい独特です。飲み物の中には、ネイティブアメリカンの時代にまで遡るものもあります。人気のある飲み物には、マテ、ピスコサワー、オルチャータ、チチャ、アトーレ、カカオ、アグアスフレスカスなどがあります。

ラテンアメリカのデザートには、ドゥルセ デ レーチェ、アルファホール、アロス コン レーチェ、トレスレチェ ケーキ、テハ、フランなどがあります。

歴史的に、メキシコ人は統一されたアイデンティティの創出に苦闘してきた。この問題は、メキシコのノーベル賞受賞者オクタビオ・パスの著書「孤独の迷宮」の主要なテーマである。メキシコは人口の多い大きな国であるため、国内の一部にしか見られない文化的特徴が数多くある。メキシコ北部は、ネイティブ・アメリカンの人口が非常に少なく、ヨーロッパ系の人口密度が高いため、文化的多様性が最も少ない地域である。また、米国と国境を接しているため、メキシコ北部の人々はよりアメリカナイズされている。メキシコ中部と南部は、多くのよく知られた伝統の起源である。そのため、この地域の人々はある意味最も伝統的であるが、彼らの集団的な性格を一般化することは不可能である。たとえば、プエブラ州の人々は保守的で控えめであると考えられており、隣接するベラクルス州の人々は、社交的でリベラルであることで有名である。チランゴス（メキシコシティ出身者）は少し攻撃的で自己中心的であると考えられている。レヒオモンターノ（モンテレーの市民）は、社会的地位に関係なく、むしろ誇り高く、けちだと考えられています。メキシコのほぼすべての州には独自のアクセントがあり、言語の使用によって人の出身地を判別するのはかなり簡単です。

メキシコの文学は、メソアメリカの先住民文学とヨーロッパ文学にその先例がある。^[52]最も有名なプレヒスパニック詩人はネツァワルコヨトルである。傑出した植民地作家や詩人には、フアン・ルイス・デ・アラルコンやソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスがいる。ラテンアメリカで書かれ出版された最初の小説は、一般的にホセ・ホアキン・フェルナンデス・デ・リサルディの『みすぼらしいオウム』（1816年から1831年まで連載）であると考えられている。

その他の著名なメキシコ作家には、オクタビオ・パス（ノーベル賞受賞者）、ザビエル・ビヤウルティア、ラモン・ロペス・ベラルデなどの詩人、アルフォンソ・レイエス、イグナシオ・マヌエル・アルタミラノ、ネリー・カンポベッロ、フアン・ホセ・アレオラ、カルロス・フエンテス、アグスティン・ヤニェスなどの散文作家が含まれます。 、エレナ・ガロ、マリアーノ・アズエラ、フアン・ルルフォ、アンパロ・ダビラ、ホルヘ・イバルグエンゴイティア、グアダルーペ・ドゥエニャス、ブルーノ・トラベン、フェルナンド・デル・パソ、そしてマルクサ・ビラルタやロドルフォ・ウシグリなどの劇作家。現代メキシコの作家には、アルバロ・エンリゲ、ダニエル・サダ、グアダルーペ・ネッテル、フアン・ビロロ、ホルヘ・ヴォルピ、フェルナンダ・メルチョルが含まれます。

メキシコの音楽は非常に多様で、幅広い音楽ジャンルと演奏スタイルを特徴としています。メキシコとヨーロッパの先住民の文化を中心に、さまざまな文化の影響を受けています。音楽は19世紀に始まったメキシコのナショナリズムの表現でした。^[53]

メキシコが国民国家として建国される以前、この地の先住民は太鼓（テポナストリなど）、フルート、ラトル、トランペットとしての法螺貝、そして自分たちの声で音楽や踊りを奏でていた。この古代の音楽は今でもメキシコの一部で演奏されている。しかし、メキシコの伝統的な現代音楽の多くはスペイン植民地時代とその後に書かれたもので、多くの旧世界の楽器が使用されている。マリアッチ音楽で使用されるメキシコのビウエラなど、多くの伝統的な楽器は旧世界の先駆者から取り入れられ、伝統的にメキシコのものだと考えられている。人気のある音楽のジャンルには、ソン・ワステコ、ランチェーラ、メキシカン・ボレロ、マリアッチ、コリード、バンダ、ムジカ・ノルテーニャなどがある。著名なミュージシャンやソングライターには、ホセ・マリアーノ・エリサガ、フベンティーノ・ロサス、アグスティン・ララ、ホセ・アルフレド・ヒメネスがいる。

グアダラハラ、プエブラ、モンテレー、メキシコシティ、およびほとんどの中規模都市などのメキシコ人は、多種多様なレジャーの選択肢を楽しんでいます。あらゆる年齢や興味を持つ人々のニーズに応える新しいモールが増えているため、ショッピングセンターは家族連れに人気があります。多くのモールには、マルチプレックス映画館、世界各国や地元のレストラン、フードコート、カフェ、バー、書店があり、国際的に有名な衣料品ブランドのほとんども見つかります。メキシコ人は国内旅行をする傾向があり、週末に近隣の都市や町に短い旅行をします。

メキシコの生活水準はラテンアメリカの他のほとんどの国よりも高く、より良い機会を求めて移住者を引き付けています。最近の経済成長により、多くの高所得世帯が一軒家に住んでいます。これらの家は、一般的に「フラッチョナミエント」と呼ばれるゲートコミュニティの中にあります。これらの場所が中流階級や上流階級の間で最も人気があるのは、安心感と社会的地位を与えてくれるからです。これらのフラッチョナミエントには、プールやゴルフクラブ、その他の必需品があります。対照的に、貧しいメキシコ人は、家族、友人、文化的習慣を重視する点では共通していますが、厳しい生活を送っています。

メキシコを拠点とする大手テレビネットワークの 2 つは、テレビサとTV アステカです。メロドラマ(テレノベラ) は多くの言語に翻訳され、世界中で視聴されており、ベロニカ・カストロ、ルシア・メンデス、ルセロ、タリアなどの有名俳優が出演しています。「Y tu mamá también」のガエル・ガルシア・ベルナルやディエゴ・ルナ、現在のゼニアモデルも出演しています。これらのテレビ局の番組の一部は、Family Feud (スペイン語で「 100 Mexicanos Dijeron」または「100 人のメキシコ人が言った」)、ビッグ ブラザー、アメリカン アイドル、サタデー ナイト ライブなどのアメリカの番組をモデルにしています。テレビサのLas Noticias por Adelaなどの全国ニュース番組は、ドナヒューとナイトラインのハイブリッドのようなものです。ローカル ニュース番組は、アイウィットネス ニュースやアクション ニュースの形式など、アメリカの番組をモデルにしています。

メキシコの国民的スポーツはチャレリアと闘牛である。先コロンブス文化では球技が行われており、北西メキシコ（シナロア州、ウラマと呼ばれる）には現在も残っているが、もはや人気のスポーツではない。メキシコ人のかなりの部分が闘牛観戦を楽しんでいる。ほぼすべての大都市に闘牛場がある。メキシコシティには5万5千人を収容できる世界最大の闘牛場がある。しかし、最も人気のあるスポーツは依然としてフットボール（サッカー）であり、野球は特に北部諸州で人気があり（おそらくアメリカの影響による）、多くのメキシコ人が米国メジャーリーグでスターになっている。プロレスはルチャ・リブレなどの番組で放映される。アメリカンフットボールはUNAMなどの主要大学で練習されている。バスケットボールも人気が高まっており、多くのメキシコ人選手が全米バスケットボール協会（NBA）でプレーするようドラフトされている。

グアテマラの文化は、マヤとスペインの影響を強く受けており、高地の田舎に住む貧しいマヤの村人と、都市や周囲の農業地帯に住む都会的で裕福なメスティーソの人口との対照として定義され続けています。

グアテマラの料理は、地域によって味が異なるという点で、グアテマラの多文化性を反映しています。グアテマラには 22 の県 (または管区) があり、それぞれが非常に異なる種類の料理があります。たとえば、アンティグア グアテマラは、多くの地元の材料である果物、種子、ナッツに加えて、蜂蜜、練乳、その他の伝統的な甘味料を使用したキャンディでよく知られています。アンティグアのキャンディは、この国を初めて訪れる観光客に非常に人気があり、新しい興味深い味を探すのに最適です。多くの伝統的な料理はマヤ料理に基づいており、トウモロコシ、チリ、豆を主な材料として特徴としています。さまざまな料理が隣国の料理と同じ名前を持つことがありますが、実際にはかなり異なる場合があります。たとえば、エンチラーダやケサディーヤは、メキシコのものとはまったく異なります。

グアテマラの音楽は多様です。グアテマラの国民的楽器はマリンバです。マリンバは木琴の一種で、国中の最も辺鄙な場所でも演奏されています。町では毎週、また他の機会にも管楽器や打楽器の楽団が行進します。カリブ海北東部沿岸に薄く広がっているアフリカ系カリブ人のガリフナ族には、独特のポピュラー音楽やフォーク音楽があります。コロンビア系のクンビアも、特に下層階級の間で非常に人気があります。過去 20 年間で数十のロックバンドが登場し、ロック音楽は若者の間でかなり人気があります。グアテマラには、1524 年に初めて導入された典礼聖歌とポリフォニーから現代の芸術音楽に至るまで、ほぼ 5 世紀にわたる芸術音楽の伝統もあります。 16 世紀から 19 世紀にかけてグアテマラで作曲された音楽の多くは、最近になって学者によって発掘され、演奏家によって復活しつつあります。

グアテマラ文学は、国内の先住民言語であれスペイン語であれ、世界中で有名です。スペイン人が到着する前からグアテマラには文学があったと思われますが、今日存在するすべてのテキストはスペイン人が到着した後に書かれました。ポポル・ヴフはキチェ語で書かれたグアテマラ文学の中で最も重要な作品であり、プレ・コロンブス期のアメリカ文学の中でも最も重要なものの 1 つです。これはマヤの物語と伝説の集大成であり、マヤの伝統を保存することを目的としています。このテキストの最初のバージョンは 16 世紀のものであり、キチェ語で書かれ、ラテン文字で転写されています。18世紀初頭にドミニコ会の司祭フランシスコ・ヒメネスによってスペイン語に翻訳されました。歴史的、神話的、宗教的な要素が組み合わされているため、マヤの聖書と呼ばれています。プレ・コロンブス期のアメリカの文化を理解するための重要な文書です。ラビナル・アチは、ダンスとテキストで構成される劇的な作品で、元の表現のまま保存されています。 15世紀にさかのぼると考えられており、ケクチ族の神話的かつ王朝的な起源と近隣の人々との関係を物語っています。ラビナル・アチは、聖パウロの日である1月25日のラビナル祭で上演されます。2005年にユネスコによって人類の口承伝統の傑作と宣言されました。16世紀には、スペイン語で執筆した最初のグアテマラ生まれの作家が登場しました。この時代を代表する作家には、植民地中央アメリカ初の詩人兼劇作家とされるソル・フアナ・デ・マルドナドや、歴史家フランシスコ・アントニオ・デ・フエンテス・イ・グスマンなどがいます。イエズス会のラファエル・ランディバール（1731年 - 1793年）は、グアテマラ初の偉大な詩人とされています。彼はカルロス3世によって追放されました。彼はメキシコに渡り、後にイタリアに渡りました。彼はもともと『メキシコの田舎風』とフィゲレド・イ・ビクトリア司教を讃える詩をラテン語で書いた。

マヤ族は、ケープ、シャツ、ブラウス、ウィピル、ドレスなどに織り込まれた、色鮮やかな糸を使った織物で知られています。村ごとに独特の模様があり、一目見ただけで出身地がわかります。女性の衣服はシャツとロングスカートです。

ローマカトリック教と土着のマヤ宗教が融合した独特の混合宗教は、国中に広まり、現在でも地方では広がっている。1960年以前には取るに足らないル​​ーツから始まったプロテスタントのペンテコステ派は、グアテマラシティやその他の都市中心部から中規模都市に至るまで、支配的な宗教に成長した。この独特の宗教は、男性の豊穣と売春の地下の力と関連づけられた地元の聖人、マキシモンに反映されている。常に黒で描かれ、黒い帽子をかぶり、椅子に座り、口には葉巻をくわえ、手には銃を持ち、足元にはタバコ、アルコール、コカコーラの供え物を置いていることが多い。地元の人々は彼をグアテマラのサン・シモンとして知っている。

ニカラグアの文化にはいくつかの明確な流れがあります。太平洋沿岸には、ヨーロッパ文化の影響を強く受けながらも、アメリカインディアンの音や風味が豊かに加わった、強力な民間伝承、音楽、宗教的伝統があります。同国の太平洋沿岸はスペインの植民地であり、他のスペイン語圏のラテンアメリカ諸国と似た文化を持っています。一方、同国のカリブ海沿岸は、かつてイギリスの保護領でした。この地域では今でも英語が主流で、スペイン語や先住民族の言語とともに国内で話されています。その文化は、ジャマイカ、ベリーズ、ケイマン諸島など、 かつてイギリス領であった、または現在もイギリス領であるカリブ海諸国の文化に似ています。

ニカラグアの音楽は、先住民とヨーロッパ、特にスペインと、それよりは少ないがドイツの影響が混ざり合っている。後者は、ドイツ人がラス・セゴビアス中北部に移住した結果生まれたもので、ドイツ人が定住してポルカ音楽を持ち込み、それがニカラグアのマズルカ、ポルカ、ワルツに影響を与え、発展させた。ニカラグアに移住したドイツ人は、第二次世界大戦後に現在のポーランドに併合されたドイツの地域から来たと推測されており、そのため、ワルツに加えてマズルカ、ポルカというジャンルがある。クラシック音楽とニカラグアのワルツの最も有名な作曲家の一人は、ホセ・デ・ラ・クルス・メナであるが、彼は実際にはニカラグア北部の出身ではなく、ニカラグアのレオン市出身であった。

しかし、より国民的に知られているのは、中央アメリカ全域で一般的なマリンバなどの楽器です。ニカラグアのマリンバは、演奏者が楽器を膝の上に置き、座って演奏する独特の楽器です。通常は、ベースフィドル、ギター、ギターリラ（マンドリンのような小型のギター）が伴奏します。この音楽は、社交行事などでバックグラウンドミュージックとして演奏されます。マリンバは、様々な長さの竹または金属の管の上に置かれた硬材の板で作られています。2つまたは4つのハンマーで演奏します。ニカラグアのカリブ海沿岸は、パロ・デ・マヨと呼ばれる活気に満ちた官能的なダンスミュージックで知られています。5月のパロ・デ・マヨ祭りでは特に大音量で演奏され、祝われます。ニカラグアにはガリフナ族のコミュニティがあり、プンタと呼ばれるポピュラー音楽で知られています。

ニカラグアの文学は、先住民の宇宙観を形成した神話や口承文学とともに、コロンブス以前の時代にまで遡ることができる。これらの物語のいくつかは、今でもニカラグアで知られている。多くのラテンアメリカ諸国と同様に、スペインの征服者とアフリカ人奴隷が文化と文学の両方に最も大きな影響を与えた。ニカラグア文学はスペイン語で最も重要な文学の一つであり、ニカラグアで最も重要な文学者とみなされているルベン・ダリオのような世界的に有名な作家がおり、 19世紀末のモダニズム文学運動を主導したことで「モダニズムの父」と呼ばれている。 ^[54]

エル・グエグエンセは風刺劇であり、コロンブス後のニカラグアにおける最初の文学作品である。ラテンアメリカで最も特徴的な植民地時代の表現の1つであり、音楽、ダンス、演劇を組み合わせたニカラグアの代表的な民俗芸術の傑作であると考えられている。 ^[54]この演劇は16世紀に匿名の著者によって書かれたもので、西半球で最も古い先住民の演劇/ダンス作品の1つである。 ^[55]この物語は数世紀を経て1942年に書籍として出版された。 ^[56]

アンデス地方は、現在のベネズエラ、コロンビア、ペルー、チリ、エクアドル、ボリビアのほぼ全域を占め、コロンブス以前の時代にはインカ帝国の首都でした。そのため、多くの伝統はインカの伝統にまで遡ります。

アメリカ大陸の独立の際、ベネズエラ、コロンビア、エクアドル、パナマを含む多くの国がグラン・コロンビアと呼ばれる連邦共和国を形成しましたが、後に解散しました。しかし、これらの国の人々はお互いを兄弟姉妹と信じており、多くの伝統や祭りを共有しています。ペルーとボリビアも、ボリビアが独立を宣言するまでは単一の国でしたが、それでも両国は近い隣国であり、多少は似たような文化を持っています。

ボリビアとペルーには、スペイン文化の要素と祖先の伝統が融合したネイティブアメリカン（主にケチュア族とアイマラ族）が今も数多く住んでいます。スペイン語を話す人々は主に西洋の習慣に従っています。コロンブス以前の重要な文化の重要な考古学的遺跡、金や銀の装飾品、石の記念碑、陶器、織物が残っています。ボリビアの主要な遺跡には、ティワナク、サマイパタ、インカジャ、イスカンワヤなどがあります。

エクアドルの人口の大部分はメスティーソ、つまりヨーロッパ人とアメリカインディアンの混血であり、彼らの祖先と同様に、国民文化もこれら 2 つの起源の融合であり、さらに沿岸地域のアフリカからの奴隷の影響も受けています。エクアドル人の 95% はローマカトリック教徒です。

ペルーの文化は主にアメリカインディアンとスペインの伝統に根ざしていますが、^[57]アフリカ、アジア、ヨーロッパのさまざまな民族の影響も受けています。

ペルーの芸術的伝統は、プレインカ文化の精巧な陶器、織物、宝石、彫刻にまで遡る。インカ人はこれらの工芸を維持し、マチュピチュの建設を含む建築上の偉業を成し遂げた。植民地時代にはバロック芸術が主流であったが、土着の伝統によって改変された。^[58]この時期、ほとんどの芸術は宗教的な主題に焦点を当てており、その時代の数多くの教会やクスコ派の絵画がその代表である。^[59]独立後、芸術は停滞し、 20世紀初頭にインディヘニスモが出現した。 ^[60] 1950年代以降、ペルーの芸術は折衷的であり、外国と地元の両方の芸術潮流によって形作られてきた。^[61]

ペルー文学は、コロンブス以前の文明の口承伝統にそのルーツを持つ。16世紀にスペイン人が文字を持ち込み、植民地文学の表現には年代記や宗教文学が含まれていた。独立後、コストゥムブリズムとロマン主義が最も一般的な文学ジャンルとなり、リカルド・パルマの作品に代表される。^[62] 20世紀初頭には、インディヘニスモ運動により、チーロ・アレグリア^[63] 、ホセ・マリア・アルゲダス^[64]、セサル・バジェホ^[65]などの作家が誕生した。20世紀後半には、ラテンアメリカブームの立役者であるマリオ・バルガス・リョサなどの作家のおかげで、ペルー文学はより広く知られるようになった。^[66]

ペルー料理はアメリカインディアンとスペイン料理が融合したもので、アフリカ、アラブ、イタリア、中国、日本の料理の影響を強く受けています。^[67]一般的な料理には、アンティクーチョ、セビーチェ、ウミタス、パチャマンカなどがあります。ペルーの気候は多様なため、さまざまな植物や動物を調理に利用できます。^[68]ペルー料理は、その多様な食材と調理法から近年高い評価を受けています。^[69]

ペルー音楽はアンデス、スペイン、アフリカにルーツを持つ。^[70]プレコロンブス時代には、音楽表現は地域によって大きく異なっていた。ケーナとティニャは2つの一般的な楽器だった。^[71]スペインの征服により、ギターやハープなどの新しい楽器が導入され、チャランゴのような交配楽器が開発された。^[72]ペルー音楽へのアフリカの貢献には、リズムと打楽器のカホン^{がある。 [73]} ペルーの民族舞踊には、マリネラ、トンデロ、ワイノがある。^[74]

コロンビアの文化はラテンアメリカの交差点に位置している。地理的な理由もあって、コロンビアの文化は 5 つの主要な文化圏に大きく分断されている。農村から都市への移住とグローバル化により、大都市がさまざまな州からの人々 (その多くは難民) のるつぼとなり、多くのコロンビア人の暮らし方や自己表現の仕方が変化した。^[要出典] ロッテルダムのエラスムス大学が 2004 年後半に行った調査によると、コロンビア人は世界で最も幸福な国民の 1 人である。これは、政府、準軍事組織、麻薬王、汚職、FARC や ELN などのゲリラによる 40 年にわたる武力紛争にもかかわらずである。^[要出典]

コロンビア文化の多くの側面は、16 世紀のスペイン文化とコロンビアの土着文明との衝突にまで遡ることができます(ムイスカ、タイロナを参照)。スペイン人はカトリック、アフリカ人奴隷、封建的なエンコミエンダ制度、ヨーロッパ生まれの白人に有利なカースト制度をもたらしました。スペインからの独立後、クリオーリョは保守主義と自由主義の理想の間で多元的な政治システムを確立しようと奮闘しました。^[要出典]

民族的・人種的グループは、先祖伝来の文化を維持した。白人は、混血のアフリカ人や先住民の非嫡出子の数が増えているにもかかわらず、自分たちの地位を維持しようとした。これらの人々は、ムラートやモレノなど、カスタ制度に由来する数多くの説明的な名前で呼ばれた。黒人とコロンビアの先住民も混ざってサンボを形成し、社会に新しい民族的・人種的グループを作った。この混血は文化の融合も生み出した。例えば、カーニバルは、あらゆる階級や肌の色の人々が偏見なく集まる機会となった。男性の権利章典の導入と奴隷制度の廃止（1850年）は、人種間の隔離主義的な緊張を和らげたが、白人の優位性は依然として存在し、今日でもある程度は続いている。^[要出典]

産業革命は、20 世紀初頭のコロンビア共和国の建国とともに比較的遅く到来しました。コロンビア人は、 1932 年にレティシアの町をめぐってペルーとの短期間の武力衝突があった以外は、ほぼ 50 年間の比較的平和な時代を過ごしました^{[要出典] 。 [要出典]}

主要都市のボゴタは、 2007 年に世界図書首都に選ばれ、2008 年にはイベロアメリカ演劇祭により世界演劇の首都として宣言されました。

ベネズエラの文化は、先住民、アフリカ人、そして特にヨーロッパのスペイン人によって形成されてきました。この時期以前は、先住民の文化は芸術（ペトログリフ）、工芸、建築（シャボノ）、社会組織で表現されていました。その後、先住民の文化はスペイン人によって同化され、長年にわたり、混合文化は地域ごとに多様化しました。

現在、インドの影響は、いくつかの語彙と料理に限られています。アフリカの影響も同様で、ドラムなどの楽器に加えて。スペインの影響はより重要で、特に植民地時代にカリブ海に移住したほとんどの移住者の出身地であるアンダルシアとエストレマドゥーラ地方から来ました。その例として、建物、音楽の一部、カトリックの宗教、言語が含まれます。スペインの影響は、闘牛や料理の特定の特徴に明らかです。ベネズエラは、19世紀にインドとヨーロッパ起源の他の流れ、特にフランスによっても豊かになりました。最後の段階では、大都市や地域が米国の石油源とスペイン、イタリア、ポルトガルの新しい移民のデモに参加し、すでに複雑な文化のモザイクをさらに増やしました。たとえば、米国からは野球の味と近代的な建築構造の影響がもたらされます。

ベネズエラの芸術は注目を集めています。当初は宗教的なモチーフが主流でしたが、19世紀後半にはマルティン・トバール・イ・トバールの主導により、歴史や英雄的な表現が強調されるようになりました。20世紀にはモダニズムが台頭しました。著名なベネズエラの芸術家には、アルトゥーロ・ミケレナ、クリストバル・ロハス、アルマンド・レベロン、マヌエル・カブレ、キネティック・アーティストのヘスス・ラファエル・ソト、カルロス・クルス・ディエスなどがいます。20世紀半ば以降は、ハコボ・ボルヘス、レグロ・ペレス、ペドロ・レオン・サパタ、ハリー・アベンド、マリオ・アブレウ、パンチョ・キリシ、カルメロ・ニーニョ、アンヘル・ペーニャなどの芸術家が登場し、新しい造形言語を生み出しました。 80年代にはカルロス・ゼルパ、エルネスト・レオン、ミゲル・フォン・ダンヘル、マテオ・マナウレ、パトリシア・ヴァン・ダーレン、メルセデス・エレナ・ゴンザレス、ザカリアス・ガルシア、マヌエル・キンタナ・カスティージョなどのアーティストを輩出した。より最近では、ベネズエラは多様な新世代の革新的な画家を輩出しました。その中には、アレハンドロ・ベロ、エドガルド・アルバレス・エストラーダ、グロリア・フィアロ、フェリペ・エレーラ、アルベルト・グアチェ、モレラ・フラドなどが含まれる。

ベネズエラの文学は、ほとんどが文字を持たない先住民社会をスペインが征服した直後に始まり、スペインの影響が顕著であった。独立戦争中の政治文学の台頭に続いて、フアン・ビセンテ・ゴンザレスが特に説いたベネズエラのロマン主義が、この地域で最初の重要なジャンルとして登場した。主に物語の執筆に焦点を当てていたが、ベネズエラ文学はアンドレス・エロイ・ブランコやフェルミン・トロなどの詩人によって発展させられた。主要な作家や小説家には、ロムロ・ガジェゴス、テレサ・デ・ラ・パーラ、アルトゥーロ・ウスラール・ピエトリ、アドリアーノ・ゴンザレス・レオン、ミゲル・オテロ・シルバ、マリアーノ・ピコン・サラスがいる。偉大な詩人で人文主義者のアンドレス・ベジョは教育者で知識人でもあった。ラウレアノ・ヴァレニラ・ランツやホセ・ヒル・フォルトゥールなどはベネズエラ実証主義に貢献した。

カルロス・ラウル・ビジャヌエバは、近代ベネズエラで最も重要な建築家であり、ベネズエラ中央大学（世界遺産）とそのアウラ・マグナを設計しました。その他の著名な建築作品には、国会議事堂、バラルト劇場、テレサ・カレーニョ文化複合施設、ラファエル・ウルダネタ将軍橋などがあります。

野球とサッカーはベネズエラで最も人気のあるスポーツであり、サッカーのベネズエラ代表チームは熱狂的なファンを抱えています。有名なベネズエラの野球選手には、ルイス・アパリシオ（野球殿堂入り）、デビッド・コンセプシオン、オズワルド・ギージェン（現ホワイトソックス監督、2005年ワールドシリーズ優勝）、フレディ・ガルシア、アンドレス・ガララーガ、オマール・ビスケル（ゴールドグラブ賞11回受賞）、ルイス・ソホ、ミゲル・カブレラ、ボビー・アブレウ、フェリックス・エルナンデス、マグリオ・オルドニェス、ウゲス・ウルビナ、ヨハン・サンタナ（満場一致でサイ・ヤング賞を2度受賞）などがいます。

劇場

19世紀、ブラジルの演劇はロマン主義と政治的独立への熱意から始まりました。^[75]この時代、人種問題は矛盾した言葉で議論されていましたが、それでも、マルティンス・ペンナ、フランサ・ジュニオール、アルトゥール・アゼベドによる一連の人気喜劇を含むいくつかの重要な演劇がありました。^[76]

20世紀、プロの演劇の制作の中心地として最も重要なのはサンパウロとリオデジャネイロでした。この2つの都市は産業と経済の発展の中心地でした。^[76]この2つの劇場が発展したにもかかわらず、第一次世界大戦によりヨーロッパの劇場のツアーが中止されたため、この時期ブラジルでは公演が行われていませんでした。

1927年11月、アルバロ・モレイラがおもちゃの劇場（テアトロ・デ・ブリンケド）を設立した。この劇団のように、有名な俳優を中心に最初の安定した劇団が結成されたのは1920年代後半だった。これらの俳優は、ポルトガルの影響から徐々に解放され、本物のブラジルの身振りを練習することができた。低俗な喜劇におけるいくつかの政治的批判を除いて、この時期のドラマは人気がなかった。時折、ヨーロッパや北米への依存の問題が浮上した。^[76]ラテンアメリカの演劇の影響がより浸透し始めたにもかかわらず、ラテンアメリカの演劇は依然としてヨーロッパの強い影響下にあった。

ブラジルのコメディ劇場 (テアトロ ブラジレイロ デ コメディ) は 1948 年に設立されました。

オズワルド・デ・アンドラーデは3つの戯曲を書いた。『蝋燭の王』（O Rei da Vela、1933年）、『男と馬』（O Homem eo Cavalo、1934年）、『死んだ女』（A Morta、1937年）である。これらは政治的なテーマ、ナショナリズム、反帝国主義を扱おうとした試みだった。彼の演劇はメイエルホリドとブレヒトの理論に触発されており、マヤコフスキーのような政治的皮肉が込められていた。^[77]

1943年、ザ・コメディアンズで: ナチスから逃れてきたポーランド人の演出家ズビグネフ・ジェンビンスキーが、ネルソン・ロドリゲスの『花嫁のガウン』を表現主義のスタイルで上演した。この作品により、ブラジル演劇はブラジレイロ・デ・コメディア劇場（ブラジル・コメディ劇場）の近代期に移行した。^[78]

第二次世界大戦中、ブラジルにはイタリアを中心に、国家主義的な色合いのない劇場を作ろうとする外国人監督が数人現れた。逆説的に、これが大衆的な形式や感情を取り入れた第二の改革、つまり社会的な観点からの国家主義的な改革につながった。^[78]

この時代、スタニスラフスキーの演技システムが最も人気があり、広く使われていました。スタニスラフスキー自身は、モスクワ芸術座で出会ったロシア人俳優のエウジェニオ・クスネットを通じてブラジルに来ました。

次の段階は1958年から1968年の第5条の調印までで、自由と民主主義の終焉を告げた。この10年間は​​今世紀で最も生産的な時期だった。この間にグァルニエリ、ヴィアニニャ、ボアル、ディアス・ゴメス、チコ・デ・アシスの劇作を通じて劇作術が成熟し、ボアル、ヨスト・セルソ・マルティネス・コレア、フラビオ・ランヘル、アントゥネス・フィリョの作品における演出も成熟した。この10年間で、演劇を社会的責任を伴う活動として受け入れる世代が生まれた。^[79]

絶頂期のブラジル演劇は、国家的価値観の肯定を特徴としていた。俳優や監督は、日々職や命を危険にさらす政治活動家となった。^[80]

ラテンアメリカの政治的成長とヨーロッパ演劇の影響を通じて、ラテンアメリカにおける演劇のアイデンティティが生まれました。

現代絵画

ブラジルの近代絵画は、1922年の現代美術週間中に誕生しました。20世紀のブラジル美術で優れた業績を残した芸術家には、タルシラ・ド・アマラル、エミリアーノ・ディ・カヴァルカンティ、カンディド・ポルティナリなどがいます。ポルティナリはキュービズムと表現主義の影響を受けており、ニューヨークの 国連のパネル「戦争と平和」の画家です。

写真

ブラジルの現代写真はラテンアメリカで最も創造的なものの一つであり、毎年展覧会や出版物で国際的に注目され始めています。ミゲル・リオ・ブランコ、ヴィック・ムニーズ、セバスチャン・サルガド、ガイ・ヴェローゾなどの写真家が認められています。^[要出典]

• スペイン植民地アメリカ大陸の文化と社会
• 南アメリカの文化
• ヒスパニック文化
• 地域別の芸術
• スマック・カウサイ

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• オルセン、デール。『エルドラドの音楽：古代南米文化の民族音楽学』ゲインズビル：フロリダ大学出版局、2002年。
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• トゥリーノ、トーマス。「チャランゴ」。スタンレー・サディ編『ニュー・グローブ楽器辞典』。ニューヨーク：マクミラン・プレス・リミテッド、1993年、第1巻、340ページ。

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