キリスト教シオニズム

マルティン・ルターやジョン・カルヴァンを含むプロテスタント指導者の第一波は、ユダヤ人が（キリスト教に改宗したか否かにかかわらず）パレスチナに帰還するという特別な終末論的見解には言及しなかった。 ^{[ 12 ]}より一般的に言えば、ルターはカトリック教会と決別した後、ユダヤ人が自分のキリスト教に改宗することを期待していたが、後にユダヤ人を厳しく非難した。カトリック教会や東方正教会と同様に、ルター派教会と改革派教会はキリスト教会を「霊的なイスラエル」と見なし、忠実なキリスト教徒を唯一の「神の民」、すなわちイエス・キリストを通して神が契約を結んだ人々と考え、ユダヤ系の人々に特別な特権や役割を与えなかった。（後世ではこれを代替主義と呼んだ。）^{[ 13 ] [ 12 ]}

しかし、プロテスタントが聖書のみを重視する姿勢と、ヨーロッパ全土で各国語に翻訳された聖書が広く普及したことで、様々な急進的なプロテスタントが、中世カトリックの伝統や、プロテスタントの指導者たちの見解を完全に反映しない形で、聖書を独自の解釈で扱うことが可能になった。^{[ 12 ]}これに加えて、より急進的なプロテスタントの間では、文化的なヘブライ化が進み、彼らは聖人の崇敬を偶像崇拝とみなし、旧約聖書の族長や預言者に重点を置き、しばしば自分の子供にアブラハム、カイン、エレミヤ、ザカリア、ダニエル、サムソンなどの名前を付けた。^{[ 14 ]}

ユダヤ人がパレスチナに帰還し、そこを民族の故郷とすることを期待する声は、1580年代に、特に会衆派教会を生み出したキリスト教改革派の一派であるピューリタニズムに同調する、自らをキリスト教徒と認識するグループの間で初めて聞かれた。^{[ 6 ] [ 15 ] [ 12 ]}エドワード6世がイングランドのチューダー朝の幼君であった間、カルヴァン主義寄りの摂政が事実上統治していた。これにより、マルティン・ブツァーやペーター・マーティル・ヴェルミッリといった大陸のプロテスタントが、名門のケンブリッジ大学やオックスフォード大学で教えることができた。^{[ 12 ]}この2人は、終末の時代にキリスト教に改宗したユダヤ人が重要な役割を果たすという聖書解釈を提唱した。^{[ 12 ] [注1 ]}イングランド王室と英国国教会が承認した初期の聖書には、大聖書と司教聖書があった。しかし、イングランドのピューリタンやスコットランド低地地方の長老派教徒の多くは、これら（および米国聖公会や「君主のプロテスタント主義」）を概して「ローマ的すぎる」と見なした。これに対し、これらのピューリタンや長老派教徒の多くは、1560年代にカルヴァンの後継者テオドール・ベザのもとでジュネーブに滞在し、「ジュネーブ聖書」と呼ばれる聖書の翻訳を作成した。この翻訳にはローマ書に関する脚注が含まれており、特に終末の時代にユダヤ人がキリスト教に改宗すると主張し、パレスチナを主要な舞台として再び注目させた。^{[ 12 ]}この見解は、イングランドのピューリタン（フランシス・ケット、エドマンド・バニー、トーマス・ドラクセ、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・メデ、ウィリアム・パーキンス、リチャード・シブス、トーマス・グッドウィン、ウィリアム・ストロング、ウィリアム・ブリッジ、ヘンリー・フィンチ、ジョン・オーウェン、ジャイルズ・フレッチャーなど）、スコットランド低地長老派（例えば、ジョージ・ギレスピー、ロバート・ベイリー、サミュエル・ラザフォード）^{[ 16 ]}、さらには大陸のプロテスタントの一部（オリガー・パウリ、イサーク・ヴォシウス、フーゴー・グロティウス、ゲルハルト・ヴォシウス、ダヴィッド・ブロンデルなど） ^{[ 12 ]}も含まれる。

チューダー朝後期からスチュアート朝初期にかけて、これらのピューリタンはイングランドではよそ者のままであり、ラウディアン派が支配するイングランド国教会に激しく反対した（ただし、非常に似た見解を持っていた長老派は、スコットランド最大の「教会」としてスコットランド教会を設立していた）。イングランド内戦で、ピューリタンは議会派と新模範軍の陣営を埋めた。オリバー・クロムウェルの指導の下、彼らは勝利し、イングランド王チャールズ1世を処刑し、完全な国家権力を獲得し、1649年から1660年の間にイングランド共和国を樹立した。 ^{[ 17 ]}親ユダヤ主義の千年王国思想の潮流は、政治に直接的な影響を与えるようになった。ジョン・デューリー、ジョン・サドラー、ヒュー・ピーターなど、クロムウェルの側近の多くは、メナセ・ベン・イスラエルなどのオランダ在住のユダヤ人と接触し、イングランドへのユダヤ人の再定住を提唱した（彼らは13世紀以来、国外追放されていた）。クロムウェルの秘書であったサドラーは、パンフレット『王国の権利』（1649年）の中で、イギリス人はイスラエルの失われた部族の一つであり、ユダヤ人と血縁関係にあると主張し、イギリス・イスラエル主義を提唱した。ジェレマイア・バロウズ、ピーター・バルクリー、ジョン・フェンウィック、ジョン・コットン^{[ 18 ]}などの他のピューリタン（中にはマサチューセッツ湾植民地に住んでいた者もいた）は、ユダヤ人のイギリスへの再入国を、最終的にパレスチナに帰還するための道筋の一歩と見なした（これらはすべて、イエス・キリストの再臨と最後の審判を早める千年王国説の終末論と結びついていた）。^{[ 19 ]}アムステルダムに滞在した経験のあるバプテスト派のヨハンナとエベネゼル・カートライト夫妻も同じ見解を持ち、 1649年1月にトーマス・フェアファックスの軍事評議会にユダヤ人の再入国を求める最初の請願書を提出した。^{[ 20 ]}請願書には、「このイングランドという国が、オランダの住民と共に、イスラエルの息子や娘たちを、彼らの祖先であるアブラハム、イサク、ヤコブに永遠の相続地として約束された土地へ船で送り届ける最初の、そして最も迅速な者となることを願う」と記されていた。^{[ 17]イングランド}における彼らの事実上の寛容は、1655年から1656年にかけて非公式に達成され、王政復古。

フランス生まれの著名人であるイサック・ラ・ペイレールは、名目上はユグノー・カルヴァン派であったが、ポルトガルの新キリスト教徒（改宗したセファルディ系ユダヤ人）の家系出身であり、イギリス海峡の両岸に影響力を及ぼした17世紀の重要な先駆者でもあった。^{[ 21 ] [ 17 ]} ラ・ペイレールは、千年王国思想の著作『ユダヤ人の帰還』（1643年）の中で、ユダヤ人がパレスチナに帰還すること、第三神殿の建設、エルサレムが世界統治において最も強力な役割を果たすことなどを予言し、これらはすべてキリストの再臨に向けてのものであると述べている。^{[ 17 ]}ラ・ペイレールは、オリバー・クロムウェルの非国教徒政権の動向を注意深く見守り、千年王国思想に基づく初期シオニズムの救世主計画の一環として、フランスのルイ14世を打倒し、コンデ公（ラ・ペイレールはコンデ公の秘書として働いていた）に取って代わらせることを夢見ていた。^{[ 22 ]}ラ・ペイレールの著書が出版された後、アムステルダム在住のメナセ・ベン・イスラエルは友人のペトルス・セラリウス（ジョン・デューリーの親しい仲間）にその理論の重要性を伝え、17世紀のユダヤ教とプロテスタントの原始シオニズムの初期の相互作用を示した。^{[ 23 ]}ラ・ペイレールの理論に熱中した他の大陸のプロテスタントの千年王国論者には、ドイツのアブラハム・フォン・フランケンベルク（カバラの研究者）とパウル・フェルゲンハウアーがいた。^{[ 23 ]}メナセ・ベン・イスラエル自身は1652年に『イスラエルの希望』を著した。セラリウスは最終的にアムステルダムのプロテスタントの中で、ガザのナタンが宣言したサバタイ・ツヴィがメシアであるというメッセージの主要な支持者となった（彼の信奉者であるサバタイ派はオスマン帝国に拠点を置いていたが、ユダヤ人のディアスポラ全体でかなりの支持を得ていた）。^{[ 24 ]}

イングランド本国では権力から遠ざけられたものの、ニューイングランドに移住した千年王国主義のピューリタンたちは、社会に深い文化的遺産を残し続けた。ジョン・コットンの他に、ハーバード大学初期の学長の一人であるインクリース・マザーも、ユダヤ人のパレスチナへの帰還を強く主張した。^{[ 15 ] [ 17 ]}数多くの著作を残したマザーの、この点で最も有名なのは『イスラエルの救済の神秘』（1669年）である。^{[ 17 ]}宗教の自由（ユダヤ人を含む）を主張したピューリタンのロジャー・ウィリアムズ^{[ 25 ]}は、彼が創設したロードアイランド植民地で、 「私はユダヤ人自身との貿易を切望してきたが、彼らの厳しい処遇のために、諸国とイングランドはまだ代償を払わなければならないのではないかと危惧している」と述べたことから、スティーブン・S・ワイズなどの後のユダヤ人シオニスト指導者の演説で、プロト・シオニストとして引用されている。^{[ 26 ]} 17世紀の重要な哲学者の中には、当時の千年王国主義の宗派と科学革命を伴う啓蒙時代との橋渡し役を果たした者もおり、千年王国前復興主義者に関連する見解を持っていたか、あるいは彼らのサークルに密接に関わっていた。これは特にアイザック・ニュートン卿とバールーフ・スピノザに当てはまる。特にニュートンは、宗教に関して急進的な改革の見解を持ち、オカルト（カバラを含む）にも手を出しており、19世紀後半のエルサレムの再建と20世紀または21世紀の第三神殿の建設によってユダヤ人がパレスチナに帰還し、遅くとも2060年までに世界の終焉を迎えると予言した。^{[ 27 ] [ 28 ]}これらの私的な著作の多くは、ライプニッツに対抗して彼を理性と科学の人として擁護しようとした支持者にとって都合が悪く、ケンブリッジ大学は彼の科学論文を継承したが、これらの私的な著作の引き取りを拒否した。^{[ 28 ]}これらの多くは、アブラハム・ヤフダによって収集され、1967年以来イスラエル国立図書館に保管されている。 ^{[ 28 ]}スピノザ自身はユダヤ人であったが、オランダではペトルス・セラリウス、ヘンリー・オルデンバーグはラ・ペイレールから直接的な影響を受けた。^{[ 29 ]}

イギリスでハノーヴァー朝が台頭し、啓蒙主義が隆盛するにつれ、18世紀の主流エリートの多くは親ギリシャ主義を採用し、ヘブライ語旧約聖書に基づく千年王国思想に傾倒するのではなく、ジョージ王朝時代のインスピレーションを古典世界の文化や哲学に求めた（ただし、ユダヤ人自身は大英帝国においてかなりの寛容さを享受していた）。当初は周縁的なものであったが、1730年代から徐々に宗教的地下組織が成長し、やがて第二波のプロテスタント・シオニズム、そして福音主義プロテスタントの誕生へと繋がっていった。ドイツでは、フィリップ・シュペーナーの敬虔主義がきっかけとなった。これは、ルター派を神秘主義的かつしばしば千年王国思想的に解釈したもので、「ユダヤ人の改宗と教皇制の崩壊が教会の勝利の前兆となる」と予言していた。シュペーナーの信奉者の一人であるニコラウス・ツィンツェンドルフは、この考えをモラヴィア教会に広め、この理論をパレスチナと結びつけ、モラヴィアの典礼に「ユダ族をその時代に回復させ、我々の間でその初穂を祝福する」という祈りを加えるように変更した。^{[ 17 ]}メソジスト派の初期の指導者であるジョンとチャールズ・ウェスレーは、敬虔主義者とツィンツェンドルフのモラヴィア派に触発され、ユダヤ人のパレスチナへの帰還を推進し、チャールズ・ウェスレーはそれに捧げる賛美歌まで作詞した。^{[ 17 ] [ 30 ]}ウェスレー兄弟と同じようなサークルで活動していたバプテスト派のジョン・ギルは、同様の見解を表明する著作を著した。^{[ 31 ]} 1771年までに、福音派の牧師であり、福音雑誌の創刊者であり、ロンドン宣教協会の創設メンバーの一人であるジョン・エアは、ユダヤ人の復興に関する預言についての考察という著書で、これらの見解をより発展させた形で提唱していた。^{[ 17 ]}

18世紀末、フランス革命と1789年12月の国民議会による非カトリック教徒がすべての文官および軍職に就く資格があるとの布告の後、フランスの革命政府はイギリスと競争してユダヤ人の忠誠心を獲得しようとした。フランス革命戦争のエジプト・シリア戦役中、ボナパルトは「古代エルサレムを再建するために、アジアとアフリカのすべてのユダヤ人に彼の旗の下に集まるよう」呼びかけた。^{[ 32 ]}ボナパルト自身は世俗主義者であり、この考えは実利的な政治的シオニズムの初期の例であったが、ジャコバンの考え自体は、自由主義共和主義のユナイテッド・アイリッシュメン協会のメンバーとしてジャコバン政府の同盟者であり、イギリスに対する革命活動に従事し、フランス軍に所属していたアングロ・アイリッシュのプロテスタント亡命者トーマス・コーベット（1773-1804）に由来する可能性がある。^{[ 33 ] [ 34 ]} 1799年2月、彼は当時ナポレオンの庇護者であったポール・バラスの指導下にあったフランス総裁政府に手紙を書いた。^{[ 33 ]}その手紙の中で彼は「ナポレオンよ、ユダヤ人に東方征服、イスラエルの地を征服するという使命に加わるよう呼びかけることをお勧めする」と述べ、「彼らの富は彼らの苦難を慰めるものではない。彼らは国家として再建される時代を待ち焦がれている」と述べている。^{[ 34 ]}イスラエル国立図書館の学芸員であるミルカ・レヴィ＝ルービンは、コルベの動機は千年王国前説に基づくプロテスタント・シオニズムによるものだと考えている。^{[ 33 ]}

18 世紀のニューイングランドでは、イェール大学学長のエズラ・スタイルズがユダヤ人の復興を支持し、 1773 年にヘブロンを訪れた際にラビのラファエル・ハイム・イツハク・カリガルと親交を結んだ。 ^{[ 35 ]}ジョナサン・エドワーズも将来ユダヤ人が故郷に戻ることを予見していた。^{[ 36 ]} 1808 年、長老派のアサ・マクファーランドは、オスマン帝国の崩壊が間近に迫っており、ユダヤ人の復興をもたらすだろうという多くの人々の意見を代弁した。ニューヘイブンのデイビッド・オースティンは、ユダヤ人が聖地へ出発できるドックや宿屋を建設するために財産を費やした。1825年、聖地への途中の中継地としてニューヨーク州グランド島にユダヤ人のための民族的故郷を設立したいと考えていたユダヤ人のモルデカイ・マヌエル・ノアは、その計画に対してキリスト教徒の幅広い支持を得た。同様に、復興主義神学は、中東における最初のアメリカ人宣教師活動^{[ 37 ]}や聖地の地図作成^{[ 38 ]のインスピレーションの一つとなった。}

19世紀初頭のイギリスの復興主義者のほとんどは、チャールズ・シメオンのように終末論的には後千年王国説を支持していた。^{[ 8 ]}ジェームズ・フレール、ジェームズ・ホールデン・スチュワート、エドワード・アーヴィングの台頭により、1820年代には前千年王国説への大きな転換が起こり、ユダヤ人のイスラエルへの帰還を主張することに同様に重点が置かれた。^{[ 8 ] [ 39 ]}オスマン帝国の崩壊が近づいているように見えると、復興主義の主張は増加した。

オスマン帝国の崩壊は、スエズ運河を経由するイギリスのインドへのルートだけでなく、フランス、ドイツ、アメリカのさまざまな経済的利益をも脅かした。1831年、オスマン帝国は第一次トルコ・エジプト戦争で、拡張主義的なエジプトによってシリア（パレスチナを含む）地域から追い出された。イギリスはムハンマド・アリーをエジプトに撤退させたものの、レバントはしばらくの間、政府のない状態となった。オスマン帝国の継続的な弱体化により、西側諸国の一部は聖地にユダヤ国家を建設する可能性を検討した。イギリス政府内の多くの重要人物が、チャールズ・ヘンリー・チャーチルを含め、そのような計画を提唱した。^{[ 40 ] [ 41 ]}再びクリミア戦争（1854年）の前哨戦の間に、近東で政治的再編の機会が訪れた。 1853年7月、ロンドン・ユダヤ人キリスト教振興協会の会長であった第7代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパーは、アバディーン首相に手紙を書き、地域を安定させる手段としてユダヤ人の復権を強く求めた。^{[ 8 ] [ 42 ] [ 43 ]}

同時に、ジョン・ネルソン・ダービーの米国訪問が新たな運動を刺激した。ダービーはディスペンセーション主義として知られる神学的枠組みの創始者であった。ダービーのディスペンセーション主義神学は、アメリカのキリスト教シオニズムの重要な覚醒であるとよく言われている。^{[ 44 ]}彼は1840年にジュネーブで行われた11回の夜間講義で、ユダヤ人の希望と教会と異邦人の希望を初めて区別した。彼の講義はすぐにフランス語（L'Attente Actuelle de l'Eglise ）、英語（1841年）、ドイツ語とオランダ語（1847年）で出版され、こうして彼の教えは世界的な旅を始めた。アルノ・ガベラインのようなディスペンセーション主義者の中には、親ユダヤ的でありながら、自信過剰と不信仰から生まれた運動としてシオニズムに反対する者もいた。^{[ 3 ]}ディスペンセーション主義はスコフィールド参照聖書（OUP により 1909 年に初版発行）を通じて大きな影響力を持っていたが、 ^{[ 44 ]}ユダヤ人の復興を求めるキリスト教徒のロビー活動は、その出版より 1 世紀以上前から行われており、^{[ 8 ]}多くのキリスト教シオニストや国際キリスト教大使館エルサレムなどのキリスト教シオニスト組織はディスペンセーション主義を支持していない。ディスペンセーション主義に反対するプロテスタントの中にも、ユダヤ人の故郷への帰還を強く支持する人が多く、チャールズ・スポルジョン、^{[ 45 ]}ホラティウス^{[ 46 ]}とアンドリュー・ボナー、ロバート・マレー・マクチェン、^{[ 47 ]} JC ライル^{[ 48 ]}らは、ユダヤ人のイスラエルへの帰還の重要性と意義の両方を提唱した多くの人物の一人である。しかし、スポルジョンはディスペンセーション主義について次のように断言した。「これらの不条理が一つずつ明らかにされるのは幸いなことだ。そうすれば、私たちは驚きで死ぬことなく、その愚かさに耐えることができるからだ。」^{[ 49 ]} 1864年、スポルジョンは次のように書いた。

私たちは、この二つのことを待ち望んでいます。どちらが先に起こるか、つまり、先に回復されてから改宗するのか、それとも先に改宗されてから回復されるのか、といった理論は立てません。回復されると同時に、改宗もされるのです。^{[ 45 ]}

ダービーのディスペンセーション主義は、1878年のナイアガラ聖書会議で表明され、ルカ12:35–40、17:26–30、18:8、使徒15:14–17、テサロニケ第二2:3–8、テモテ第二3:1–5、テトス1:11–15を根拠とする14項目の宣言が発表された。

主イエスが自ら来臨し、千年王国時代を到来させ、イスラエルは故郷の地に回復され、地は主の知識で満ち溢れるであろうこと、そしてこの個人的な千年王国前の再臨こそが、福音の中で私たちに示された祝福された希望であり、私たちはそれを常に待ち望むべきである。^{[ 50 ]}

19世紀後半の非メシア的復興主義は、貧困と政府主導の残忍なポグロムに苦しめられていたロシア帝国のユダヤ人の運命に対する懸念が大きな原動力となっていた。西欧諸国がユダヤ人移民を受け入れたくないことは広く認められていた。復興主義は、慈善家が実際に隣人や同胞市民として受け入れることなく、抑圧されたユダヤ人を支援する方法であった。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}この点において、復興主義は、アメリカ植民地協会が黒人をリベリアに送ろうとした努力や、イギリスの奴隷制度廃止論者がシエラレオネを創設しようとした努力と似ていなかった。ウィンストン・チャーチルは、ロシアのポグロムから逃れてきたユダヤ人には避難場所が必要であることを認識し、感傷的な理由からパレスチナを好んだため、復興主義を支持した。^{[ 54 ]}

1818年、ジョン・アダムズ大統領は「私はユダヤ人が再びユダヤの地で独立国家を持つことを心から願っている」と書き、彼らが徐々にユニテリアン・キリスト教徒になるだろうと信じていた。^{[ 55 ]}

1844年、ニューヨーク大学のヘブライ語教授で、ブッシュ大統領の祖先のいとこにあたるジョージ・ブッシュは、 『ビジョンの谷、あるいはイスラエルの枯れた骨の復活』という本を出版した。その中で彼は、「ユダヤ人を長年塵芥に陥れてきた隷属と抑圧」を非難し、ユダヤ人をイスラエルの地に帰還させ、その大部分をキリスト教に改宗させることで、「地上の諸国民の中で名誉ある地位にまで高める」ことを求めた。^{[ 56 ]}ブッシュによれば、これはユダヤ人だけでなく全人類に利益をもたらし、人類と神との間に「コミュニケーションのつながり」を形成するという。「それは悪名高く輝くだろう…」「それは真理のあらゆる民族と言語に輝かしい実証となるだろう」^{[ 9 ]}

ハーマン・メルヴィルはこの考えを詩「クレアレル：聖地への詩と巡礼」の中で表現した。

ヘブライの預言者たちは、 ユダ王国が最盛期を迎える時が来ることを告げた。 当時、一部のキリスト教徒はそれが間近に迫っていると考えた 。ここに目標があった。前進あるのみ。 種まきと耕作で再生を助け、 聖地の復興を助けよう。

大富豪のウィリアム・ユージン・ブラックストーンは、この会議に触発されて、復興運動を擁護する著書『イエスが来る』を出版した。彼の著書はイディッシュ語に翻訳され出版された。1890年11月24日と25日、ブラックストーンはシカゴの第一メソジスト監督教会でイスラエルの過去、現在、未来に関する会議を組織し、多くのキリスト教共同体の指導者が参加した。ロシアに住む抑圧されたユダヤ人への同情決議が採択されたが、ブラックストーンは、たとえ著名な人物によって採択されたとしても、そのような決議は不十分だと確信していた。彼はユダヤ人のパレスチナへの再定住を強く主張した。1891年、彼は413人の著名なアメリカ人が署名した請願書でベンジャミン・ハリソン大統領にユダヤ人の復興を働きかけ、それはブラックストーン記念文として知られるようになった。^{[ 57 ]}その名前には、米国最高裁判所長官、下院議長、下院外交委員会の委員長、その他数名の議員、ロックフェラー、モルガン、そして有名な実業家が含まれていた。^{[ 57 ]}その一部には次のように書かれていた。「1878年のベルリン条約でブルガリアをブルガリア人に、セルビアをセルビア人に与えた列強が、なぜ今パレスチナをユダヤ人に返還しないのか？…これらの州は、ルーマニア、モンテネグロ、ギリシャと同様に、トルコ人から奪い取られ、本来の所有者に与えられた。パレスチナも正当にユダヤ人に属するのではないか？」^{[ 58 ]}

イギリスの宗教改革者たちは16世紀初頭からユダヤ人の復興について書いており、この考えはピューリタンの間で強い支持を得ていた。^{[ 7 ]} 19世紀初頭のユダヤ人ナショナリズムはイギリスのユダヤ人から概ね敵意をもって迎えられたが、^{[ 59 ]}パレスチナまたはイスラエルの地におけるユダヤ人の復興を支持する考えは1830年代にイギリスの公共言説に登場した。こうした態度のすべてがユダヤ人に好意的であったわけではなく、それは様々なプロテスタントの信仰^{[ 8 ] [ 60 ]}や、古典教育を受けたイギリスのエリート層に見られる親ユダヤ主義 の傾向^{[ 61 ]}によって部分的に形成された。

シャフツベリー卿の要請により、イギリスは1838年にエルサレムに領事館を設立し、これがパレスチナへの最初の外交任命となった。^{[ 8 ]}

1839年、スコットランド教会はアンドリュー・ボナー、ロバート・マレー・マクシェイン、アレクサンダー・ブラック、アレクサンダー・キースをパレスチナのユダヤ人の状況を報告する任務に派遣した。彼らの報告は広く出版された。 ^{[ 62 ]}彼らはフランス、ギリシャ、エジプトを旅し、エジプトから陸路でガザに向かった。帰路、シリア、オーストリア帝国、ドイツ諸邦を訪れた。彼らはユダヤ人コミュニティを探し出し、キリストを受け入れる準備ができているかどうか、また聖書で預言されているようにイスラエルに戻る準備ができているかどうかを尋ねた。アレクサンダー・キースは1844年の著書『アブラハム、イサク、ヤコブとの契約によるイスラエルの地』でその旅を語った。また、この本の中でキースは、他のキリスト教復興主義者の間で人気となったスローガン「土地のない民のための民のない土地」を使用した。 1844年、彼は息子のジョージ・スキーン・キース（1819年 - 1910年）と共にパレスチナを再訪した。キースは同地を写真に収めた最初の人物である。^{[ 63 ]}

ユダヤ人の復興に対する英国の支援において、重要でありながらしばしば見過ごされてきた人物に、ウィリアム・ヘックラー（1845年 - 1931年）がいる。彼はドイツ系英国人の聖職者で、ウィーンの英国大使館の従軍牧師を務め、テオドール・ヘルツルと親しい友人となった。^{[ 64 ]}ヘックラーは外交活動を通じてヘルツルを支援する上で重要な役割を果たし、その意味では近代キリスト教シオニズムの創始者と呼べるかもしれない。ヘルツルの死後25周年を記念して出版された英語の追悼録の編集者たちは、ウィリアム・ヘックラーは「ヘルツルの支持者の中で、最初にして最も一貫して最も精力的な支持者であった」と述べている。^{[ 57 ]}

1948年のパレスチナ戦争と1948年のイスラエル建国に至るまでの数十年間、シオニズムを支持するアメリカのキリスト教徒の中で最も著名で政治的に活動的だったのは、リベラル派と主流派のプロテスタントであり、彼らのシオニズム運動への支持は、聖書の解釈とは無関係であることが多かった。^{[ 68 ]}これらのシオニズムを支持するキリスト教徒は、パレスチナをヨーロッパで激化する迫害から逃れてきたユダヤ人にとって必要な安全な避難所と見なし、彼らのシオニズム運動への支持は、より広範な異教徒間の和解の取り組みの一部であると信じていることが多かった。 1930年に設立されたキリスト教のシオニズム支持組織であるプロ・パレスチナ連盟は、「ユダヤ人と非ユダヤ人の間の善意と尊敬」の促進を呼びかけ、また、ユダヤ人の民族的故郷の設立を支援することを約束したパレスチナ委任統治の条件を英国政府が遵守するよう求めた。^{[ 69 ]}

第二次世界大戦とホロコーストに対する認識の高まりの中で、アメリカのユダヤ系シオニストは、非ユダヤ系のシオニスト組織であるアメリカ・パレスチナ委員会とキリスト教パレスチナ評議会の設立を調整し、これらは後にアメリカ・キリスト教パレスチナ委員会（ACPC）に統合された。主にリベラル派と主流派のプロテスタントで構成されたACPCは、パレスチナにおけるユダヤ国家の創設を支持するアメリカのキリスト教ロビー団体のリーダーとなった。^{[ 70 ]} 1948年のイスラエル建国後も、ACPCはロビー活動を継続した。例えば、1948年の戦争でイスラエルとトランスヨルダンに分割されたエルサレム市を国際化しようとする国連の取り組みに反対する活動を調整した。

この時期、保守的なアメリカのプロテスタントの間で、ディスペンセーション主義的千年王国前説の人気が高まった。多くのディスペンセーション主義者は、シオニズム運動を少なくとも聖書の預言の部分的な成就と見なしたり、ユダヤ民族に対する神の契約の約束の現代における成就と見なしたりした。1930年代、ユダヤ教から改宗した南部バプテスト派の宣教師ジェイコブ・ガーテンハウスは、「シオニズムは、好むと好まざるとにかかわらず、必ず勝利するだろう…それに反対することは、神の計画に反対することだ」と主張した。^{[ 71 ]}しかし、この時代の運動を支持する政治活動に、こうした信念がほとんど結びつくことはなかった。わずかな例外として、テキサス州フォートワースとミシガン州デトロイトの説教壇を行き来していた原理主義バプテスト派のJ・フランク・ノリスが挙げられる。 ^{[ 72 ]}ノリスはACPCのようにロビー活動を組織することはなかったが、シオニズムの大義を支持することはキリスト教徒の義務であると信者に説き、1947年と1948年にはトルーマン大統領にパレスチナに対するシオニズムの主張を支持する手紙を書いた。ノリスはまた、ACPCと緩やかに連携し、時にはACPCの資料を自身の定期刊行物『ファンダメンタリスト』に掲載した。^{[ 73 ]}

イスラエル建国以来、特に1967年の六日間戦争以降、イスラエルを支持する最も著名なアメリカ人キリスト教徒は、アメリカのプロテスタントの中でも福音派に属している。アメリカの福音派自体も、イスラエル建国前後の数年間で大きな変化を遂げ、ビリー・グラハムのような人物に率いられた「新しい」福音派がプロテスタントから出現し、文化的に重要な地位を占めるようになった。^{[ 75 ]}現代の「キリスト教シオニズム」という言葉と最もよく関連付けられる運動は、こうした新しい福音派の間で生まれた。^{[ 76 ]}

多くの新福音派はディスペンセーション主義を信奉していたか、少なくともそれに触発された信仰を信奉していた。特に、ユダヤ人は神との特別な契約関係にあるというディスペンセーション主義の理解を信奉していた。しかし、キリスト教シオニズム運動の発展にとって最も重要だったのは、アメリカの福音派指導者たちがアメリカとイスラエルのユダヤ人との関係を築き始め、ユダヤ人団体やイスラエル政府自体との制度的なつながりも築き始めたことだった。こうした関係構築に決定的な役割を果たしたのは、イスラエルに居住する意欲的なアメリカ人福音派の一団であり、中でもアメリカ聖地研究協会の創設者であるG・ダグラス・ヤングが特筆すべき人物である。ヤングは自身の協会を通して、ユダヤ人とユダヤ国家を支援することが聖書に基づく義務であるとアメリカのキリスト教徒に説得しようと努めた。また、アメリカの福音派との関係構築を目指すユダヤ人団体やイスラエル政府機関との仲介役も務めた。^{[ 77 ]}このような活動は、キリスト教シオニズム運動の発展の基礎となった。

こうした活動は、1967年の六日間戦争後に爆発的に広まったイスラエル国家に関する預言的憶測とは多くの点で異なっていたことに留意すべきである（ただし、神学的および解釈学的な共通点も多少はあった）。こうした活動には、アメリカのディスペンセーション主義福音派作家ハル・リンゼイの非常に人気のある著作が含まれる。リンゼイはイスラエルをディスペンセーション主義の終末論的物語に当てはめようとした。例えば、『地球最後の日』の中で、リンゼイはエゼキエル書39章6-8節に基づき、ユダヤ人は奇跡的な救済を悟りキリスト教に改宗する前に「ロシア」の侵略を撃退すると予測した。彼らの命は、神がロシアと「沿岸地方」の人々に下す大火から免れるだろう。また、ゼカリヤ書13章8-9節に基づき、改宗したユダヤ人の3分の1は救われるだろう。^{[ 78 ]}リンゼイは、ジョン・マッカーサーのように終末論を共有する人々からも、非常に具体的だが外れた予言をしたとして批判されてきた。^{[ 79 ]}

政治的保守主義とキリスト教シオニズムを融合させたプロテスタント指導者の例としては、 1980年代と1990年代のキリスト教右派の指導者であるジェリー・ファルウェルとパット・ロバートソンが挙げられる。1981年、ファルウェルは次のように述べている。「イスラエルに反対することは、神に反対することである。歴史と聖書は、神がイスラエルに対する各国の対応に応じて各国を裁くことを証明していると我々は信じている。」^{[ 80 ]}彼らは創世記27章29節のイサクへの祝福の一部、「あなたを呪う者は呪われ、あなたを祝福する者は祝福される」を引用している。

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、イスラエルとシオニズムを支持するキリスト教徒としても挙げられている。^{[ 81 ]}

数千万人のアメリカ人が宗教的な理由からイスラエルを強く支持する福音派教会に所属しており、 ^{[ 82 ] [ 83 ]}、米国外にはキリスト教シオニストを自認するキリスト教徒がさらに数千万人いる。^{[ 84 ]}

最大のシオニスト組織は、1000万人の会員を擁し、ジョン・ヘイギーが率いるクリスチャンズ・ユナイテッド・フォー・イスラエルである。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

2003年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、米国では福音派キリスト教徒の60%以上、黒人の約50%が、イスラエルの存在は聖書の預言の成就であると同意した。調査回答者の約55%が、イスラエルを支持する最大の要因は聖書だと答えており、教会が最大の要因だと答えた人の11倍だった。^{[ 88 ]}

2017年に米国で実施されたライフウェイの世論調査によると、福音派キリスト教徒の80%が、1948年のイスラエル建国はキリストの再臨をもたらす聖書の預言の成就であると信じており、福音派キリスト教徒の50%以上が、イスラエルは預言の成就に重要であるため支持していると考えていることがわかった。^{[ 88 ]}

イスラエル政府はキリスト教シオニズムを公式に奨励しており、1980年にはエルサレム国際キリスト教大使館の設立を認めた。同大使館は旧ソ連からのユダヤ人のイスラエルへの移住を支援するための資金を集め、シオニスト団体によるヨルダン川西岸へのユダヤ人入植地の建設を支援してきた。

1996年2月にエルサレムで開催された第3回国際キリスト教シオニスト会議は、次のような宣言を発表した。^{[ 89 ]}

全能なる父なる神は、古代イスラエル民族、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブの子孫を選び、世界に対する救済計画を啓示されました。彼らは今もなお神に選ばれた民であり、ユダヤ民族なくしては、神の世界に対する救済の御計画は成就されないでしょう。

ナザレのイエスはメシアであり、エルサレム、イスラエル、そして世界に戻ってくると約束した。

何世代にもわたるユダヤの人々が主の名のもとに殺害され、迫害されてきたことは非難されるべきことであり、私たちは教会に対し、彼らに対するあらゆる罪、すなわち作為または不作為の罪を悔い改めるよう求めます。

現代におけるユダヤ人のエールツ・イスラエルへの集結とイスラエル国家の再建は、旧約聖書と新約聖書の両方に記されている聖書の預言の成就である。

聖書はキリスト教信者に対し、自らの信仰のヘブライ的ルーツを認め、現代におけるユダヤ民族の集結とイスラエル国家の復興という神の計画に積極的に協力し、参加するよう教えている。

キリスト教シオニズムへの一般の関心は、2000年頃、ティム・ラヘイとジェリー・B・ジェンキンスによる小説シリーズ「レフト・ビハインド」によって高まった。^{[ 90 ]}これらの小説は、終末の時代におけるイスラエルの預言的な役割を中心に構成されている。

ほとんどのキリスト教徒にとって、神の都（詩篇46:4 （七十人訳聖書：ΜΕ:5 ）：「ἡ πόλις τοῦ Θεοῦ」、ローマ字表記：「hē pólis toũ theoũ」、文字通り「神の都」 ）は、ユダヤ人のイスラエルへの移住や現在進行中のイスラエル・パレスチナ紛争とは何の関係もありません。むしろ、それはローマの略奪（410年）を予言しており、ヒッポのアウグスティヌスの教えの中で引用されています。東方正教会のキリスト教徒はシオニズムをいかなる政治的形態においても考慮しなかった。「東方正教会は、巡礼を重視する歴史的姿勢を堅持し、約束の地はパレスチナではなく神の王国であると主張した。そのため、中東の教会の長であるイグナティオス4世総主教は、エルサレムでは石ではなく民衆が自分の関心事であると繰り返した。」 ^{[ 91 ]}世俗的な王国や地上のエルサレムではなく、天上のエルサレム、三位一体の神の王国が求められている。^{[ 92 ]} 

最初は祈りを梯子のように、次に読む本のように、そしてさらに進んでいくにつれて、天上のエルサレム、万軍の王の都、父なる神と共にいる神（神は父なる神と本質において一体であり） 、そして尊き聖霊と共にいる神として見るようになるでしょう。

伝統的なカトリック教徒もキリスト教シオニズムを支持しなかった。^{[ 93 ]}

ガザ虐殺の後、キリスト教シオニズムを批判する一部のキリスト教徒は、イスラエルの攻撃を正当化したり沈黙を守ったりした人々の主張を非難する本を出版した。^{[ 94 ]}

世界最大のキリスト教宗派であるカトリック教会は、ディスペンセーション主義者が提唱する千年王国復興主義の根底にある神学的前提を支持しておらず、キリスト教にとって重要だと考えるパレスチナの聖地に対するユダヤ人の統治の可能性に概して反対してきた。^{[ 95 ] [ 96 ]}近代政治シオニズムの世俗的なユダヤ人創始者であるテオドール・ヘルツルは、オーストリアのベルトルト・ドミニク・リッペイ伯爵の手配により、1904年にバチカンでピウス10世教皇に謁見し、パレスチナにユダヤ人国家を樹立するというヘルツルの将来的な計画に対するカトリック教会の立場を尋ねた。ピウス10世は「ユダヤ人がエルサレムに行くのを阻止することはできないが、それを容認することは決してできない。エルサレムの地は、常に神聖であったわけではないが、イエス・キリストの生涯によって聖別された。教会の長として、私はこれ以外のことを言うことはできない。ユダヤ人は私たちの主を認めていないので、私たちはユダヤ人を認めることはできない」と述べた。^{[ 96 ]}ヘルツルが、ユダヤ国家建設の計画の背後にある理由は宗教的な声明ではなく、国家の独立のための世俗的な土地への関心であると説明した後、ピウス10世は「それはゲルサレンメでなければならないのか？」と答えた。 ^{[ 96 ]}

聖座はシオニズムの神学的根拠を真っ向から否定したが、イエス・キリストゆかりの聖地がそのような国家の支配下に置かれた場合の運命は、聖座にとって大きな懸念事項であった。[ 95 ] ^{19世紀半ば}までに、バチカンとイスタンブールの関係はかなり友好的であった。その頃には、イスラム教徒のオスマン帝国はバチカンがパレスチナのアラブ系カトリック教徒の間で活動することを許可し、またバチカンが聖地へ自由に立ち入ることも許可していたため、現状維持はすでに彼らにとって実行可能であった。国連のパレスチナ分割計画を受けて、バチカンは回勅『レデンプトリス・ノストリ・クルシアトゥス』に明記されているように、エルサレムを独立した「国際都市」として扱うべきだという立場を主張した。第二バチカン公会議まで、カトリック教会はシオニズムに対する国際的なロビー活動を率直に行っていた（米国はシオニズムの最も強力な支持者となっていたため、米国のカトリック教会もこれに含まれていた）。^{[ 95 ]}イスラエル国とローマ教皇庁が完全な外交関係を樹立したのは1993年のことであり、これは政治的および市民的現実の認識であって、神学的声明ではなかった。^{[ 95 ]} 20世紀と21世紀には、アンドレ・ヴィルヌーヴ、ゲイリー・アンダーソン、ギャビン・デコスタなどのカトリック神学者がキリスト教シオニズムを支持し、それを神の忠実さのしるしとして論じた。^{[ 97 ] [ 98 ]}

政治的シオニズムは、一部のプロテスタントからも批判されている。

ほとんどの聖書学者は、旧約聖書には現代のユダヤ人に当てはまるような、イスラエルが古代の故郷に帰還したという記述は含まれていないと確信している。

政治的シオニズムとキリスト教シオニズムは、聖書的にキリスト教信仰にとって忌まわしいものである。[...]今日の真のイスラエルとは、ユダヤ人でもイスラエル人でもなく、たとえ異邦人であってもメシアを信じる人々である。

1979年と1981年のラ・グランジュ宣言は、キリスト教シオニズムを批判する幅広い（主にプロテスタントの）キリスト教指導者たちによって発表され、イスラエルとパレスチナに関する教会と政府の立場を変えるよう訴えた。イリノイ州ラ・グランジュで開催された会議で起草された1979年の声明は、イスラエルの領土行動を批判し、パレスチナ人の自決権を認め、米国に対しイスラエルへの無条件の支援を中止するよう求めたが、イスラエルの正当性を否定するまでには至らなかった。1981年の宣言はより断固とした姿勢を取り、イスラエルの領有権主張の宗教的正当性に異議を唱え、米国によるイスラエルへの軍事援助の全面停止を要求し、パレスチナ解放機構（PLO）を制限する米国の政策を非難した。両宣言は、親イスラエル的な福音派の見解に反対し、パレスチナ人の政治的・人道的問題に注目を集めようとする、高まりつつあるキリスト教運動を代表するものであった。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

米国では、 2007年11月に全米教会協議会の総会が、さらなる研究を求める決議を承認し、「キリスト教シオニズムの神学的立場は、以下の点に悪影響を及ぼす」と述べた。

• 中東における正義と平和は、イスラエル人とパレスチナ人が安全な国境内で暮らせる日を遅らせている。
• 中東のキリスト教徒との関係（キリスト教シオニズムに関するエルサレム宣言を参照）
• ユダヤ人との関係は、ユダヤ人が終末論的な計画における単なる駒と見なされているためである。
• イスラム教徒との関係において、イスラム教徒の権利をユダヤ人の権利よりも劣るものとして扱っているため
• 異宗教間の対話は、世界を極めて二元的な観点から捉えているためである」^{[ 104 ]}

アメリカ改革派教会は2004年の総会で、「キリスト教シオニズムのイデオロギーと、それを支える極端な形態のディスペンセーション主義は、聖書のメッセージを歪曲したものであり、イスラエル/パレスチナにおける公正な平和の実現を阻害するものである」と結論付けた。^{[ 105 ]}メノナイト中央委員会はキリスト教シオニズムを批判し、その影響下にある一部の教会では「会衆が違法なイスラエル入植地を『養子縁組』し、これらの武装入植地の防衛を強化するために資金を送っている」と指摘している。^{[ 106 ]} 2007年9月現在、キリスト教シオニズムを批判している米国の教会には、ユナイテッド・メソジスト教会、米国長老派教会^{[ 107 ]}、およびキリスト連合教会^{[ 108 ]}などがある。

ポーター・スピークマン・ジュニアとケビン・ミラー（後者は映画『Expelled: No Intelligence Allowed 』の共同制作者でもある）による2009年の映画『With God On Our Side』は、キリスト教シオニズムの根底にある神学と、それが教会に及ぼす悪影響の両方をキリスト教の視点から批判している。^{[ 109 ]}

英国では、スコットランド教会は、復興主義の歴史にもかかわらず、近年シオニズム全般を批判しており、その結果、2013年の報告書「アブラハムの遺産：約束の地に関する報告書」^{[ 111 ]}の不当性に対する強い批判を受け、より簡潔な形で再出版された。^{[ 112 ]} 2012年7月9日、英国国教会総会は、パレスチナとイスラエルにおけるエキュメニカル同行プログラム（EAPPI）への支持を表明する動議を可決した。^{[ 113 ]これに対し、代表者委員会は、総会が「扇動的で党派的なプログラムを}推進することを選んだ」と主張して批判した^{。[ 114 ]}この擁護団体は、イスラエル大使館での座り込みを呼びかける声明を発表したこと、メッセージを広めるために政府のウェブサイトをハッキングしたこと、イスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁キャンペーンを支持したことで同時に批判された。^{[ 114 ] [ 115 ]}

これらの教義を相殺する他の教えを重視するキリスト教の教義学派、あるいはこれらの教義を別の終末論的理論の観点から解釈する学派は、キリスト教シオニズムにはあまり適していない。この問題を相殺する形で論じている多くの聖句の中には、イエスの言葉がある。例えば、マタイによる福音書21章43節には、「神の国はあなたがたから取り上げられ、その実を結ぶ民に与えられる」とある。

英国のキリスト教シオニストであるデイビッド・ポーソンは、著書『キリスト教シオニズム擁護論』の中で、ユダヤ人の聖地への帰還は聖書の預言の成就であり、キリスト教徒は神学的根拠に基づき、ユダヤ国家の存在（ただし、その行動を無条件に支持するわけではない）を支持すべきだと主張している。また、イスラエルに関する預言は、（「置換神学」のように教会ではなく）イスラエルそのものに特有のものであると論じている。しかし、ポーソンは、同様の見解を持つ、主にアメリカの運動であるディスペンセーション主義を批判している。ポーソンがこの本を執筆するきっかけとなったのは、キリスト教シオニズムを否定する福音派キリスト教徒、スティーブン・サイザーの著作であった。