キリスト教とユダヤ教の分裂

シャイ・J・D・コーエンは、「アレクサンドリアのフィロンなど、最もヘレニズム化したユダヤ人でさえ、どれほどギリシャ語を流暢に話し、ギリシャ文学に精通し、ギリシャ文化をあらゆる面で同化していたとしても、社会的には『ギリシャ人』とは異なるユダヤ人コミュニティに属していた」と述べている。^{[ 22 ]}

1世紀には、トーラーを解釈するユダヤ教の宗派が数多く存在した（タルムードにはそのような宗派が24あると記されている）。^{[ 23 ]}

ほとんどの歴史家は、イエスまたは彼の弟子たちが新しいユダヤ教の一派を設立し、ユダヤ人と異邦人の両方の改宗者を引き付けたことに同意している。新約聖書学者バート・D・アーマンによれば、西暦1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原正統派を含むさまざまなキリスト教の伝統と宗派が発展した。^{[ 24 ]}神学者ジェームズ・D・G・ダンによれば、初期キリスト教はユダヤ教キリスト教、ヘレニズムキリスト教、黙示録的キリスト教、初期カトリックの4種類に分類できる。^{[ 25 ]}

イエスの最初の弟子たちは、基本的に全員がユダヤ人かユダヤ教への改宗者であった。イエスはユダヤ人であり、ユダヤ人に説教し、彼らの中から最初の弟子たちを選んだ。マクグラスによれば、敬虔なユダヤ教徒であるユダヤ系キリスト教徒は、「自分たちの運動を、当時のユダヤ教のあらゆる側面を肯定するものと捉え、さらにイエスがメシアであるという一つの信仰を加えたものと考えていた」。

初期キリスト教信仰とユダヤ教の分離について、シャイ・J・D・コーエンは、初期のユダヤ人キリスト教徒には選択肢があったと述べている。「異邦人のキリスト教徒がますます増えていく新興のキリスト教共同体に加わるか、ユダヤ社会の中で自分たちの立場を維持しようとするか（この立場は数十年が経つにつれて維持するのがますます難しくなる）、あるいは、非ユダヤ人キリスト教徒や非キリスト教徒のユダヤ人の間で居心地が悪ければ、それぞれから離れた独自の共同体を維持しようとするかである」。彼は、新約聖書は、1世紀のキリストを信じるユダヤ人の間では、新興の異邦人の多いキリスト教共同体に加わるのが普通であったことを示していると述べている。しかし、これらの共同体が非キリスト教徒のユダヤ人に対してより敵対的になるにつれて、キリストを信じるユダヤ人は、ユダヤ人としてのアイデンティティかキリスト教共同体への所属のどちらかを妥協せざるを得なくなった。^{[ 22 ]}

2世紀までに、ローマ人はキリスト教徒とユダヤ人を別々の共同体とみなし、ユダヤ人を標的にすることなくキリスト教徒を迫害した。2世紀のキリスト教著述家は、ユダヤ人がローマ人の反キリスト教迫害に協力していると繰り返し非難した。エウセビオスは、ローマの迫害から逃れるためにユダヤ教に改宗したキリスト教徒について証言している。その逆もまた真実である。ローマ人がユダヤ人を迫害したとき、彼らはキリスト教徒を無視した。^{[ 22 ]}

キリスト教について言及している初期の異教徒の記述のほぼすべてにおいて、キリスト教徒をユダヤ人と明確に結びつけてはいない。タキトゥス（『年代記』、紀元116年頃）はキリスト教がユダヤで始まったことを認めているが、そのユダヤ的ルーツを強調していない。スエトニウス（『十二皇帝伝』、紀元121年頃）では、両グループの間に直接的なつながりはなく、ユダヤ人はgensに分類され、キリスト教徒はsuperstitioと呼ばれている。2世紀初頭までに、ユダヤ人とキリスト教徒の区別はユダヤ以外の地域でも明らかになっていた。そこでは、パウロの教義に影響を受けた異邦人改宗者で構成されたキリスト教徒の共同体は、一神教と偶像崇拝の否定以外にはユダヤの慣習を取り入れていなかった。キリスト教徒に対するローマの法的措置は、当局がキリスト教徒をユダヤ人とは別個の存在として認識していたことをさらに裏付けている。^{[ 26 ]}

「分かれ道」という用語は、キリスト教とユダヤ教の区別が生じたことを、道が分かれたように二つの宗教が分かれ、「二度と交差したり合流したりしない」という歴史的概念を指す。^{[ 22 ]}この比喩のほとんどの用法では、キリスト教とユダヤ教はどちらも等しく重要な道とみなされているが、ユダヤ教をキリスト教が分岐した主要な「幹線道路」と表現する場合もある。この比喩は、人間関係において、二人が意見が合わなくなり「別々の道を歩む」ことを決めた場合のように、人間関係における「別れ」を指すこともある。^{[ 2 ]}

リードとベッカーは、ユダヤ教とキリスト教の歴史に関する「マスターナラティブ」を、分離の概念に基づいて説明している。この概念は、キリスト教を信じるユダヤ人と信じないユダヤ人の間で交流があり、多様性に富んだ1世紀のユダヤ教が、第二神殿の破壊と、その後のローマ支配に対するユダヤ人のバル・コクバの反乱によって根本的に変化し、その後キリスト教とユダヤ教が「その違いを決定的に制度化した」と述べている。マスターナラティブはこの時期を、ユダヤ教がキリスト教に及ぼす影響が、教会が旧約聖書として保持していたユダヤ教の聖典に限定された時点として認識している。^{[ 14 ]}

分かれ道は、キリスト教とユダヤ教の歴史的区別に関する現代の学問において最もよく用いられる比喩であり、この概念は学者による数多くの議論、批判、比喩的適応の対象となってきた。^{[ 2 ]}ジュディス・リューは、分かれ道の比喩よりも「熟練した追跡者、あるいは密猟者だけが解読できる泥だらけの道が交差している」という比喩を主張し、ダニエル・ボヤリンは、ラビ的ユダヤ教とキリスト教の間には分裂や分断ではなく、その上を進むことができる連続体であると述べている。^{[ 2 ]}分かれ道の概念に関する学術的な著作は、「決して分かれなかった道」、「しばしば分かれた道」、「分かれた道」などのタイトルで出版されている。^{[ 14 ] [ 27 ] [ 28 ]}

初期キリスト教の歴史家は、ユダヤ教からキリスト教が出現した経緯を説明し、例示するために「比喩を創り出すことに独創性を発揮してきた」。 ^{[ 2 ]}フィリップ・S・アレクサンダーは、キリスト教とユダヤ教の分化の過程を比較するためにベン図を提唱し、2つの宗教は最初は重なり合う2つの円として始まり、徐々に離れていき、最終的に完全に分離したとした。ダニエル・ボヤリンは、キリスト教の歴史的区別に関する支配的な「分かれ道」の概念を複雑化させるアレクサンダーのベン図のイメージを称賛しているが、この比喩は「（キリスト教出現の歴史的物語の）再構成」を行うにはまだ単純すぎると考えている。^{[ 23 ]}ジェームズ・ダンが提案したいくつかの比喩の中には、織物の比喩があり、1世紀のユダヤ教を織物、初期キリスト教をその繊維の1つとして説明した。ダンとダニエル・ボヤリンはどちらも水域の比喩を用いている。ダンはラビ・ユダヤ教と初期キリスト教を、古代ユダヤ教の流れから最終的に別々の水路を切り開いた2つの流れとして説明し、ボヤリンは初期キリスト教を、池の水面に広がる波紋のように、1つの源から流れ出した1世紀の多くのユダヤ教運動の1つとして説明した。 ^{[ 2 ]}

シャイ・J・D・コーエンは、ユダヤ人とキリスト教徒の間の神学的論争が両グループの社会的分離の一因となったものの、論争自体は分離に直接関係がなく、むしろキリスト教徒とユダヤ人の分裂は社会的分離の過程であったと主張している。^{[ 29 ]}

エマニュエル・フィアノは、この分裂を知的伝統の分裂として考察し、キリスト教神学の出現によって異邦人のキリスト教がユダヤ教とは別の宗教として実体化されたと述べている。^{[ 31 ]}

ほとんどの歴史家は、イエスまたは彼の弟子たちが、ユダヤ人と異邦人の両方の改宗者を引き付ける新しいユダヤ教の宗派を確立したことに同意している。新約聖書学者バート・D・アーマンによれば、西暦1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原正統派を含むさまざまなキリスト教の伝統と宗派が発展した。^{[ 32 ]}神学者ジェームズ・D・G・ダンによれば、初期キリスト教は、ユダヤ教キリスト教、ヘレニズムキリスト教、黙示録的キリスト教、初期カトリックの4つのタイプに分類できる。^{[ 33 ]}

聖母マリア、洗礼者ヨハネ、十二使徒全員、七十人の弟子のほとんど、使徒パウロを含むイエスの最初の弟子たちは、ほとんどが民族的にユダヤ人かユダヤ教への改宗者であった。イエスはユダヤ人であり、ユダヤ人に説教し（マタイ15:24）、彼らから最初の弟子を召した。マクグラスによれば、敬虔な宗教的ユダヤ人であるユダヤ人キリスト教徒は、「キリスト教を、イエスがメシアであるという一つの追加的な信仰を加えた、当時のユダヤ教のあらゆる側面を肯定するものと見なしていたようだ」^{[ 34 ] 。}

イエスの教えのほとんどは、第二神殿時代のユダヤ教の観点から理解可能で受け入れられるものであった。キリスト教徒とユダヤ人を区別していたのは、キリストを復活したメシアとして信じる信仰であった。^{[ 35 ]}キリスト教は究極のメシアを一人しか認めないのに対し、ユダヤ教は複数のメシアの概念を堅持していると言える。最も関連性の高い二人は、ヨセフの子メシアと伝統的なダビデの子メシアである。二人のメシア、一人は苦しみ、もう一人は伝統的なメシアの役割を果たすという考えは、イエス以前の古代ユダヤ教の規範であったと主張する学者もいる。イエスは多くの人々に、どちらか一方、あるいは両方として見なされていたであろう。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

使徒パウロは、改宗前はキリスト教の主要な敵対者でした。当初は「神の教会」^{[注2 ]}を迫害していましたが、その後改宗し、「異邦人の使徒」という称号を名乗り、異邦人の間で布教を始めました。彼は改宗者に対するユダヤ教の慣習の厳格な適用に反対し、エルサレム会議で異邦人の改宗者がユダヤ教の戒律のほとんどから免除されるようエルサレム教会の指導者たちと議論しました。

パウロはユダヤ人であり、改宗後も自分をユダヤ人と呼んでいた^{[注3 ]}「八日目に割礼を受け、イスラエルの民、ベニヤミン族、ヘブライ人の中のヘブライ人」（フィリピ3:5）。しかし、パウロはキリスト教徒にユダヤの律法を押し付けようとする「ユダヤ主義者」を激しく非難した^{[ 44 ]} 。パウロの手紙のいくつかの箇所に基づいて、パウロは代替主義の教義の創始者とされることがある。すなわち、イエス・キリストによる新契約がモーセ契約に取って代わったため、キリスト教会は神の選民としてユダヤ人に取って代わったという教義である^{[ 45 ]}。ガラテヤ1:13-14では、彼はユダヤ教とキリスト教を2つの別々の宗教として言及した最初の著者となった。

エルサレム教会は、エルサレムにあった初期キリスト教共同体で、イエスの兄弟である義人ヤコブとペテロが指導者でした。パウロはこの共同体に所属していました。^{[ 46 ]}パウロとバルナバは、異邦人のキリスト教徒がユダヤの律法を守り、割礼を受ける必要があるかどうかについてエルサレム教会と協議するためにアンティオキアから派遣されました。ヤコブは、割礼は必須ではないという会議の決定（使徒15:19 NRSV ）の形成において重要な役割を果たしました。パウロは、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ^{[ 47 ]}がエルサレムで「割礼を受けた者」（一般的にはユダヤ人とユダヤ教改宗者）に仕え、パウロとその仲間は「割礼を受けていない者」（一般的には異邦人）に仕えると述べています（ガラテヤ2:9）、^{[ 48 ] [注4 ]}

第一次ユダヤ・ローマ戦争と神殿の破壊は、初期キリスト教とラビ・ユダヤ教の発展における主要な出来事であった。ローマ人に対する本格的な公然たる反乱は、西暦66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争で起こった。西暦70年に神殿は破壊された。第二神殿の破壊はユダヤ人にとって非常に大きなトラウマ体験であり、彼らは困難で広範囲にわたる問題に直面することになった。^{[ 49 ] [注5 ]}

多くの歴史家は、福音書は大反乱と神殿の破壊後に最終的な形になったと主張しているが、マルコ福音書の著者を60年代とする学者もおり、これはその背景を理解するのに役立つかもしれない。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}ストラックは、キリスト教の正典（新約聖書）の成長が、ラビたちが口伝律法を文書に記録するようになった要因の一つだったと理論づけている。^{[注6 ]}

分裂の大きな要因の一つは、両グループが神殿の破壊について異なる神学的解釈を持っていたことである。ラビ派ユダヤ教では、神殿の破壊は律法を軽視したことへの懲罰とみなされた。しかし、初期キリスト教徒は、イエスを拒絶したユダヤ人に対する神の罰とみなし、「真の」イスラエルは教会になったと主張した。ユダヤ人はこの主張をスキャンダラスだと考えた。^{[ 54 ]}フレドリクセンによれば、初期キリスト教徒は、イエスがすでに新しい契約の表現として神殿に取って代わったと信じていたため、第一次ユダヤ・ローマ戦争中の神殿の破壊を比較的気にしていなかった。^{[ 55 ]}

ハインリヒ・グレーツは、 90年にヤムニア公会議が開かれ、キリスト教徒がシナゴーグから排除されたと主張したが、これは議論の余地がある。ユダヤ系キリスト教徒は数世紀にわたってシナゴーグで礼拝を続けた。^{[ 56 ] [ 57 ]} 5世紀になっても、ヨハネス・クリュソストモス総主教は 、ユダヤ教の祭りに参加したり、安息日などの他のユダヤ教の儀式に参加したり、ユダヤ教の聖地への巡礼を行ったりしていた会衆内のユダヤ教徒を叱責した。 ^{[ 58 ]}

シモン・バル・コクバは、西暦132年から135年にかけて、ユダヤのユダヤ人を率いてローマ帝国に対する反乱を起こした。ローマ人は、この反乱の原因として、あるいは反乱への対応として、ユダヤ教の宗教的慣習に対する迫害を開始した。この運動の間、ローマ人はキリスト教徒をユダヤ人とは別個の存在とみなし、彼らを無視した。^{[ 22 ]}