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『使徒の教訓』（Didascalia Apostolorum）、または単に『教訓』（Didascalia）は、初期キリスト教の法典であり、教会法典のジャンルに属します。エルサレム会議の時に十二使徒によって書かれたとされていますが、学者たちは実際にはもっと後の時代の著作であることに同意しており、ほとんどの推定では3世紀[ 1 ] 、他の推定では4世紀まで遡る可能性を示唆しています[ 2 ]。
ディダスカリアは明らかに初期のディダケーをモデルにしている。[ 3 ]著者は不明だが、おそらく司教であったと思われる。出所は通常、北シリア、おそらくアンティオキア近郊と考えられている。[ 4 ]
『ディダスカリア』は恐らく3世紀にシリアで編纂された。この作品について最初に言及したのはサラミスのエピファニウスで、彼はこれを真に使徒的なものと信じていた。彼はシリアの異端者であるアウディアニ派の間でこの書が用いられているのを発見した。エピファニウスが引用したわずかな抜粋は、現在のテキストと完全に一致するわけではないが、彼の引用は不正確であることで知られている。『ディダスカリア』は4世紀末に使徒憲章の最初の6巻の基礎として用いられた。4世紀末には、偽クリュソストモスの『マタイにおける不完全な著作』にも引用されている。
この作品の著者は不明である。R. ヒュー・コノリーは、この作品は単一の著者によって構成された統一作品であると主張した。アリスター・スチュワート＝サイクスは、この作品の現代版は少なくとも2人の別々の編集者によって作成されたと主張している。すなわち、未知の原本、最終章を執筆し、ユダヤ法はユダヤ人への罰としてのみ意図された「二次的立法」であるという議論を書いた「第二版」編集者、そして使徒の権威を援用してキリスト教徒がユダヤ法を守ることを思いとどまらせる議論の権威を高めた「使徒版」編集者である。[ 5 ]
ディダスカリアは、ラテン語やシリア語など、数多くの翻訳が行われた。シリア語訳の年代は通常4世紀から6世紀の間とされており[ 6 ] 、3世紀から7世紀、そしてそれ以降のコーランを含む様々な文献に影響を与えた法文化の形成に一定の役割を果たした[ 7 ]。
失われた原典がギリシャ語であった『使徒の教訓』は、1854年にポール・ド・ラガルドによってシリア語で初めて出版された。1900年にエドムント・ハウラーはヴェローナ・パリンプセストを出版したが、そこにはおそらく4世紀の『使徒の教訓』のラテン語訳が含まれており、その半分以上が失われている。1906年にフランツ・クサヴァー・フォン・フンクは、『使徒の教訓』と『使徒憲章』のテキストを並べて印刷し、類似点を示した。[ 8 ]第15章の短い断片がギリシャ語で発見されており、1996年にはコプト語の別の断片と思われるものが発見された。[ 3 ]
ラテン語のタイトル「Didascalia Apostolorum」は「使徒たちの教え」を意味し、シリア語での完全なタイトルは「ディダスカリア、すなわち、十二使徒と主の聖なる弟子たちの教え」です。このテキストは教義には一切触れず、実践のみを扱っています。「ディダケー」と比較すると、「ディダスカリア」は道徳的な問題から典礼の実践と教会組織へと焦点を移しています。
内容は以下のように要約できます。
教会の役人は、司教、助祭、司祭、寡婦（および孤児）であり、助祭女も加えられ、ある箇所では教区長、またある箇所では副助祭（これらは挿入されたものかもしれない）も挙げられている。英語訳の序文には、「ディダスカリアの最も顕著な特徴は、司教の権威を高めていることである 。しかし、ローマ司教が他の司教より優れているという記述はない」とある。独身は司教にとって望ましいが、その職務に必須ではない。また、一般的に男性は女性を惹きつけないように、髪をとかす（長い髪も同様に）ことさえ禁じられている。[ 10 ]特に注目すべきは、司教が悔悛者に与えるよう命じられている 扱いである。大罪人であっても、悔悛すれば親切に迎え入れられ、罪は例外ではない。教会法上の懺悔は2週間から7週間である。しかし、改宗した「ユダヤ人または異教徒」が元の宗派に戻った場合、彼は二度目の教会への受け入れは認められず、未改宗者とみなされた。（ディダスカリア 20:16）
ここで言及されている異端とは、シモン・マグスとクレオビウス（この名前はヘゲシッポスも用いている）の異端であり、グノーシス派とエビオン派も含まれる。キリスト教徒は、これらに対して三位一体、聖書、そして復活を信じなければならない。モーセの律法（特に十戒）は、金の子牛事件以前に与えられたすべての規定（出エジプト記32章）とともに守らなければならない。しかし、「第二の律法」、すなわち金の子牛事件後に与えられた規定は、ユダヤ人の心の頑なさゆえに与えられたものである（ディド記26章）。さらに、安息日の休息は象徴的な意味合いを持ち、キリスト教徒は休息を文字通りに守るのではなく、毎日を主のものとして扱うよう勧められている。
旧約聖書は頻繁に引用され、しばしば長々と引用される。福音書は名前を挙げて引用され、通常はマタイによる福音書、他の福音書記者による福音書はそれほど頻繁ではなく、ヨハネによる福音書は最も少ない。使徒言行録とほぼすべての書簡は自由に用いられ、ヘブライ人への手紙も含まれる。これらのどれも名前を挙げることはできない。ディダケーの他に、ディダスカリアはパウロの言行録やペトロの福音書などの他の古代キリスト教文書を利用している。[ 4 ]
洗礼に関しては、洗礼志願者への洗礼前の塗油に特に重点が置かれています。第9章と第16章では、司教による按手と詩篇2:7の朗唱を含む塗油の詳細な指示が示されています。適切な祈りとともに洗礼を受けた後、改宗者は聖餐にあずかることが許されます。[ 11 ]
ディダスカリアの主な未解明な点の1つは、それが記述的で、当時小アジアのキリスト教集団で既に標準的な慣習となっていたことを単に書き留めている程度なのか、それとも規範的で、変更や新しい教義を提唱している程度なのかという点である。初期教会に関する資料としての利用は、どちらが真実だと考えられるかによって異なる。もしある箇所が規範的であれば、それは教えとは正反対のことが実践されていたことを意味し、著者は使徒の権威を引用して、その既存の慣習に反対していたことになる。
この緊張関係の顕著な例として、初期教会、特に未亡人の地位に関するディダスカリアの記述が挙げられる。ディダスカリアはキリスト教徒の女性の地位を厳しく批判しており、未亡人は二度以上再婚してはならず、おしゃべりしたり大声を出したりしてはならず、教義を教えたりしてはならず、家にいて放浪してはならず、洗礼を授けることは許されず、司教や執事から命じられない限り奉仕活動に従事してはならないとしている。ディダスカリアが主に規範的であるという見解を支持する学者たちは、これらの具体的な禁止事項は、少なくとも当時のキリスト教共同体の一部が女性に福音伝道や奉仕活動、洗礼などを自由に認めていたことを示唆しており、著者はそのような行為を非常に不快に感じ、使徒たちがそのような行為を禁じたと記したと考えている。[ 12 ]
ディダスカリアの主要なテーマは、3 世紀のユダヤ系キリスト教徒、つまり豚肉を断つ、安息日に休む、子供に割礼を施すなどユダヤの律法を守るユダヤ系キリスト教徒との間の緊張関係である。本文の大部分は、ユダヤの律法を守り続けることが単に非生産的であるだけでなく、積極的に不道徳であるという教えに費やされている。前述のように、金の子牛事件以降に与えられた律法は、ユダヤ人に対する罰として理解されるべきである。それらを守り続けることは、キリスト教徒を「子牛崇拝の罪」に陥らせ、「我々の救い主に対する呪いを主張する」ことになる。「あなたは束縛に囚われ、主なる神の敵として災いの罪を犯している。」(ディダスカリア 26) 安息日に休むことは、ユダヤ人が「怠惰」であることの証拠にすぎない。 『ディダスカリア』の著者にとって、イエスの死は「二次的立法」を廃止し無効にしたので、そのようなユダヤの律法を守ろうとすることはイエスの犠牲の力を否定することになる。[ 12 ]
一部の学者が提起した可能性の一つは、著者が当時のラビの伝統やユダヤ教の議論のスタイルに精通していることから、著者自身がユダヤ教の伝統の中で育った可能性があるということである。たとえこの知識がユダヤ法の遵守に激しく反対するために用いられていたとしても。 シャーロット・フォンロベールは、このテキストは「イエスの弟子たちのための反ミシュナー」であり、他のユダヤ人に反対するユダヤ教のテキストであると主張した。[ 13 ]
4世紀の使徒憲章の第1巻から第6巻に収録されている『ディダスカリア』の版は、編集の結果、いくつかの相違点が見られる。使徒憲章を編纂した編集者は、『ディダスカリア』の著者よりもユダヤ教に対してやや肯定的な見方をしており、その修辞表現をいくらか和らげているようだ。特に、『使徒憲章』の版では、ユダヤ法が常に重荷であり呪いであるとは描かれていない。そこでは、ユダヤ法の一部は依然として「異質」であり「不信仰者のための束縛」である。しかし、『ディダスカリア』に見られるような全面的な否定ではなく、その律法の一部は実際にはキリスト教共同体にとって有益で必要なものかもしれない。例えば、安息日を休息日として守ることは実際にはキリスト教徒にとって健康に良いと示唆する初期キリスト教の安息日遵守主義が表明されている。これは、キリスト教徒による安息日の遵守を危険で異端的な誤解とみなした『ディダスカリア』とは対照的である。 [ 14 ]
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この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Didascalia Apostolorum ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.