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ユダヤ人の分裂は、宗教的なものだけでなく文化的なものでもある。それは、歴史的な偶然、地理的要因、そして神学的な要因の結果として生じたものである。
サマリア人は、古代近東のイスラエル人（またはヘブライ人）を起源とする、レバント地方の民族宗教集団である。
サマリア人は祖先的に、エフライム族とマナセ族（ヨセフの二人の息子）およびレビ族の子孫であると主張している[ 1 ]。レビ族はカナンの地に入った時から古代サマリアとつながりがあるが、一部の正統派ユダヤ人は、バビロン捕囚の始まりからババ・ラバの統治下のサマリア国家までがサマリアとのつながりだと考えている。サマリア人の伝承によれば、彼らとユダヤ人が率いる南イスラエル人との分裂は、祭司エリの聖書時代に南イスラエル人が中央イスラエル人の伝統から分離した時に始まったとされている[ 2 ] 。
彼らは自分たちを「イスラエルの子ら」（ B'nei Yisrael ）とみなしている。これはユダヤ教の諸宗派がユダヤ民族全体を指す際に用いる言葉だが、自分たちを「イェフディム」とは呼ばない。 「イェフディム」という言葉は、ヘブライ語で「ユダ族出身」を意味する「イェフディ」に由来する。
聖書の物語は、イスラエル王国がユダ王国から分裂したことを描写している。[ 3 ]分裂の原因はソロモンの神との契約に対する不忠実さであると指摘している。 [ 4 ]ソロモンの息子レハブアムが王になると、民衆は税制改革を要求した。レハブアムはこれを拒否した。これが分裂の原因となった。当初、レハブアムは軍事的解決を検討したが、預言者シェマヤは、神が分裂を引き起こしたのだから戦ってはならないと告げた。税制反乱の指導者ヤロブアムがイスラエル王国の指導者となった。
アッシリアによるイスラエル王国の滅亡と追放後も、ヤハウェ信仰以外の慣習は続いた。エレミヤをはじめとする預言者たちは、これをバビロニアによるユダ王国の滅亡と追放の原因と解釈した。ネブカドネザルがユダを征服し、住民を追放した理由は他にもあり、その中には宿敵エジプトへの挑戦も含まれていた。
パリサイ派とサドカイ派の間の対立は、ローマの占領によって悪化した、ユダヤ人の間でより広範かつ長期にわたる社会的および宗教的対立の文脈で起こった。[ 5 ]もう一つの対立は文化的なもので、ヘレニズム化を支持する人々（サドカイ派）とそれに抵抗する人々（パリサイ派）の間であった。3つ目は法宗教的なもので、第二神殿とその儀式や礼拝の重要性を強調する人々と、他のモーセの律法の重要性を強調する人々の間であった。4つ目の対立点は、特に宗教的なもので、トーラーの異なる解釈と、それを現在のユダヤ人の生活にどのように適用するかに関わるもので、サドカイ派は成文トーラー（ギリシャ哲学を含む）のみを認め、口伝トーラー、預言書、諸書、死者の復活などの教義を拒否した。
ヨセフスによれば、サドカイ派はファリサイ派とは多くの教義上の点で異なっており、特に死後の世界という概念を否定していた。彼らは貴族階級と神殿を支配していたようだが、より広範なユダヤ人社会に対する影響力は限られていた。
エッセネ派は隠遁生活を説き、熱心派はローマなどの外国勢力に対する武装反乱を主張した。両者は激しく対立し、混乱と分裂を招き、最終的に第二神殿の破壊とローマによるエルサレムの略奪へと繋がった。
最初のキリスト教徒（歴史家は彼らをユダヤ系キリスト教徒と呼ぶ）は、ガリラヤの説教者であり、初期キリスト教の信仰によれば復活したメシアであるイエスの最初のユダヤ人の弟子たちであった。ローマ人によるイエスの磔刑の後、彼の弟子たちは、エルサレム会議などでユダヤの律法を守り続けるべきかどうかをめぐって分裂した。律法は廃止された（部分的または完全に、イエスまたはパウロによって、あるいはローマによる神殿の破壊によって）と主張する人々が分裂し、キリスト教を形成した。[ 6 ]
イエスの弟子たちがモーセの律法を最終的に否定し、イエスの神性を信じたこと、そして新約聖書が成立したことで、キリスト教とユダヤ教は異なり、しばしば対立する宗教となった。新約聖書では、サドカイ派とファリサイ派はイエスの敵対者として描かれている（「ファリサイ派の災い」を参照）。一方、ユダヤ教の視点では、ファリサイ派はトーラー（口伝律法を含む）を擁護したラビたちの正当な先駆者とみなされている。キリスト教徒はこれを「新約」と対比して、モーセの律法、五書、あるいは「旧約」と呼ぶ。
カライ派ユダヤ教は、タナハを唯一の拘束力のあるユダヤ法源とみなすユダヤ教の一派です。カライ派は、モーセがシナイ山で成文聖書と共に口伝律法（口伝律法）を授けられたというラビの教義を否定しました。そのため、成文律法を解説・解釈すると主張するラビ派ユダヤ教の中心的な著作、例えばミドラシュやタルムードなどを、ユダヤ法に関する問題について権威あるものとして否定しました。カライ派はタナハの様々な解釈を参照したり議論したりすることはありますが、これらの他の資料を拘束力のある権威あるものとはみなしていません。カライ派は、古代ヘブライ人が自然に理解していたであろう意味をテキストの中に見出すペシャット（意味解釈）の方法を用いることを好みます。
カライト派は9世紀から12世紀にかけて多くの信者を抱えていましたが（一時期はユダヤ人の約10パーセントを占めていたと主張しています）、数世紀を経てその数は激減しました。現在では少数派で、主にイスラエルに居住しています。イスラエルのカライト派の人数は、1万人から5万人までと推定されています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
カライト・ユダヤ教の歴史的起源については、見解が分かれている。ほとんどの学者と一部のカライト教徒は、少なくとも部分的にはアナン・ベン・ダビデによって創始されたと主張しているが、他のカライト教徒は、自分たちはアナン・ベン・ダビデの歴史的な弟子ではないと考えており、彼らの後世の賢者（ヤアコブ・アル＝キルキサニなど）の多くが、アナンの教えのほとんどが「ラビの伝承に由来する」と主張したことを指摘している。
イスラエル国は、最高ラビ評議会とともに、カラ派をユダヤ人であると裁定した。正統派ユダヤ教とカラ派ユダヤ教の間には重要な相違点が存在するものの、アメリカの正統派ラビたちは、カラ派は保守派や改革派よりも正統派にずっと近いと判断しており、これにより正式な改宗に関する問題が緩和される可能性がある。
1648年、サバタイ・ツヴィはオスマン帝国に居住しながら、自らを長らく待ち望まれていたユダヤ教のメシアであると宣言した。サバタイ派として知られる大勢のユダヤ人が彼を信じた。しかし、オスマン帝国のスルタン、メフメト4世の前で死刑宣告を受け、イスラム教に改宗してユダヤ教から背教したため、彼の運動は崩壊した。それでも、何世紀にもわたり、少数のユダヤ人が彼を信じ続け、ラビたちはこの分裂の兆候を常に警戒し、隠れたシェブセレフ（イディッシュ語で「小さなサバタイ派」、つまり「若い愚かな羊」をもじった言葉）を常に疑っていた。ハシディズム運動が多くの信者を集め始めると、ラビたちは再び、これが形を変えたサバタイ派ではないかと疑った。こうした複雑な分裂と分裂を整理するには、何世紀もの歳月を要した。
オスマン帝国領アルバニアのどこかでシャバタイ・セヴィが謎の死を遂げた後も、表向きはイスラム教に改宗したユダヤ人の集団は、密かにシャバタイ・セヴィの教えを信奉し続け、彼らはドンメ派として知られていた。そのため、イスラム教に改宗したユダヤ人は、時に同胞のイスラム教徒から強い疑いの目で見られた。
シャバタイ・セヴィの死後数十年、ヤコブ・フランクという名の男が神秘的な力を持っていると主張し、自分がシャバタイ・セヴィの後継者であると説いた。彼は信奉者を集め、タルムードに反対し、放蕩な礼拝を提唱したため、当時のラビたちから非難された。ポーランド当局に追及されたフランクは、 1759年にポーランド王アウグスト3世の前で、ユダヤ人の信奉者グループ（「フランク派」として知られる）と共にカトリックに改宗した。反対者たちの懸念をよそに、フランクはユダヤ人の臣民がユダヤ教を捨てて背教することを切望していたヨーロッパの君主たちに迎え入れられた。フランク派は最終的にポーランドの貴族や上流階級に加わった。
イスラエル・ベン・エリゼル（1698年 - 1760年）、別名バアル・シェム・トヴ（「良き名の師」）は、東ヨーロッパにおけるユダヤ教の歴史を大きく変え、現在ハレディ・ユダヤ教として知られるようになった。彼の教えは、ゾーハルに基づいてカバラの教えの多くを構築したラビ・イサク・ルリア（1534年 - 1572年）の初期の解説に基づいていた。バアル・シェム・トヴは、東ヨーロッパのユダヤ人が特に偽メシアであるシャブタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）から集団的に立ち直りつつあった時期に現れた。
バアル・シェム・トフは、フランクがキリスト教に公然と背教（ヘブライ語でシュマド）するのを目撃した。これは、ツヴィが以前にイスラム教に背教していたことと相まって、さらに深刻な事態となった。そこでバアル・シェム・トフは、影響力のある弟子たち（タルミディム）に、ユダヤ人の生活に精神的な革命を起こすよう促すことを決意した。それは、ユダヤ人大衆とトーラー・ユダヤ教とのつながりを再び強め、戒律の喜びに満ちた遵守、礼拝、トーラー研究、そして神への誠実な信仰に身を捧げるよう力強く促し、キリスト教やイスラム教の誘惑、そして台頭しつつあった世俗的な啓蒙主義の魅力がユダヤ人大衆を弱め、阻止するためであった。彼は東ヨーロッパにおいて、その目的をほぼ達成した。
バアル・シェム・トフの弟子たちは、生前から東ヨーロッパ各地に広がり、彼の神秘主義的な教義を広め、死後もその勢いは増していった。こうしてハシディズム（ユダヤ教の教義）が誕生した。主な運動としては、ロシアではハバド・ルバヴィッチ運動が台頭し、ポーランドではゲル派ハシディズム、ガリツィアではボボフ派、ハンガリーではサトマール派ハシディズム、ウクライナではブレスロヴァー派などが挙げられ、その他にも多くの運動が急速に成長し、数百万人の信者を獲得して、ユダヤ教の主流となった。
この新しい宗教運動がリトアニアに伝わった時、初めてリトアニア系ユダヤ人（リトヴァク）による激しい抵抗に遭った。ヴィルナのガオン（「ヴィルナの天才」 ）として知られるラビ・エリヤ・ベン・シュロモ・ザルマン（1720年頃 - 1797年）と、彼の古典的で厳格なタルムードとハラハーの学問的立場に従う者たちが、ハシディズム（「敬虔な者たち」）に対して最も激しい抵抗を示した。彼らはミトナグディム、すなわち「ハシディズムに反対する者たち」と呼ばれた。
タルムードとカバラの知恵に深く精通していたヴィルナ・ガオンは、この新しい「ハシディズム」の神学的基盤を分析し、汎神論、あるいは露骨な汎神論とも言える要素、ツヴィとフランクの宗教的「復興」の失敗で以前に起こったように、ユダヤ人にとって予測不可能な方向に容易に歪められる可能性のあるユダヤのメシアをもたらそうとする危険な願望、そして彼らの宗教的イデオロギーに対する複雑な拒絶の数々が含まれていることから、この運動は根本的に欠陥があると結論づけた。ヴィルナ・ガオンの見解は、後に彼の主要な弟子であるラビ・ハイム・ヴォロジン（1741-1821）によって、著書『ネフェシュ・ハハイム』の中で体系化された。新しいハシディズムの指導者たちは、独自の宗教的反論でこれに対抗し、その一部はチャバド・ルバヴィッチの『タニヤ』に見られる。
現代のハレディ社会では、ハシディズムとミトナグディムの分裂はほとんど残っていない。現代のイスラエルでは、ハシディズム派はクネセト（イスラエル議会）でアグダット・イスラエル党を支持し、非ハシディズム派のミトナグディムはハイム・カニエフスキー師とゲルション・エイデルシュタイン師が率いるデゲル・ハトーラ党を支持している。アグダット・イスラエルとデゲル・トーラは統一トーラ・ユダヤ党という政治同盟を結成している。また、エダ・ハレディのラビの教えに従う大きなコミュニティも存在する。これにはサトマール・ハシディズムやペルシム・コミュニティが含まれ、彼らはイスラエル政府や選挙を含む国家活動に参加するいかなる団体も支持しない。
1789年のフランス革命以降、自由主義の台頭に加え、ナポレオンがヨーロッパのユダヤ人に与えた政治的・個人的自由によって、多くのユダヤ人は陰鬱で孤立したゲットーを離れ、一般社会へと進出することを選んだ。このことは、今日に至るまでユダヤ人の宗教、文化、政治に関する内部対立に影響を与えている。
西ヨーロッパの一部のユダヤ人、そしてアメリカの多くのユダヤ人は、モーゼス・メンデルソンなどの近代主義思想家の著作から影響を受けた、宗教的にリベラルな改革派ユダヤ教運動に加わった。彼らは「改革派」に反対する人々を指して「正統派」という名称を作り出した。彼らはドイツのサムソン・ラファエル・ヒルシュなどの正統派ラビから批判され、特に今日ハレディ派ユダヤ教の信奉者として知られる、主に東ヨーロッパを拠点とする人々から非難された。（その後、1880年代のアメリカでは、保守派ユダヤ教が改革派運動から分裂した。）
こうして、より西寄りのドイツ語、英語、フランス語を話す西ヨーロッパのユダヤ人と、より宗教的に厳格でイディッシュ語を話す東ヨーロッパの同胞との間に文化的な分裂が生じた。彼らは後者を蔑称で「東のユダヤ人」（ Ostjuden）と呼んだ。こうした分裂とそれをめぐる議論は、今日でもあらゆるユダヤ人コミュニティにおいて激しく続いており、改革派と正統派は、宗教、社会、政治、民族といった幅広い問題で対立を続けている。（現在、最大のユダヤ人コミュニティはイスラエルとアメリカ合衆国にあり、地理的な隔たりは文化的な違いを生み出している。例えば、イスラエルではヒロニとハレディというアイデンティティが見られるのに対し、アメリカ合衆国では改革派と正統派というアイデンティティが見られる。）