ピリピ人への手紙

フィリピ人への手紙[ ^a]は、キリスト教聖書の新約聖書にあるパウロの手紙です。この手紙は使徒パウロに帰属し、テモテは彼と共に共著者または共送者として名を連ねています。この手紙はフィリピのキリスト教会に宛てられています。^[3]パウロ、テモテ、シラス（そしておそらくルカ）は、紀元50年から52年の間に行われたアンティオキアからのパウロの2回目の宣教旅行中に、ギリシャ（マケドニア）のフィリピを初めて訪れました。使徒行伝の訪問の記述では、パウロとシラスは「町を騒がせた」として非難されています。^[4]

フィリピ人への手紙はパウロの真正な内容で構成されており、この書簡はパウロがフィリピの教会に宛てた複数の手紙の断片を合成したものであるという一般的な見解がある。^{[5] [6] ：17}これらの手紙は、西暦52～55年にエフェソスで書かれたか、57～59年にカイサリア・マリティマで書かれた可能性があるが、最も可能性の高い出所は西暦62年頃、つまりパウロが初めてフィリピを訪れてから約10年後のローマである。^[7]

1960年代から、聖書学者の間では、ピリピ人への手紙は一つの統一された手紙として書かれたのではなく、むしろパウロがピリピの教会に宛てた3通の別々の手紙の断片を集めたものであるというコンセンサスが生まれました。^{[6] : 17}フィリップ・セリューによると、ピリピ人への手紙には次の手紙の断片が含まれています。

• 手紙Aはピリピ人への手紙4章10節から20節までです。これはパウロがピリピ教会から受け取った贈り物に対する短い感謝の手紙です。^[8]
• 手紙 B はフィリピ 1:1–3:1 で構成され、4:4–9 と 4:21–23 も含まれる可能性があります。
• 手紙Cはピリピ3:2-4:1から成り、4:2-3も含まれる可能性があります。これは、パウロがイエスの福音のために世俗的なものをすべて拒絶したことの証です。^{[6] : 19}

フィリピ人への手紙が複合的な書物であるという考えを支持するために、セルーは、本文中の調子と主題の突然の変化を指摘しました。また、パウロの仲間であるエパフロデトス に関して、章ごとに年代順の不一致があるようです。

団結に反対するもう一つの論拠は、エパフロデトの運命が急速に変化したことに見出されます。パウロの仲間であるエパフロデトは、第 2 章 (フィリピ 2:25–30) で死に瀕しており、フィリピのクリスチャンとの付き合いを長い間失っていたようです。パウロは、この明らかに長い、少なくとも致命的に近い別離の後、エパフロデトをフィリピに送り返すつもりだったと述べています。しかし、2 章後の正典の手紙の終わりで、パウロは、エパフロデトがフィリピからの贈り物を持って、ちょうど今パウロのそばに着いたところだったと述べています。この言及は、フィリピ 4:18 の「感謝状」の終わり近くに、受け取りの定型的な確認として見られます。

— フィリップ・セリュー^{[6] : 18}

これらの手紙の断片は、パウロ書簡集の最初の収集者によって単一の文書に編集された可能性が高いが、この最初の収集者が誰であったか、またはパウロ書簡集の最初のコレクションがいつ出版されたかについては、学者の間で明確なコンセンサスが得られていない。^{[6] : 26}

今日、多くの学者は、ピリピ人への手紙は複数の手紙の断片の集合体であると信じています。神学者のG.ウォルター・ハンセンによると、「ピリピ人への手紙が新約聖書に示された形式で1つの手紙として構成されているという伝統的な見解は、もはや広く支持されているとは言えません。」^[5]

手紙の文学的統一性にかかわらず、学者たちは、フィリピ人への手紙にまとめられた資料はもともと西暦50年代か60年代初頭にコイネーギリシャ語で書かれたものであることに同意しています。 ^[9]

ローマ

フィリピ

エフェソス

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地中海のローマ、フィリピ、エフェソス

フィリピ人への手紙を構成する手紙をパウロが書いたとき、彼がどこにいたかは定かではありません。手紙自体の内部証拠は、それがパウロが拘留されていた間に書かれたことを明らかに示していますが、^[10]手紙がどの投獄期間を指しているかは不明です。使徒行伝に記載されている一連の出来事を信頼するならば、候補には使徒行伝の終わりのローマ投獄、^[11]とそれ以前のカイザリヤ投獄が含まれます。^[12]フィリピ人への手紙の執筆場所の特定は、一部の学者が使徒行伝を初期教会に関する情報源として信頼できないと見なしているという事実によって複雑になっています。^[13]

ジム・ライハーは、手紙は初期の教父によって証言されたローマの第二期投獄に由来する可能性があると示唆している。^{[14] [15]}より後の時期に書かれたと示唆される主な理由は以下の通りである。

1. この手紙の高度に発達した教会論
2. 手紙に染み渡る迫りくる死の予感
3. ルカの故郷の教会に宛てた手紙にはルカについて一切触れられていない（使徒行伝の物語では、ルカがパウロの最初のローマでの投獄に同行していたことは明らかである）
4. ローマでの最初の投獄の屋外軟禁よりも厳しい投獄
5. テモテへの手紙二にのみ見られる、同様の独特な表現
6. 同僚に対する同様の失望は、テモテへの手紙二にのみ記されている。

この書簡の原本は失われており、現存する写本の内容はさまざまです。現存する最も古い写本は数世紀後に作成されたもので、完全な写本と部分的な写本が含まれています。

• パピルス16（3世紀）^[16]
• バチカン写本(西暦 325 ～ 350 年)
• シナイ写本（330-360）
• アレクサンドリヌス写本(400–440)
• エフラミ勅書写本(450 年頃)
• フリーリアヌス写本（450年頃）^[17]
• クラロモンタヌス写本（550年頃）

ピリピ人への手紙第1章と第2章（手紙B）で、パウロはピリピの信徒たちに、ローマで間もなく刑に服することと、死を前にしても楽観的であることを伝え、^[19]どのような状況であっても主を喜ぶパウロの能力に倣うようにと勧めています。^[20]パウロはピリピの信徒たちに、自分の投獄はキリスト教のメッセージの普及を妨げるのではなく、むしろ助けになっていると保証しています。^[21]また、ピリピの教会がパウロを訪ねて贈り物を持って来るようエパフロデトを派遣したのですが、彼は献身的で勇敢だったため、感謝の意を表しています。^[22]パウロを訪問している間に、エパフロデトは命に関わる病気にかかったようです。^[23]しかし、彼はピリピの信徒たちに送り返される前に回復しました。

この手紙はパウロの他の手紙に見られる形式を用いて始まり、ここではローマ1:1にあるように、パウロ自身とテモテをキリストの「奴隷」（「しもべ」）として紹介しています。^[24]

1:1節は新ジェームズ王訳聖書では次のように翻訳されています。

イエス・キリストの僕であるパウロとテモテは、

フィリピにいるキリスト・イエスにあるすべての聖徒たち、ならびに監督たちと執事たちへ。^[25]

「司教と助祭」は「監督者」と「助手」と訳すことができます。^[26]教会における彼らの役割は、後にそうなったものと同じではありませんでした。^[27]

1:2節は次のように翻訳されています。

私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安があなた方にありますように。^[28]

文言はエペソ1:2と同一である。^[29]

これはパウロの手紙に共通する特徴です。^[27]ガラテヤ人への手紙を除いて、パウロは手紙の冒頭で特定の教会について聞いた良いことに対して神に感謝し、祝福しています。^[30]この手紙でパウロはそれを教会への祈り（1:3–4）と喜び（1:5）と混ぜ合わせており、「4:6でその組み合わせを推奨します」。^[30]ルター派の敬虔主義者 ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルは、手紙全体を次のように要約できると述べています。「手紙の要点は、私は喜びます、あなた方も喜びます」。^{[31]同様にパウロは}テサロニケ人への手紙でこう書いています。「いつも喜びなさい。絶えず祈りなさい。 」 ^[32]

この節は、パウロがローマの行政中心地で監禁されていたときの状況を扱っていますが、パウロはそこでも福音を宣べ伝えることができました。^[27]この節は、特徴的なキーワードを持つ2つの節から構成されています。最初の節（12節から18節）は、「進歩」（プロコペ、12節）と「信頼」（14節）という2つの単語で区切られており、2番目の節（19節から26節）には、「喜び」、「進歩」、「信頼」という包含マーカーがあります。 ^[33]

1:21節は次のように翻訳されています。

私にとって生きることはキリストであり、死ぬことは利益なのです。^[34]

「死ぬことは利益である」：つまり、信者が死ぬと、喜びが満ち溢れる神の御前に、そしてすぐにキリストと共に入るのであり、それはこの世に生きているよりはるかに良いことである。この一般的な解釈は、シリア語、アラビア語、エチオピア語の訳で示されており、「死ぬこと（または「私が死んだら」）は私にとって利益である」と書かれている。^[35]

この部分は、パウロが人々の間に精神と心の一致を訴えていることに焦点を当てており、それは4つのフレーズで表現できます。2つはphronein（「同じ思い」または「一つの思い」）というキーワードを使用し、次にagape（「愛」）とsumpsuchoi（「魂が一つになっている」または「完全に一致している」）です。^[36]パウロがフィリピ人に対してすでに感じている喜び（1:4と1:25）への言及を維持しながら、彼はこの喜びが「量りのごとく満たされる」と語っています。^[37]

2章1節は欽定訳聖書ではこう訳されています。

ですから、もしキリストによる慰め、愛による励まし、御霊による交わり、慈悲とあわれみの心が少しでもあるなら、^[38]

マイヤーは、パウロが「4つの刺激要素」を使用していることを指摘しているが、これは適用されると想定されており、条件付きではない。^[37] HCGムールは、欽定訳聖書にある「腸」という言葉は、1582年以前の英語版では使われていなかったと指摘し、^[39]改訂版聖書（1881年）にある「優しい慈悲と思いやり」という表現を、より良い表現として提案している。^[40]同様に、新国際訳聖書（1973年以降）では「優しさと思いやり」と表現されている。^[41]

この書簡の第 2 章には、キリストの性質と彼の救済行為を描写した有名な詩が含まれています。

彼は神の姿をしていたが、

神と同等であるとは考えなかった

掴み取るべきもの。

しかし彼は自分自身を空っぽにした

奴隷の姿をとって、

そして、人間の姿で来られました。

そして人間としての外見で発見される

彼は謙虚になった

死に至るまで従順になること、十字架の上での死に至るまで従順になること。

神は彼を高く上げられた

そして彼に名を授けた

それはすべての名に勝るものであり、

イエスの名において

すべての膝は屈すべきである

天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもの。

そしてすべての舌は告白する

イエス・キリストが主であること

父なる神の栄光のために。

— ピリピ2:5–11、バート・D・アーマン訳^[42]

バート・D・アーマンは、この一節は独特の詩的スタイルから、パウロの著作より前の紀元30年代半ばから後半に誰かによって作曲され、後にパウロが書簡の中で使用した初期キリスト教詩であると示唆している。この一節はしばしば「賛美歌」と呼ばれるが、元のギリシャ語には韻律や韻律構造がないため、この名前は不適切であると考える学者もいる。^{[42]この理論は、ドイツのプロテスタント神学者}エルンスト・ローマイヤーによって1928年に初めて提唱され、「フィリピ人への手紙の解釈と初期キリスト論および信条の定式の研究の両方を支配するようになった」 ^[43]。

キリストの詩は、イエスが後に神の地位にまで高められた人間ではなく、人間の姿を取ることを選んだ、以前から存在していた天の存在であると理解していた非常に初期のキリスト教徒がいたことを強く示唆しているため、重要であると考える人もいる。^{[44] [42]}

この詩の作者は、イエスが肉体を持つ前に天国にいたと信じていたようだが、イエスが死と復活の前に父なる神と同等であると信じられていたかどうかについては議論がある。これは主に、6節（「つかむべきもの/利用すべきもの」）のギリシャ語のハルパグモン（ἁρπαγμόν、ἁρπαγμόςの対格形）の翻訳方法によって決まる。多くのキリスト教聖書翻訳のようにハルパグモンが「利用すべきもの」と訳されている場合、キリストは受肉する前からすでに神と同等であったという含意がある。しかし、バート・アーマンらは、正しい翻訳は実際には「つかむべきもの」であり、イエスは復活前には神と同等ではなかったことを示唆していると主張している。この一節以外では、ハルパグモンとそれに関連する言葉は、人がまだ所有していないが獲得しようとしている何かを指すためにほとんど常に使用されていました。^[42]

しかし、キリストの詩は復活後のイエスを神と同等のものとして描いているという解釈は広く認められている。これは最後の2節がイザヤ書45章22節から23節^[45]（「すべての膝はかがみ、すべての舌は告白する」）を引用しているためである。これは元の文脈では明らかに父なる神を指している。^[42]一部の学者は、イザヤ書45章22節から23節への言及が詩全体にわたって見られることを根拠に、ピリピ人への手紙2章6節から11節はイエスが前世から神と同一視されていると主張する。^[46]

この部分ではパウロの助手であるテモテとエパフロデトが紹介され、彼らの旅の理由が説明されています。これは主にフィリピの人々に対するパウロの愛情を示すためです。^[47]

第3章（ Cの手紙）で、パウロは、救いのために割礼が必要だと主張するクリスチャンについてフィリピの信徒たちに警告しています。パウロは、かつては敬虔なパリサイ人であり、ユダヤの律法に従っていたが、今ではイエスの福音に比べれば割礼は価値がなく、世俗的なものだとみなしていると証言しています。^[48]

パウロは自分自身の物語を語り、キリストのために「自分を空にした」こと、そして「神の上への呼びかけ」（14節）に最後まで従うことが自分の究極の目標になったことを語っています。パウロはキリストの信奉者になってから自分の価値観がどのように変わったかを説明しています。イエズス会の神学者ロバート・マレーは、フリードリヒ・ニーチェの哲学から取り入れたフレーズを使って、このプロセスを「価値観の転換」と表現しています。^[47]

第3節は次のように翻訳されています。

私たちは割礼を受けた者であり、御霊によって神を礼拝し、キリスト・イエスを喜びとし、肉に頼らない者です。^[49]

• 「礼拝」：ギリシャ語のλατρεία、latreiaから来ており、「特にユダヤ教の儀式において用いられる」（ローマ9:4、ルカ2:37、使徒行伝26:7参照）。^[50]

3:5節は次のように翻訳されています。

生後八日目に割礼を受け、イスラエルの血統で、ベニヤミン族の出身で、ヘブライ人の中でもヘブライ人であり、律法に関してはパリサイ人であった。^[51]

• 「8日目に割礼を受けた」創世記17章12節によれば（ルカによる福音書2章21節 参照）、パウロは「幼少のころから契約の一員」となった。^[52]
• 「ベニヤミン族」：パウロもローマ人への手紙11章1節で自分の部族について述べています。^[52]

3:8節は次のように翻訳されています。

しかし、私は、私の主であるキリスト・イエスを知る知識のすばらしさのゆえに、すべてのものを損失とみなしています。私はキリストを得るために、すべてのものを損失し、それらをゴミのように思っています。^[53]

• 「私はすべてを損失とみなします」：キリストを知ることに比べれば、他の何物も不十分です。^[54]
• 「キリスト・イエスの知識 の卓越性」とは、主観的に「キリストにある」または「キリストについて」（神または人として）の知識を意味するのではなく、客観的に、すべての人の神として、主に「救い主、贖い主」としてキリストを個人的に知ることであり、パウロは「私の主」という言葉を使って強調しています。^[54]この知識は、自然の啓示や推論やモーセの律法によってではなく、神の恵みの福音によって得られます。^[54]この知識の効力原因は、父なる神、子なる神、聖霊です。父なる神はキリストを追随者に明らかにし、子なる神はキリストを知る理解を彼らに与え、聖霊はキリストを知るための知恵と啓示を与えます。^[54]このキリストの霊的知識は、人間としてのキリストの知識よりも優れています。それは、福音から得られるキリストの知識が、約束、預言、儀式の律法による法的制度の知識よりも優れているのと同じです。^[54]
• 「私はキリストのためにすべてを失いました」：パウロは、キリストとその義のために、自分の肉体的権利、市民的、儀式的、道徳的正義に対するすべての信頼を捨て去りました。人々の間での自分の名誉と評判を失い、さまざまな迫害に苦しみ、生活の快適さを失い、しばしば寒さや裸、飢えや渇きに苦しみ、キリストを告白し説教するために自分の命を失うことさえ覚悟しました。^[54]
• 「それらをゴミのようにみなせ」（KJV:「糞」）：または「犬の肉」（ピリピ3:2）、犬にしか適さないもの。つまり、パウロは改宗前と改宗後の家系、宗派、道徳的正義を「無価値」とみなし、所有するすべての物質的なものを「無価値」とみなしている。これは、初期の教会が自らの正義を「汚れた布切れ」とみなしていたのと同じである。^[54]
• 「私がキリストを得るため」とは、単に「キリストに対する利害」を得ることではなく、彼はすでにそれを持っていることを知っており、それを失うことはない。なぜなら、それは永遠の昔から始まっており、善行や悔い改めや信仰によって得られるものではなく、自由に与えられるものだからである。^[54]パウロは、自分がどれだけの苦労をし、どれだけの費用を費やし、自分が貴重だと考えるもののためにどれだけの損失を被ったか、あるいはすでに苦しんだかを気にすることなく、キリストについてのより広い知識を得たいと願っており、この知識をさらに得るためなら、さらに多くを失うこともいとわない（フィリピ3:10参照）。なぜなら、そうすれば、キリストとともに「義を正当化する」より多く、すなわち、神に受け入れられること、赦し、命、平和、恵み、栄光を得ることになるからである。^[54]

翻訳者JBフィリップス^[55]、解説者ロバート・マレー、新改訂標準訳聖書、エルサレム聖書は、第1節を前章の最終セクションと結び付け、第2章と第3章におけるパウロの主な勧告の結論としています。^[56]解説者ジョセフ・ベンソンは、「確かに第3章から切り離されるべきではなかった」と述べています。^[57]

パウロは、善良な市民であることは正しいが、「私たちの市民権（ポリテウマ）は天国にある」と主張している。^[58]この節では、フィリピの信徒たちに、パウロ自身に倣うよう呼びかけている。ギリシャ語のσυμμιμηταί（スミメタイ）は「他のどこにも保存されていない」。^[59]

第4章でパウロはフィリピ人に対し、仲間内の争いを解決するよう促しています。^[60]この章の後半（手紙A）でパウロはフィリピ人から贈られた贈り物に感謝の意を表し、彼らの寛大さに対して神が報いてくださることを保証しています。^[61]

この手紙全体を通して楽観的な雰囲気が漂っています。パウロは自分が釈放されることを期待しており、この希望に基づいて、テモテをフィリピ人のもとに派遣して宣教させることを約束し、^[62]また、個人的に彼らを訪問することも期待しています。^[63]

パウロは、フィリピの異なる家庭グループの女性指導者である二人のディアコノイ、エウオディアとシンテケに、 「同じ思いを持つ」（考える、フロネイン、「同じ」）ように求めました。^[56]

4:3節は次のように翻訳されています。

そして、真の同志であるあなたにもお願いします。私とともに福音のために働いたこれらの女性たち、クレメンスや、いのちの書に名前が刻まれている私の同労者たちを助けてください。^[64]

パウロは教会の指導者の一人に語りかけている。^{[65]ベンソンは、おそらく}シラスに語りかけているのだろうと示唆している。「シラスはまさにその場所でパウロの従者だったからである」^[57]

パウロによれば、教会の問題を解決するには、「信仰に目覚めた最初の時のカリスマ的な喜び」を思い出すことであり、それは彼がテサロニケの教会に「あなた方は迫害にもかかわらず、聖霊に導かれて喜びをもって御言葉を受け入れた」（テサロニケ人への第一の手紙1:6）と語ったのと同じである。^[56]

パウロはフィリピの教会からの支援を「神に喜ばれる犠牲」と表現して認め、神が彼らの必要を満たしてくださるよう祈り、22節で「カエサルの家」（「皇帝の家」）に言及して手紙を締めくくっている。これはおそらく、パウロが親衛隊とのつながりを得ることに成功したことを暗示している（フィリピ1:13参照）。^[66]

新ジェームズ王訳聖書では第4章13節にこう記されています。

わたしを強くしてくださるキリストによって、わたしは何でもできるのです。^[67]

ギリシャ語のΧριστῷ（Christō 、「キリスト」）は、古い写本の大部分^{[68]に見られますが[69]} 、他の写本では明示的な言及がないため、「彼」と訳されています。^[70]

フィリピ人への手紙の一部は、定期的に予定されている聖書朗読のためのさまざまなキリスト教の聖書朗読で使用されています。

「フィリピ3:20-21」は、これらの聖句に触発されて2009年にアメリカのバンド、マウンテン・ゴーツがリリースしたアルバム「来世の命^{」に収録されている曲のタイトルです。[71]}

• フィリピ人への手紙におけるテキストの異同
• カップ ディスソルビ

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• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「フィリピ人への手紙」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。

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ウィキクォートにフィリピ人への手紙に関連する引用があります。

フィリピ人への手紙のオンライン翻訳:

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• ピリピ人への手紙の説教
• ヘーレン、アキレ・ヴァンダー（1911）。「フィリピ人への手紙」 。カトリック百科事典。第 12 巻。
• モファット、ジェームズ (1911)。「フィリピ人への手紙」 。ブリタニカ百科事典。第 21 巻 (第 11 版)。390 ～ 392 ページ。