ユダヤ教への批判

保守派ユダヤ教は、正統派ユダヤ教の一部の指導者から、ハラハー（ユダヤ教の宗教法）を正しく遵守していないとして批判されている。 ^{[ 12 ]}また、改革派ユダヤ教の一部の指導者からは、異教徒との結婚、父系継承、同性愛者の聖職叙任といった問題に関して、若い成人信徒の原則と相容れないとして批判されている。これらはすべて、保守派ユダヤ教が反対し、改革派ユダヤ教が支持する問題である。^{[ 13 ]}（その後、保守派運動は同性愛者のラビを認め、「同性間の誓約式典の挙行」を容認する方向に動いた。）^{[ 14 ]}

改革運動は、論争や19世紀から20世紀初頭のその他の著作に記録されているように、伝統的なユダヤ教やラビ的ユダヤ教のいくつかの側面に対する不満から生まれた。 ^{[ 15 ]}著名なマソルティ派のラビであるルイス・ジェイコブスは、正統派と改革派の間の論争を次のように説明している。

正統派（伝統主義者と呼ばれるようになった人々）と改革派との間の論争は激しいものだった。正統派は改革派を完全な異端とみなし、それに従えばユダヤ人をユダヤ教から完全に遠ざけるだけの、単なる便宜的な宗教だと考えた。一方、改革派は、正統派こそがユダヤ人の存続を脅かしているのだと反論した。正統派は蒙昧主義のために、ユダヤ教が直面する新たな課題に、過去に無意識のうちに直面させてきたのと同様に、現在意識的に立ち向かわなければならないことを理解していないのだ、と。

アメリカの改革派ラビであるデビッド・アインホーンは、改革派ユダヤ教をユダヤ教の「解放」と呼んでいる 。

「現在、ユダヤ教にはその生命そのものを脅かす亀裂が生じており、いかに華やかな覆い隠そうとも修復は不可能である。健全な骨髄を徐々に蝕む恐れのあるこの悪は、完全に根絶されなければならない。そして、そのためには、宗教の名において、また宗教の利益のために、私たちの宗教生活の領域から腐敗し、維持不可能なものをすべて排除し、将来にわたって宗教に対する一切の義務から厳粛に自らを解放しなければならない。こうしてこそ、私たち自身と私たちの子供たちのためにユダヤ教の解放を達成し、ユダヤ教からの疎外を防ぐことができるのである。」

伝統的なユダヤ教に対する批判には、トーラーの律法は厳密には拘束力がないという批判^{[ 15 ] [ 16 ]}、多くの儀式や祭礼は不要だという批判^{[ 17 ]}、ラビの指導力が権威主義的すぎるという批判^{[ 15 ] [ 18 ]}、迷信が多すぎるという批判、伝統的なユダヤ教は他のコミュニティからの孤立につながるという批判^{[ 19 ]}、そして伝統的なユダヤ教は追放を過度に強調しているという批判^{[ 15 ] [ 20 ]などがあった。}

これらの批判の一部は、哲学者ウリエル・ダ・コスタ（1585年～1640年）によってずっと以前に予見されており、彼はラビの権威とタルムードの信憑性と精神性の欠如を批判した。^{[ 1 ]}

パウロは、ユダヤ人がイエスがメシアであると信じなかったこと（ローマ9:30–10:13）、そしてユダヤ人が自分たちを優遇し異邦人と平等ではないと考えていること（ローマ3:27）を批判している。^{[ 21 ]}ローマ7～12章で、パウロがユダヤ教を批判した点の1つは、ユダヤ教が信仰ではなく律法に基づく宗教であるということである。20世紀半ば以前に行われたこの批判の多くの解釈では、ユダヤ教は自己義認の罪によって根本的に欠陥があるとされていた。^{[ 22 ]}この問題は、当時存在していたユダヤ教の形態の違いによって複雑になっている。一部の学者は、パウロのユダヤ教批判は正しいと主張しているが、他の学者は、パウロの批判は、パウロが最もよく知っていたヘレニズム・ユダヤ教に向けられたものであり、パウロが改宗前に受け入れていたユダヤ教の戦闘的な路線を避けたラビ・ユダヤ教に向けられたものではないと^{示唆している。 [ 23 ] [ 24 ]}また、パウロが誰に向けて書いたのかという問題もある。パウロは自分を異邦人への使徒と見なしていたが、ローマ書の本文がイエスのユダヤ人信者（パウロ自身もそうであった）に向けられたものなのか、異邦人に向けられたものなのか、あるいはその両方に向けられたものなのかは不明である。^{[ 22 ]}もしユダヤの律法に従うことが救いの条件であるならば、異邦人はユダヤ教に改宗しない限り救いを得られないことになる。^{[ 25 ]}クリスター・ステンダーは同様の論調で、パウロによれば、ユダヤ教がイエスを救世主として拒絶したことが非ユダヤ人の救いを可能にし、この拒絶は神の全体的な計画の一部であり、イスラエルも救われるだろう（ローマ11:26-27参照）と主張している。^{[ 22 ] [ 25 ]}

学者の中には、パウロのユダヤ教批判の根底にある根本的な問題は、ユダヤ教とユダヤ法との関係についての彼の理解にかかっていると主張する者もいる。例えば、E・P・サンダースは、クリスチャン・フリードリヒ・ウェーバー以降の多くの新約聖書学者が抱いている見解は^{ユダヤ教の}戯画であり、パウロの批判のこの解釈はユダヤ教の教義の誤解によって欠陥があると主張している。^{[ 22][ 26 ]}サンダースの解釈では、ユダヤ教はむしろ「契約的ノミニズム」として理解するのが最適であり、そこでは神の恵みは契約の中で与えられ、確認され、その関係を維持するために定められた範囲内で生きることが適切な応答であると主張している。^{[ 27 ]}ジェームズ・ダンは、律法の遵守や善行の遂行が救いをもたらすという主張について、パウロがユダヤ教を批判することはなかっただろうというサンダースの見解には同意している。なぜなら、それらはユダヤ教の教義ではないからである。しかし、ダンは、パウロのユダヤ教批判は、パウロが以前属していた「外国人嫌悪」で民族中心的なユダヤ教の形態に対する反論であるとサンダースに反論している。^{[ 26 ]}「パウロのユダヤ教とユダヤ主義者に対する真の批判は、ユダヤ教の自己正当化ではなく、一部の人々が『文化的帝国主義』または民族的誇りと呼んでいるものであった。」ダンは、パウロは自分の立場をユダヤ教への裏切りとは見なしていないと主張している。

パウロは、当時のユダヤ人が律法や行いを、神の民である者とそうでない者を区別する境界標とみなしていたやり方を批判し、人種的、民族的、地理的に狭く限定された神の民の概念を批判し、その代わりに、より「開かれた」、包括的なユダヤ教（キリストへの信仰に基づく）の形態を提示した。したがって、「パウロのユダヤ教批判は、より正確には、パウロ自身が以前は属していた排他的なユダヤ教の流れに対する批判であった。[...] パウロは事実上、閉鎖的なユダヤ教から開かれたユダヤ教へと転換していたのである。」^{[ 27 ]}

ジョージ・スミガも同様の主張をしており、新約聖書に見られるユダヤ教への批判は、一般的な意味での批判というよりは、改宗への呼びかけを意図した宗教論争の一種として理解するのが最適であると主張している。^{[ 28 ]}

ユダヤ教、そしてユダヤ人全体がイエスの死に責任があるという考えは、「ユダヤ人がイエスを殺した」という主張によく表れ、反ユダヤ主義的な文章に顕著に現れます。これは、新約聖書のパウロによって最初に述べられました（1テサロニケ2:14-15）。^{[ 29 ]}ローマ・カトリック教会は、1965年に「ノストラ・エターテ」という宣言を発表し、ユダヤ人がイエスの死に何らかの罪を負っているという考えを否定することで、長年にわたる反ユダヤ主義への加担を正式に否定しました。