ユダヤ人の同化

紀元前332年、マケドニア王アレクサンドロス大王 は、当時ユダヤ人の大多数が住んでいたレバントを征服し、ヘレニズム時代が始まった。コイネー・ギリシア語がエリート層の主要言語となり、後継のプトレマイオス朝とセレウコス朝がレバントの支配権をめぐってシリア戦争を繰り広げたものの、ヘレニズムの支配者たちはユダヤ人の文化、宗教、内政にはほとんど干渉しなかった。^{[ 8 ]}

紀元前198年にプトレマイオス朝を追放した後、セレウコス朝のアンティオコス3世大王は同地域の税金を引き下げ、ユダヤ人の宗教的および政治的自治を正式に認め、聖職者、貴族、商人などの特に上層階級の自発的なヘレニズム化を促進した。 ^{[ 8 ]}

紀元前175年にジェイソンがエルサレムの大祭司職を簒奪し、親ヘレニズム政策を採用したことで緊張が高まった。3年後、アンティオコス4世エピファネス王はジェイソンを追放し、メネラオスを後任に据えて、この地域を強制的にヘレニズム化させようとした。^{[ 8 ]}

穏健派のイアソンによる反クーデターを覆した後、メネラオスはユダヤ教を根絶しようと試み、最終的に伝統主義的な正統派ユダヤ人がセレウコス朝と親ヘレニズム派ユダヤ人に対して反ヘレニズムのマカバイの反乱（紀元前167～160年）を起こすに至った。^{[ 8 ]}

一連の戦いの後、セレウコス朝は最終的に敗北し（東方からのペルシアの侵攻も一因となった）、マカバイ家はハスモン朝として事実上の独立を達成し、ヘレニズム化の過程の多くを覆した。ユダヤ教の祝祭であるハヌカはこの反乱に由来する。^{[ 8 ]}

マカバイ家の祭司ハスモン朝とそのサドカイ派の支持者たちも、紀元前2世紀後半から1世紀初頭にかけてすぐに完全にヘレニズム化しました。彼らはアラム語を話す伝統主義的なファリサイ派に反対されました。^{[ 9 ]}

エジプトのアレクサンドリアは、紀元前332年の建都以来、重要なヘレニズム系ユダヤ文化の中心地であり、紀元1世紀にはアレクサンドリアのフィロン（紀元前25年～紀元45年）のようなヘレニズム化したユダヤ人が多数居住していた。^{[ 10 ]}

今日、ユダヤ教やキリスト教の一部の宗派が聖典とみなしている第二正典の書物、例えばソロモンの知恵（紀元前150年頃）、マカバイ記第三（紀元前100～50年頃）、エステル記補遺（紀元前1世紀）などは、（おそらく）ヘレニズム化したユダヤ人によってアレクサンドリアでユダヤ・コイネー・ギリシア語で書かれたものである。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

歴史家ヨセフスは当初、第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）でユダヤ側に加わったが、67年に降伏し、ローマに定住した。そこで彼は『ユダヤ戦記』（75～79年、最初はアラム語、後にギリシア語）と『ユダヤ古代誌』（93/4年、ギリシア語）を著した。

彼はユダヤ人とギリシャ・ローマ世界を和解させようと試み、アピオン（『アピオン駁論』）のような反ユダヤ主義の著述家に対してユダヤ教とユダヤ文化を擁護したが、ユダヤ人（ユダヤ民族主義）は否定した。^{[ 14 ]}

イディッシュ語や典礼ヘブライ語とは対照的に、日常語を使用することは、現代におけるユダヤ人の同化の重要な特徴の1つである異文化適応の一例である。^{[ 1 ]}

18世紀末、西ヨーロッパ、特にドイツでは、ハスカーラー（ユダヤ啓蒙運動とも呼ばれる）が文化として台頭するにつれ、アシュケナージ系ユダヤ人の間で大規模な同化が再び始まった。 ^{[ 3 ]}

ベルリンを拠点とする正統派ユダヤ人のモーゼス・メンデルスゾーン（1726年 - 1786年）はハスカーラー運動の指導者となり、とりわけユダヤ人がイディッシュ語ではなくドイツ語を受け入れるよう提唱し、ヘブライ語聖書をドイツ語に翻訳した。^{[ 3 ]}

これは特に西ヨーロッパのユダヤ人の間で大きな成功を収め、彼らはイディッシュ語を捨てて自国の主要言語を使うようになったが、東ヨーロッパのユダヤ人の間ではそれほど成功しなかった。例えば、ポーランドのラビたちは「聖書は聖なるヘブライ語でのみ読むべきだ」と信じていたため、メンデルスゾーンの翻訳を禁止した。^{[ 3 ]}

当初の成功の理由として挙げられたのは、特に上流階級の間で、受け入れ側の非ユダヤ人ヨーロッパ人コミュニティへの同化に伴うより良い機会への期待であった。「ユダヤ人人口が大都市に集中したことは、彼らの生活様式に大きな影響を与え、経済や文化において彼らの存在感を高めた。」^{[ 3 ]}

神聖ローマ帝国では法的解放が不完全であったため、多くの上流中産階級の都市ユダヤ人は啓蒙主義の理想を広め、それによって社会的地位を向上させることができると信じていた。「イデオロギー主義者たちは、ドイツ系ユダヤ人の再生を構想し、それによって平等な権利を獲得するだけでなく、その人間観に基づく新しいタイプのユダヤ人の形成にもつながると考えていた。」^{[ 15 ]}

キリスト教徒とユダヤ教徒の双方のコミュニティは、ユダヤ人問題、すなわち、それぞれの国がどの程度までユダヤ系市民を社会に統合できるのか、また統合できない場合、どのように扱うべきなのかという点に関して意見が分かれていた。

伝統的なユダヤ人共同体構造であるケヒッラーの崩壊は、解放運動を推進したユダヤ人の間で、明確なユダヤ人民族意識が薄れていくことを意味した。しかし、ユダヤ教を単なる信仰告白に矮小化しようとする試みは、必ずしも多数派社会におけるユダヤ人への寛容度の向上につながったわけではなかった。

このことが、一部のユダヤ人にユダヤ人としてのアイデンティティや、誰がユダヤ人なのかという内省的な問いを抱かせることになった。同化の妥当性、そして同化への様々な道筋は、解放運動初期の最も初期の内部論争の一つであり、ユダヤ人が市民的平等と引き換えに、独自性に対する権利をどの程度放棄すべきかという問題も含まれていた。

よりリベラルなユダヤ教の実践の代替として、同化はキリスト教への改宗という形もとった。モーゼス・メンデルスゾーンの子孫でユダヤ教を保持した者はいなかった。同化主義者たちは、ユダヤ人の文化的独自性と部族主義を反ユダヤ主義的敵意の根源と見なし、ユダヤ人の社会的絆を弱める必要があると感じた。^{[ 1 ]}

ヨーロッパの旧体制時代には、ユダヤ教を捨てる唯一の方法はキリスト教になることだったが、19世紀になると、フランス、イギリス、アメリカ合衆国などの自由主義国家では、ユダヤ教徒として育った人々が、宗教的不確定性や無宗教を完全に受け入れることによって、どちらの宗教にも属さないことを容認し始めた。^{[ 16 ]}

19世紀後半、ドイツ帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国は、ユダヤ人が法的地位を変更し、正式に非ユダヤ人として登録することを許可した。^{[ 2 ] [ 16 ]}歴史家はこれを解放時代と呼び、1791年9月27日にフランス革命議会によってフランスのユダヤ人に無条件で完全な市民権が初めて与えられたことから始まったとしている。^{[ 3 ]： 78}

19世紀のヨーロッパ系ユダヤ人の解放プロセス（「統合主義」または「同化主義の挑戦」としても知られる）を研究する学者たちは、2つのモデルを区別している。^{[ 17 ]}

• 西ヨーロッパで主流であり、中央ヨーロッパにもある程度の影響力を持つ無条件解放（例えば、ハンガリーの自由主義者ラヨシュ・コシュートやヨージェフ・エトヴェシュなど）は、個々のユダヤ人が、自らの利益のために、ユダヤ人としての生活の一部または全部を自発的に放棄し、非ユダヤ人の多数派文化に参加することを奨励した。^{[ 17 ]}
• 中央ヨーロッパと東ヨーロッパで支配的であり、西ヨーロッパにもいくらか影響を与えた条件付き解放は、ユダヤ人全員に社会的、そして最終的には政治的な圧力をかけ、ユダヤ人の生活の一部または全部を放棄し、主に多数派の利益のために非ユダヤ人の多数派文化に参加するように促した。^{[ 17 ]}
• 最後に、ルーマニアやロシアをはじめとする一部の国の政府は、ユダヤ人の解放、統合、同化にさほど関心を示さなかった。ヨーロッパの他の地域における民族主義グループ、例えば青年チェコ人なども、ユダヤ人が新興のチェコ国民に「同化」できるかどうか疑問視していた。^{[ 17 ]}

1873年5月14日、プロイセン王国（ドイツ帝国の主要国）における5月法の一つとして、分離法（ Austrittgesetz）が制定され、教会を離れることを希望するカトリック教徒またはプロテスタント教徒に対し、世俗の裁判官の前でその意思を表明するだけで十分であると規定した。

当初のオーストリア法では、ユダヤ人コミュニティで生まれたユダヤ人は、社会的にユダヤ人コミュニティを離れたとしても、宗教としてのユダヤ教を離れることは認められていませんでした。これはキリスト教徒にはユダヤ人には認められない権利を与えていたため、リベラル派と正統派のユダヤ人の両方がこの法的差別に抗議し、ヴィルヘルム2世皇帝に法律の改正を請願し、1876年5月にそれが実現しました。それ以降、ユダヤ人は所属する会衆から離脱してもユダヤ人とはみなされなくなりました。^{[ 18 ]}

19世紀のユダヤ人学者たちは、ユダヤ人の退廃という反ユダヤ主義的な概念に関する社会科学的研究に参加した。この知的議論における彼らの積極的な役割は、反ユダヤ主義的な非難に対する計算された対応であると同時に、自治共同体が衰退の一途を辿る中で、ユダヤ人を結びつける共通の社会的絆を探る手段でもあった。多くのユダヤ人社会科学者は、反ユダヤ主義者が提唱するユダヤ人特有の特性という考えに完全に反対していたわけではなかった。このことが、同化政策をめぐる激しい議論に拍車をかけた。

「この不変のユダヤ人の性質の政治的・社会的メッセージは明確だった。すなわち、『ユダヤ人の身体』は人種的に異なり病理的であり、解放と統合に反対する人々が、ユダヤ人は健全な近代国民国家の一員となるのに不適格であると主張したのは正しかった。」^{[ 19 ]}ユダヤ人の系譜の探求に参加することは、宥和の一形態と見なすこともできる。「それはユダヤ人の社会科学者が弁護者と改革者の役割を担い、科学の知識と洞察に基づいて自らの民族を守ることを可能にした。」^{[ 19 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、東ヨーロッパの状況により、多くのユダヤ人がアメリカ合衆国へ移住することを決意した。アメリカ合衆国では、伝統的な障害は一般的に存在しなかったが、彼らは異文化適応においてさまざまな課題に直面した。20世紀初頭には、一部の地域でユダヤ人に対する社会的な差別があった。^{[ 20 ]}

第一次世界大戦後、ヨーロッパとアメリカで反ユダヤ主義が高まり、1930年代の世界恐慌でさらに悪化しました。多くの大学や職業がユダヤ人に対して排除されたり、定員制限が設けられたりしました。 ^{[ 20 ] [ 21 ]}オランダの実業家で作家のルイ・フレス（1872-1940）は、社会主義者で自由思想家として、1930年代の多くを、一方では『ヒトラー、改革者か犯罪者か？』（1933年）^{[ 22 ] [ 23 ]}で高まるナチスの反ユダヤ主義に反対し、他方では『水と火』（1931年）^{[ 24 ]}でユダヤ教を含むすべての宗教を否定し、他方ではシオニズム（例えば、1939年のパンフレット『シオニズムを倒せ！ 』）と民族的・文化的ユダヤ性を否定することに費やしました。 ^{[ 25 ]} 1950年代までに、アメリカでは反ユダヤ主義は史上最低レベルに達しました。政府の圧力により、多くの大学や専門職団体が反ユダヤ主義的な方針を撤廃した。^{[ 26 ]}

フレスは自身をオランダ人であると認識し、シオニズムはユダヤ人を非ユダヤ人のオランダ人の隣人からさらに引き離し、ユダヤ人を外国人としてのイメージを強化すると主張し、代わりにユダヤ人が置かれている文化への同化を支持し、自身のヘブライ語のファーストネームであるレヴィをヨーロッパ名であるルイスに変更した。^{[ 22 ] [ 25 ]}

ニューヨーク最大の改革派シナゴーグであるセントラル・シナゴーグ^{[ 27 ]}は、異教徒間の結婚式を執り行っている^{[ 28 ]}。こうした結婚式は、ユダヤ教の継続性を強化するために行われる（非ユダヤ人の配偶者がユダヤ教に改宗することを目的としている）。

しかし、2013年の研究「ユダヤ人が異教徒と結婚するとどうなるか？」では、異教徒と結婚した子供は、自身も異教徒と結婚する可能性がはるかに高く、両親がユダヤ人である人よりも、宗教的に無神論者、不可知論者、または単に「特に何もない」と答える可能性がはるかに高いと説明している。^{[ 29 ]}

イスラエルでは、Hitbolelutは主にユダヤ人と異教徒のカップルを偏見をもって指す蔑称であり、特にパートナーの一方がイスラム教徒であったり、パレスチナ人またはアラブ人であると認識されている場合、反シオニズムまたは反イスラエルであると批判されることがある。^{[ 2 ]}

ポーラ・ハイマンの著書『近代フランスのユダヤ人』では、ユダヤ人がフランス社会に同化することで、コミュニティに溶け込むことができたと述べている。同化という用語は、現代の用語に基づいている。同化は「ユダヤ人のアイデンティティをフランス人のアイデンティティに置き換えること」を反映していると想定されている。^{[ 31 ]}

この単純化された見方では、ユダヤ人とフランス人の複雑な関係を包括的に捉えることはできないと考えられている。ユダヤ人はフランスにおける少数派としての正当性を常に擁護しなければならなかった。同化という言葉は否定的な意味合いで捉えられがちだが、「彼らは単にフランスのブルジョワ文化を受動的に吸収したのではなく、その形成にも参加した」^{[ 31 ] 。}

ユダヤ人は、政府や大学など社会のあらゆる側面に参画することで、フランス社会に貢献した。ハイマンは著書の中で、フランス社会におけるユダヤ人の統合を示す事例を具体的に示している。フランス国家の協力を皮切りに、ユダヤ人はコンシストリー（ユダヤ人共同体組織）の制度の中で共同体組織のネットワークを維持することができ、それが異文化適応を促進すると同時に、ユダヤ人の連帯感を強化した。

これらの評議会は、特定のユダヤ系機関の存続を支える役割も果たした。これらの機関は、様々な慈善団体を通じてユダヤ人に慈善的な支援を提供した。その例としては、近代的なユダヤ系小学校のネットワークや、公立学校に通い始めたユダヤ人の子供たちへの補習的なユダヤ教育などが挙げられる。

ユダヤ人が政府、大学、専門職などフランス社会のあらゆるレベルで多数参加していたにもかかわらず、19世紀のフランスでは大多数のユダヤ人がユダヤ人として結婚し、埋葬されることを選択した。^{[ 31 ]}このことから、ユダヤ人はフランス社会に完全に同化していたわけではなく、自分たちの制度の消滅やフランス社会との生物学的な融合を求めていたわけでもないことが明らかになる。^{[ 31 ]}

マリオン・カプランは著書『同化と共同体：19世紀ヨーロッパのユダヤ人』の中で、ユダヤ人のアイデンティティがどのように維持され、ドイツ系ユダヤ人のアイデンティティがどのように形成されたかを、特にユダヤ人女性とその家族や共同体における行動を通して説明している。ユダヤ人女性は、金曜日の夜の家族での夕食やユダヤ暦の祝日など、ユダヤ教の伝統や儀式を継続的に守ることで、自分たちの文化や宗教を強調した。ユダヤ教への厳格な遵守は、家庭内でユダヤ人としてのアイデンティティを維持する上で不可欠であった。^{[ 32 ]}

カプランは家族とコミュニティの重要性も強調している。緊密な家族は互いに強い絆で結ばれていた。この強いコミュニティ意識は、彼らが自分たちの文化を守り維持するのに役立った。しかし、ユダヤ人がドイツ文化に適応した方法は、ユダヤ人女性がドイツで子供を育てた方法に見られる。彼女たちは子供たちにスポーツに参加させたり、楽器を習わせたり、ドイツの童話を読み聞かせたりした。ユダヤ人女性はまた、ドイツの定期刊行物を購読し、そのファッションやニュースを追っていた。^{[ 33 ]}

デイヴィッド・ソーキンの著書『ドイツ系ユダヤ人の変容 1780-1840』は、ユダヤ人がドイツの世俗文化と「教養（Bildung）」として知られるブルジョワ的個人主義の理想を取り入れたことで、社会に多大な貢献をしたことを考えると、非常に成功したはずの統合プロセスを評価している。

その代わりに、解放が遅れる中で、ドイツ系ユダヤ人の独自のサブカルチャーが発展した。ソーキンは、ユダヤ人が寛容になろうとする無益な試みを描写している。どんなに自己否定をしても、最終的には相手側に受け入れられることはなかったのだ。^{[ 15 ]}

ミルトン・ゴードンの論文『アメリカ生活における同化』（1964年）は、同化を連続体として定義し、その第一段階として異文化適応（「言語、服装、娯楽の嗜好、政治的見解など、より大きな社会の外的文化的形態の採用」を意味する）を挙げた。ゴードンは、完全な同化には、受け入れ側の社会と高い異宗教間結婚率の組み合わせが必要だと主張した。

ヨーロッパやアメリカのユダヤ人のほとんどは、ゴードンが「構造的同化」（「主に受け入れ社会のメンバーとの友情やその他の接触の構築」）と呼んだものを避けたため、「異文化適応」はしたが、ユダヤ人としてのアイデンティティを失うことはほとんどなかった。^{[ 30 ]}

総じて、ローゼンブリットは1981年の論文集は「興味深い」ものの、「ユダヤ人の同化に関する扱いが不十分」であると結論付け、その現象の適切な定義が欠如しているため、研究者同士が互いにすれ違っていると指摘した。^{[ 30 ]}

同化は、第二次世界大戦以降、西側諸国のほぼすべてのユダヤ人人口の減少の主な原因となっている。この減少は、全米ユダヤ人伝道プログラムのエフライム・ブッフヴァルト師のような正統派ユダヤ教の伝道活動家によって、（第二次世界大戦中のユダヤ人に対する虐殺と比較して）「沈黙のホロコースト」と呼ばれている。^{[ 34 ]}

ブッフヴァルトは1992年に、ユダヤ人コミュニティは25年から30年後には認識できないほど変化してしまうだろうと述べ、さらに「若いユダヤ人がユダヤ人として生きるよう（…）促さなければならない。（…）もし私たちが若いユダヤ人にユダヤ人の生活とユダヤの遺産の美しさと意義を伝えなければ、（…）ヒトラーが勝利を収めることになるだろう」とまで言った。^{[ 34 ]}

2000～2001年の全米ユダヤ人人口調査によると、1996年以降、アメリカのユダヤ人の47%が非ユダヤ人と結婚した。^{[ 35 ]} NJPSの調査では、教育水準が高いほど異教徒との結婚率が低いとされている。^{[ 36 ]}