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エビオン派（古代ギリシア語：Ἐβιωναῖοι、ローマ字： Ebiōnaîoi 、ヘブライ語 אֶבְיוֹנִיםに由来、[1] ʾEḇyōnīm、「貧しい人々」または「かわいそうな人々」を意味する）という用語は、西暦初期の数世紀に存在したユダヤ教キリスト教の一派を指し、[2] [3]その名前は、イエスの祝福の中で祝福され、地上の神の王国に入る資格があると言及されている最初の人々のグループから取られた可能性がある。 [4]
エビオン派の歴史的記録は乏しく、断片的で議論の余地があるため、彼らについて知られていることや推測されていることの多くは、彼らの異邦人キリスト教徒の反対者、具体的には教父たち、すなわちエイレナイオス、オリゲネス、エウセビオス、サラミスのエピファニオスの論争に由来しており、彼らはエビオン派をナザレ派などの他のユダヤ教キリスト教宗派とは異なるものと見なしていた。[5] [6] [7] [8]
教父たちは、エビオン派の自発的な貧困や、イエスの神性、先在、処女懐胎といった原始正統派キリスト教の信仰の否定など、エビオン派に関する重要な点については概ね一致している。教父たちは、エビオン派はイエスが単なる人間であり、ヨセフとマリアの子として生まれ、モーセの律法に完全に従うという正義によって神の子として採用され、救世主となったと信じていたと主張している。[9]
これらの教父の資料によると、エビオン派は正義を貫くためにはモーセの律法とイエスの道徳的教えの両方に従う必要があると主張した。彼らは正義の模範でありイエスの真の後継者であるヤコブ（ペテロではなく）を尊敬し、パウロを偽使徒であり律法からの背教者として拒絶した。[10] [11] [12] ：88
しかし、教父たちは、イエスに関するエビオン派の特定の見解（キリストの性質と使命）、ヘブライ語聖書への追加聖典の使用（ユダヤ教とキリスト教の福音書の1つ、いくつか、またはすべて）、およびライフスタイルの実践（宗教的菜食主義、儀式的な洗浄など）に関する詳細について意見が分かれています。これらの違いは、初期キリスト教宗派の秘教的で進化する性質、および教父の論争家が異なる宗派を混同し、ユダヤ教よりもグノーシス派のキリスト教に典型的な異常な見解や実践をエビオン派に誤って帰属させて信用を失墜させる傾向を反映しています。[13] : 39
現代の批判的な学者の中には、教父たちがエビオン派を「異端者」や「ユダヤ主義者」と非難したことは皮肉であり悲劇的であると主張する者もいる。なぜなら、エビオン派の見解の多くは、イエスの最初の弟子たちだけでなく、歴史上のイエス自身の真正な見解に近かった可能性があるからだ。[4] [9]
名前
ギリシャ語化されたヘブライ語の「エビオニテ」という用語は、 2世紀にエイレナイオスによって初めて使用されたが、ナザレ人（紀元 180年頃）については言及されていなかった。[14] [15]オリゲネスは「エビオンはユダヤ人の間で『貧しい』を意味し、イエスをキリストとして受け入れたユダヤ人はエビオニテという名前で呼ばれている」と書いている。[16] [17]テルトゥリアヌスはエビオンと呼ばれる異端の指導者に反対する文章を書いた最初の人物である。学者たちは、彼がこの名前をエビオナイオイを文字通り「エビオンの追随者」と読んで得たものだと考えているが、現在ではそのような人物についてのより実質的な言及がないため、この派生は誤りであると考えられている。[18] [19]貧者（ギリシャ語：ptōkhoí ）という用語は、元のより一般的な意味でまだ使用されていた。[18] [19]現代ヘブライ語では、キリスト教の歴史において「エビオン派」（אביונים ）を指す場合と、プリムの祭りで貧しい人々に施しを与える場合の両方で、聖書のヘブライ語の「貧しい人々」という用語が依然として使用されています。[20]
歴史
出現
後期エビオン派の説明に当てはまるかもしれない宗派への最も古い言及は、殉教者ユスティノスの『トリフォンとの対話』（155年頃-160年頃）に見られる。 [要出典]ユスティノスは、モーセの律法を守るが他人にそれを守ることを要求しないユダヤ教徒と、モーセの律法はすべての人に義務であると信じる者とを区別している。 [21]エイレナイオス（180年頃）は、おそらくエビオン派という用語を、頑固に律法に固執する異端の「ユダヤ主義者」と名付けた宗派の名称として初めて使用した。[22]オリゲネス（212年頃）は、その名前が「貧しい」を意味するヘブライ語のエビオンに由来すると述べています。[23]サラミスのエピファニオス（310年頃-320年-403年）は、異端論の最も完全な記述である『パナリオン』の中で、80の異端宗派を非難しており、その中にはエビオン派も含まれている。[24] : 30 [25]エピファニオスは主に彼らの宗教的信念の一般的な説明をしており、彼らの福音書からの引用も含まれているが、その福音書は現存していない。ブリタニカ百科事典によると、エビオン派運動は「エルサレムのユダヤ教寺院が破壊された頃（紀元70年）に起こった可能性がある」。[2]この宗派の起源の暫定的な年代は、エピファニオスが3世紀後に書いたもので、エビオン派に関する情報はエルカサイの書に依存しているが、その書はエビオン派とは何の関係もなかった可能性がある。[26]
パウロはエルサレム教会の「聖徒の中の貧しい人々」のために献金を募っているが、これは一般的には分派ではなく教会の貧しい人々を意味すると解釈されている。[27]
エビオン派とされる宗派の実際の数は、教父たちが様々な宗派を区別しようとして矛盾した記述をしており、宗派が混同されることもあるため、正確に数えるのは難しい。[19]他に言及されている宗派としては、カルポクラテス派、ケリントス派、エルケサイ派、4世紀のナザレ派、サンプサ派などがあり、そのほとんどはエビオン派が否定したグノーシス主義やその他の見解を持つユダヤ教の宗派であった。しかし、エピファニオスは、エビオン派の一派が名前を保ちながらも、これらの見解のいくつかを受け入れるようになったと述べている。[28]
エビオン派がそのようなものとして初めて言及されたのは2世紀であるため、その初期の歴史やエルサレム教会との関係は不明瞭なままであり、論争の的となっている。エビオン派の後期宗派の起源を、紀元66～70年の第一次ユダヤ戦争やジェームズ率いるエルサレム教会と結びつける証拠はない。エウセビオスは、おそらくペラのアリストに基づく伝承として、初期キリスト教徒が戦争の直前にエルサレムを離れ、ヨルダン川の向こうのヨルダンにあるペラに逃げたと伝えているが、[29]これをエビオン派と結び付けてはいない。 [18] [19]彼らはエルサレムのシメオン（107年没）に率いられ、115～117年の第二次ユダヤ戦争中、バル・コクバのメシア的主張を認めなかったとして、ユダヤ人の信者から迫害を受けた。 [28]エピファニウス (310–403) の時代には、エビオン派のメンバーはアドラー近くのバシャン地域のナバテア、パネアス、モアブティス、コチャバに居住していました。[30]彼らはこれらの場所から分散して、アジア（アナトリア）、ローマ、キプロスに向かった。[30]
ハルナックによれば、エルハサイ派の影響により、一部のエビオン派はシリアや東の国々で広まったグノーシス主義運動の文脈に位置づけられるという。[19] [31]
失踪
第一次ユダヤ戦争の終結後、エルサレム教会の重要性は薄れ始めた。ユダヤ教はレバントのユダヤ人離散地域全体に散り散りになり、そこで徐々に異邦人キリスト教に影を潜めていった。異邦人キリスト教はその後、ユダヤ教宗派との競争なしにローマ帝国全土に広がった。 [32] [要ページ] 136年に終結したバル・コクバの反乱でエルサレム教会が排除されると、エビオン派は徐々に影響力と信者を失った。ハイアム・マコビーなど現代の学者の中には、エビオン派の衰退はユダヤ人とキリスト教徒の両方による疎外と迫害によるものだと主張する者もいる。 [11]しかし、1980年代と1990年代の著作で表明されたマコビーの見解は、学者によってほぼ普遍的に否定されている。[33]反乱の敗北とそれに続くユダヤからのユダヤ人の追放の後、エルサレムは異教徒の都市アエリア・カピトリナとなった。ペラに住んでいたユダヤ人キリスト教徒の多くは、この時にユダヤ教の慣習を放棄し、主流のキリスト教会に加わった。ペラに留まり律法に従い続けた者は異端者とされた。[34] [より良い情報源が必要] 375年、エピファニオスはキプロス島にエビオン派が定住したことを記録しているが、5世紀までにはキュロスのテオドレトスは彼らがもはやこの地域には存在しなかったと報告している。[28]
エビオン派は、7世紀まで、たとえ少数派のコミュニティであったとしても、存在が証明されている。現代の学者の中には、エビオン派はもっと長く存続し、1000年頃に歴史家アブドゥルジャッバール・イブン・アフマドが遭遇した宗派と同一視する者もいる。[13]エビオン派のコミュニティに関する可能性のある別の言及としては、スペイン出身のラビ、トゥデラのラビ・ベンジャミンの「旅行記」であるセフェル・ハマサオットがあり、11世紀頃にアラビア北西部に存在していたとされている。これらのコミュニティは、タイマと「ティルマス」の2つの都市に位置しており、 [35]おそらくイエメンのサアダであった。12世紀のイスラム教の歴史家、ムハンマド・アル・シャフラスタニは、近くのメディナとヒジャズに住んでいたユダヤ人が、イエスを予言者として受け入れ、主流のキリスト教の見解を拒否して伝統的なユダヤ教に従ったと述べている。[36]一部の学者は、エビオン派のコミュニティと初期のイスラム教徒との交流が、イエスに対するイスラムの見方を形成する上で役割を果たしたと主張している。[19] [37]
見解と実践
ユダヤ教、グノーシス主義、エッセネ主義
ほとんどの教父資料[要出典]は、エビオン派を、熱心にモーセの律法に従い、エルサレムを最も神聖な都市として崇拝し[22]、ユダヤ教に改宗した神を畏れる異邦人だけに食卓を囲むことを制限したユダヤ人として描いています。[21]
教父の中には、一部のエビオン派が伝統的なユダヤ教の信仰と実践の原則から逸脱していると述べる者もいる。例えば、オリンポスのメトディオスは、エビオン派は預言者が聖霊の力ではなく、彼ら自身の力によってのみ語ると信じていたと述べた。[38]サラミスのエピファニオスは、エビオン派は分離主義的なキリスト論を持っており、イエスとキリストは2つの異なる存在であり、したがってキリストは神の天使であり、洗礼の際に神の子としてイエスに受肉したと主張していると述べた。[24] : 30.14.5 [24] : 30.16.4–5 過度の儀式的な洗浄 に従事し、[24] : 30.19.28–30 時代遅れまたは腐敗しているとみなされる律法の一部を否定し、 [24] : 30.18.7–9 動物の犠牲に反対し、[24] : 30.16.4–5 [39]菜食主義を実践し[24] : 30.22.4 毎年過越祭の前後に記念の食事を祝い[40] 、無酵母パンと水のみで祝った。エピファニオスのエビオン派に関する記述の信頼性は、一部の学者によって疑問視されている。[ 6] [ページが必要] [ 43]たとえば、現代の学者シュロモ・パインズは、彼が一部のエビオン派に帰する異端の見解や慣行は、ユダヤ教キリスト教ではなくグノーシス派キリスト教に由来し、エピファニオスが誤ってエビオン派に帰したユダヤ教エルセサイト派の特徴であると主張している。 [13] : 39
主流派の聖書学者は、組織的、行政的、宗教的側面において、新興のユダヤ教キリスト教会にエッセネ派の影響があったと想定しているが、一部の学者はその想定を超えている。特にエビオン派に関しては、エビオン派がエッセネ派のユダヤ教救世主派からどのように発展したかについて、多くの学者がさまざまな説を唱えている。ハンス・ヨアヒム・シェープスは、紀元70年のエルサレム包囲後に一部のエッセネ派がユダヤ教キリスト教に改宗したことが、一部のエビオン派がエッセネ派の見解や慣習を取り入れた原因かもしれないと主張している。[ 37 ] [要ページ]一方、エッセネ派はユダヤ教キリスト教徒にはならなかったが、それでもエビオン派に影響を与えたと結論付ける学者もいる。[44] [要ページ]
洗礼者ヨハネについて
エピファニオスが引用したエビオン派の福音書では、洗礼者ヨハネとイエスは菜食主義者として描かれている。[45] [46] [47]エピファニオスは、エビオン派が「イナゴ」（古代ギリシア語：ἀκρίδες、ローマ字： akrídes）を「蜂蜜ケーキ」（古代ギリシア語：ἐγκρίδες、ローマ字： enkrídes）に修正したと述べている。この修正は他の新約聖書の写本や翻訳には見られないが、[48] [49]ヨセフスの『ユダヤ戦記』の後期スラヴ語版には、異なる菜食主義の読み方が見られる。[50]パインズと他の現代の学者は、エビオン派が自分たちの菜食主義を洗礼者ヨハネに投影していたと提唱している。[13] : 39
エビオン派の厳格な菜食主義は、紀元70年のエルサレム神殿の破壊後に動物の犠牲が中止されたことに対する反応であり、異教の環境で汚れた肉を食べることに対する予防策であった可能性がある。[51]しかし、ジェームズ・タバーは、エビオン派が肉食や神殿での動物の犠牲を軽蔑したのは、彼らが洪水前の理想的な食事を好み、崇拝の本来の形式であると彼らが考えていたものを好んだためだと主張している。この見方では、エビオン派はシナイ山以前の啓示、特にエノクからノアまでの時代に触発された伝統を復活させることに関心を持っていた。[4]
ナザレ人イエスについて
教父たちは、エビオン派のほとんど、あるいはすべてが、イエスの神性、先在、処女懐胎など、原始正統派キリスト教の中心となる多くの教えを拒否したことに同意している。[6] [要ページ]エビオン派は、イエスがヨセフとマリアの実子であり、モーセの律法を完全に守った正義によって、ヘブライ語聖書を成就するために神の子として養子にされたというイエスの人間性を強調したとされている。[9]
オリゲネス（ケルスス論5.61）[52]とエウセビオス（教会史3.27.3）は、エビオン派のキリスト論にいくつかの違いを認めている。例えば、すべてのエビオン派がイエスの先在を否定したが、処女懐胎を否定しなかった一派もあった。[53] テオドレツは、以前の著述家に依存しながらも、[54] 2つの一派は異なる福音書を使用していただろうという結論を導き出している。[55]エビオン派は、ヘブライ語聖書の補足聖典として、ユダヤ教とキリスト教の福音書の一部またはすべてを使用していた可能性がある。しかし、エイレナイオスは、彼らが使用したのはマタイによる福音書の最初の2章（イエスの誕生について）を省略し、洗礼者ヨハネによるイエスの洗礼から始まるバージョンのみだったと報告している。[22]
エビオン派は、イエスを 申命記18章15-19節で予言されている「モーセのような預言者」の型に 当てはまる救世主とみなした。彼らは、イエスが、神との契約 から外れた イスラエルの十二部族のすべての子孫、およびすべての異邦人の国の潜在的な改宗者を、悔い改めてモーセの律法とイエス自身の 律法の解説に従うよう呼びかけるために来たと信じていた。そうすることで、義人となり、地上に来る神の王国に入る資格を得られるようになるためである。 [56] [57]
エピファニオスだけによると、エビオン派は、預言者および改革者としてのイエスの使命には、意図的な自己犠牲によって自らを犠牲にするのではなく、動物の犠牲の廃止を宣言することが含まれていると信じていました。その結果、彼らは、イエスがイスラエル人や人類の罪の償いのために苦しみ死んだとは信じていませんでした。 エビオン派は、真の悔い改めと慈悲の行為に基づいた、取引的ではなく自己変革的な礼拝形式を確立するために、神殿の犠牲制度を終わらせるためにイエスが殉教者として十字架にかけられたと信じていたようです。[56] [57]死者の肉体的な復活を否定する一方で、人間の魂は不滅であると信じるエビオン派の中には、イエスが肉体ではなく霊的な体で復活したと信じていた者もいたかもしれない。[58] [59]
正義のジェームズについて
教父の中には、エビオン派はイエスの兄弟でエルサレム教会の指導者である義人ヤコブを（ペテロではなく）イエスの真の後継者であり正義の模範として崇拝していたと主張する者もいる。[60]エビオン派とヤコブとの一般的な主なつながりの一つは、偽クレメンス文献のヤコブ昇天がエビオン派と関連しているというものである。[43]もう一つのよく提案されているつながりは、ウィリアム・ホイストンが1794年版のヨセフスで言及しているもので、ヘゲシッポスの断片からエビオン派がイザヤの預言をヤコブ殺害の予言として解釈したことが分かると述べている。[61]
ロバート・アイゼンマン[62]、[63]ピエール・アントワーヌ・ベルンハイム、[64] ウィル・デュラント、マイケル・グールダー[65] ゲルト・ルーデマン[66] ジョン・ペインター[67]、ジェームズ・タボル[4]などの学者たちは、エルサレム教会が2世紀と3世紀まで何らかの形で継続していたと主張し、エビオン派はジェームズを使徒的創始者とみなしていたと主張している。[68] [69]
リチャード・バウカムのような保守的なキリスト教学者は、初期のエルサレム教会におけるジェームズとその仲間は「高位のキリスト論」（つまりイエスは以前から存在していた天使または神の存在）を唱えたのに対し、エビオン派は「低位のキリスト論」（つまりイエスは神に養子として迎えられた単なる人間）を唱えたと主張している。[70]ユダヤ人のエルサレム教会が徐々に異邦人教会の原正統派キリスト教神学を採用したというエウセビオスの伝統的な見解に代わるものとして、バウカムらは、ジェームズとイエスの他の親族の支配下にあったエルサレム教会の直接の後継者は、パウロを「異邦人への使徒」として受け入れたナザレ派であり、エビオン派はパウロを拒否した2世紀初頭の分裂派であったと示唆している。[71] [56]
使徒パウロについて
エビオン派はパウロ書簡を拒否し、[3]オリゲネスによれば、彼らはパウロを「律法からの背教者」とみなした。[72]エビオン派は、ガラテヤとコリントでパウロを弱体化させようとした「超使徒」、つまり改宗者の強制的な割礼を支持する有能で尊敬されるユダヤ教キリスト教の牧師たちの精神的および肉体的な子孫であった可能性がある。[73]
エピファニオスは、エビオン派がパウロに反対したと伝えている。彼らはパウロが、異邦人キリスト教徒は割礼を受ける必要もモーセの律法に従う必要もないという考えの持ち主だとみなし、彼をユダヤ教からの背教者と呼んだ。[22]エピファニオスはさらに、パウロはイスラエルの大祭司の娘と結婚するためにユダヤ教に改宗したギリシャ人だったが、彼女に拒絶されたために背教したと一部のエビオン派が主張したと伝えている。[74] [12] : 88
著作
エビオン派の著作は他者による数少ない引用を除いて現存しておらず、その形式も定かではない。[2] 3世紀のキリスト教著作である『クレメンス承認』と『クレメンスの説教』は、一般的な学問的コンセンサスにより、大部分または完全にユダヤ教に起源を持ち、ユダヤ教の信仰を反映していると見なされている。エビオン派とこれらの著作との正確な関係は議論の余地があるが、エピファニオスが『パナリオン』 30で一部のエビオン派について述べた内容は、『クレメンス承認』と『説教』の考えと驚くほど類似している。学者のグレン・アラン・コッホは、エピファニオスが『説教』のバージョンを原典として依拠していた可能性が高いと推測している。[25]また、一部の学者は、論争的な中世イスラム教の覆いの下にあるバルナバ福音書の核心は、エビオン派またはグノーシス主義の文書に基づいていたのではないかと推測している。[75]この資料の存在と起源については、学者の間で議論が続いている。[76]
ジョン・アレンゼンはエビオン派の著作を4つのグループに分類している。[77]
エビオン派の福音書
イレナエウスは、エビオン派はマタイによる福音書だけを使用していたと述べています。[78] カイサリアのエウセビオスは、彼らがヘブライ人への福音書だけを使用したと書いています。 [79]このことから、ジェームズ・R・エドワーズとボドリーの司書 エドワード・ニコルソンの少数派の見解は、流通していたヘブライ語の福音書はマタイによるヘブライ人への福音書だけだったと主張しています。彼らはまた、エビオン派の福音書というタイトルは、初期の教会では誰も使用しなかったと指摘しています。[80] [81] [82]エピファニオスは、エビオン派が使用した福音書はマタイによって書かれ、「ヘブライ人への福音書」と呼ばれていたと主張しました。[83]エピファニオスは「完全には完成しておらず、偽造され、切り取られている」と述べたため、[24] : 30.13.1 ウォルター・リチャード・カッセルスやピアソン・パーカーなどの著者は、これをマタイのヘブライ語福音書の別の「版」であると考えています。[84] [85]しかし、パナリオン30.13.4と30.13.7の引用からの内部証拠は、このテキストがもともとギリシャ語で書かれた福音書のハーモニーであったことを示唆しています。[86]
ヴィルヘルム・シュネーメルヒャーが編集した新約聖書外典の標準版などの主流の学術文献では、一般的に、ジェロームが引用するエビオン派が使用したテキストを「エビオン派の福音書」と呼んでいるが、これは初期の教会では流行した用語ではない。[87] [88]
クレメンタイン文学
クレメンス文献として知られる新約聖書外典のコレクションには、古代では『ペテロ巡回説教』、『使徒言行録』、および通常『ヤコブの昇天』というタイトルの作品として知られていた3つの作品が含まれていた。これらは、エピファニオスがエビオン派に対する論争の中で特に言及している。最初に挙げられた本は、クレメンスの『ペテロ巡回説教集』というタイトルの『クレメンスの説教』と、クレメンスに帰せられる『表彰』に実質的に含まれている。これらは、イエスの兄弟である義人ヤコブの優位性、ローマ司教座とのつながり、シモン・マグスへの敵意、およびグノーシス主義の教義など、ユダヤ教のキリスト教の見解を表現する初期キリスト教の教訓的なフィクションを形成している。学者ロバート・E・ヴァン・フォーストは、ジェームズ昇天記（R 1.33–71）について、「実際、クレメンス派の文献の中で、ユダヤ教キリスト教に起源を持つとこれほど確信できる部分は他にない」と述べている。[43]この主張にもかかわらず、彼は、その資料が真にエビオン派に起源を持つかどうかについては留保を表明している。
シムマカス
シムマチャスは、ヘブライ語聖書のコイネ・ギリシャ語翻訳を作成しました。これはヒエロニムスによって使用され、断片的には今も残っていますが、正典のマタイによる福音書に対抗するために書かれた失われたヒポムネマタ[ 89 ] [ 90]も含まれています。Hypomnemata は失われていますが、おそらくEbed Jesu (Assemani, Bibl. Or. , III, 1) によって言及されたDe difficiencye præceptorumと同一です。シムマチャスのエビオナイトとしてのアイデンティティは、最近の研究で疑問視されています。[91]
エルセサイテス
ローマのヒッポリュトスは、ユダヤ人キリスト教徒のアパメイアのアルキビアデスがローマに現れ、ある書物について教えを説いたと報告している。アルキビアデスは、その書物はエルカサイという義人が天使から受けた啓示であると主張したが、ヒッポリュトスはアルキビアデス自身がその著者ではないかと疑っていた。[92]そのすぐ後に、オリゲネスは同じ信仰を持つ一派、エルカサイ派を記録した。 [93]エピファニオスは、エビオン派もこの本を信仰や慣習の一部の出典として使っていたと主張した（『パナリオン』30.17）。[25] [94] [24] : 19, 1; 53, 1 エピファニオスは、エルカサイという名前の由来をアラム語の エル・クサイ（「隠された力」を意味する）であると説明している（『パナリオン』 19.2.1）。学者ペトリ・ルオマネンは、この本はもともとユダヤの黙示録としてアラム語で書かれ、おそらく紀元116年から117年にかけてバビロニアで書かれたものだと考えている。 [12] : 96, 299, 331:note 7
宗教的および批判的な視点
キリスト教
エビオン派に対する主流キリスト教の見方は、教父たちの論争的な見解の解釈に部分的に基づいている。教父たちは、エビオン派を、イエスの原始正統派キリスト教の見解の多くを拒否し、神の恩寵を犠牲にしてモーセの律法に不当に固執したとして異端者として描写した。[77]この見方では、エビオン派は、おそらく西暦50年のエルサレム公会議の妥協に反応して原始正統派の神学から離脱した、初期エルサレム教会内のユダヤ教キリスト教宗派の子孫であった可能性がある。[95] [ページが必要]
イスラム教
イスラム教は、キリスト教が三位一体の教義と偶像崇拝を通じてアブラハムの神の純粋な一神教を歪曲したと非難している。ポール・アデーとティム・ボウズは、エビオン派は歴史上のイエスの本来の教えに忠実であり、したがってイエスの人間性に関するイスラムの見解を共有し、また原始正統派の贖罪理論を拒否したと書いている。[96]さらに、イスラムのイエスの見解は、イエスの処女懐胎を否定するのではなく受け入れたエビオン派内の少数派の見解と一致している。[97] [ページが必要] [98]
ハンス・ヨアヒム・シェープスは、イスラム教の預言者ムハンマドがアラビア半島で遭遇したと思われるキリスト教は「ビザンツ帝国の国教ではなく、エビオン派と単性論派の見解を特徴とする分裂的なキリスト教であった」と述べている。[37] : 137
つまり、ユダヤ教はキリスト教会の中では確かに消滅したが、イスラム教の中では保存され、それによってその基本的な考えのいくつかは現代まで引き継がれているという事実は、世界史的な規模の逆説である。イスラム教の教義によれば、モーゼとイエスのエビオン派の結合は、ムハンマドにおいて実現された。
— ハンス・ヨアヒム・シェープス、ユダヤ教キリスト教[37] : 140
東洋学分野のパレスチナ人キリスト教徒学者イルファン・シャヒドは、エビオン派が7世紀まで存在していたという証拠はなく、ましてやメッカに存在していたという証拠はない、と反論している。[99]
ユダヤ教
反宣教団体「ユダヤ教のためのユダヤ人」は、その文献の中で歴史上のエビオン派を好意的に言及し、「イエスのためのユダヤ人」などの宣教団体が推進する「メシアニック・ユダヤ教」はパウロ派キリスト教がユダヤ教であると偽って表現したものであると主張している。[100] 2007年、一部のメシアニック評論家は、エビオン派の復活、特にイスラエルのメシアニック指導者がイエスの神性への信仰を捨てた問題により、イスラエルのメシアニック運動が存亡の危機に瀕する可能性があると懸念を表明した。 [101] [102]
参照
参考文献
- ^ ヒュー・チザム編 (1911)。。ブリタニカ百科事典。第8巻 (第11版)。ケンブリッジ大学出版局。842ページ。
- ^ abc 「エビオナイト」。ブリタニカ百科事典。2022年11月14日閲覧。
- ^ ab オックスフォードキリスト教辞典。オックスフォード大学出版局。2005年。526頁～。ISBN 978-0-19-280290-3。
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実際、エビオン派とナザレ派は同一である
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これらの「エビオン派」は、ジェームズの優れた信奉者でもあり、ジェームズ自身も（初期キリスト教の記述でも） 「貧者」の指導者、あるいはこれらの「エビオン派」の指導者であると考えられています。
; p. 145: 「もちろん、ジェームズ 2:5 では、神が神を愛する者たちに約束した王国の相続人として選んだのは『この世の貧しい人々 ( 『エビオン派』または『エビオン派』 )』です」 ; p. 273: 「... 『義なる教師』と彼の追随者たち ( 『貧しい人々』または『エビオン派』と呼ばれる- 私たちの見解では、ジェームズとその共同体は、初期の教会文献で明確に『エビオン派』または『貧しい人々』と呼ばれています)」 - ^ ピエール・アントワーヌ・ベルンハイム (1997)。『イエスの兄弟ジェームズ』。SCM プレス。ISBN 978-0-334-02695-2彼
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エルサレム共同体の終焉と、上記 (イレナエウスによる) の報告書の執筆との間には 1 世紀以上が経過しているため、エビオン派のグループがエルサレム共同体の分派とみなされるべき理由を当然説明する必要があります。次の考慮事項は、このことの歴史的妥当性を支持するものです。1. 「エビオン派」という名前は、このグループが自分たちを指すために使用した用語である可能性があります。2. 70 年以前のキリスト教圏におけるパウロに対する敵意は、とりわけエルサレム出身のグループに見られます。3. 割礼に至る律法の遵守についても同様です。4. 祈りの方向がエルサレムに向いていることから、エビオン派がそこから派生したと考えられます。
56 ページ：「したがって、ユスティノスのユダヤ人キリスト教徒は、西暦 70 年以前のエルサレムのユダヤ人キリスト教と、イレナエウスの異端者に関する記述にまとめられているユダヤ人キリスト教徒のコミュニティとの間の歴史的なつながりであると結論付けるべきであると思われます。」 - ^ ジョン・ペインター (1999)。『ジャスト・ジェームズ - 歴史と伝統におけるイエスの兄弟』フォートレス・プレス。pp. 83–102, 229。ISBN 0-8006-3169-2229 ページ:
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- ウィルソン、バリー（2008年）。イエスはいかにしてキリスト教徒になったか - 初期キリスト教徒とユダヤ教教師の神の子への変容。オリオン。ISBN 978-0-297-85200-1。
外部リンク
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Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
教父によるエビオン派
- 。アメリカ百科事典。1879年。
- ヤハド・エビオニ: エビオン派ユダヤ人コミュニティ (1985 年にシェマヤ・フィリップスによって設立された現代のエビオン派復興グループのアーカイブされた Web サイト)
- Allan Cronshaw による Ebionite ホームページ