キリスト教と古代ギリシャ哲学

キリスト教とヘレニズム哲学は、 1 世紀から 4 世紀にかけて複雑な相互作用を経験しました。

キリスト教がギリシャ世界に広まるにつれ、ギリシャ哲学の教育を受けた教会指導者の数が増えていった。当時のギリシャ・ローマ世界では、ストア哲学、プラトン主義、エピクロス主義、そして、それほどではないが、ピュロン主義やアカデミック懐疑主義といった懐疑主義の伝統があった。ストア哲学、特にプラトン主義は、キリスト教倫理やキリスト教神学に文化的に容易に取り入れられた。

キリスト教とヘレニズム哲学との関わりは、新約聖書の使徒行伝第17章18節に記されており、使徒パウロがエピクロス派やストア派の哲学者と議論したことを述べている。キリスト教がヘレニズム哲学を吸収することは、フィロンや他のギリシャ語を話すアレクサンドリアのユダヤ人によって予期されていた。フィロンによるユダヤ教、プラトン主義、ストア主義の融合は、オリゲネスやアレクサンドリアのクレメンスなどのアレクサンドリアのキリスト教作家、またラテン世界ではミラノのアンブロシウスに大きな影響を与えた。

アレクサンドリアのクレメンスは、ギリシャ思想を文章で示し、

「ギリシャ人には、哲学が彼ら自身の契約として、キリストの哲学の基盤として与えられた。ギリシャ人の哲学には、人間を超えた真の完全な知識の基本要素が含まれている。霊的な対象に関してもである。」（ストロマタ6. 8）

教会史家エウセビオスは、その著書『福音宣教の序文』の中で、ギリシャ哲学は派生的ではあるが、ヘブライの思想と一致していると述べている。キリスト教哲学を最終的に体系化したヒッポのアウグスティヌスは、4世紀から5世紀初頭にかけて次のように書いている。

しかし、プラトン主義者のそれらの本を読んだとき、私は彼らから無形の真実を求めるように教えられたので、私はあなたの「造られたものによって理解される目に見えないもの」を見ました（告白7. 20）。

ジョン・バーネット（1892）は次のように述べている^[1]

新プラトン主義者が自分たちをピタゴラスの精神的後継者とみなすのは、まったく正当なことだった。そして彼らの手中において、哲学はそれ自体として存在しなくなり、神学となった。そしてこの傾向はずっと続いていた。ギリシャの哲学者で、この傾向の影響をまったく受けていない者は一人もいなかった。後世、ティアナのアポロニオスは、この種のものが最終的に何をもたらすかを実践で示した。後期ギリシャ学派の神術と魔術は、ペルシア戦争の直前の世代がまいた種子の果実に過ぎなかった。

ウィリアム・スミス卿著『ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典』（1870年、620ページ）からの解説。 ^[2]

1つ、あるいは統一は、数、あるいは絶対数の本質である。絶対数として、それはすべての数の起源であり、したがってすべてのものの起源である。（アリストテレスの別の一節によれば、Met. xii. 6. p. 1080、b. 7. 数は生み出される）彼らはまた、この根源的な統一を神と呼んだ（Ritter、Gesch. der FML vol. ip 389）。しかし、これらの命題を単独でとらえると、ピタゴラスの体系の非常に部分的な考えしか与えないだろう。その中で最も重要な役割を果たすのは、限界と無制限の概念である。実際、それらは全体の基本的な概念である。フィロラオスの著作の最初の宣言の1つは、宇宙のすべてのものは無制限と制限の組み合わせから生じるというものだった。なぜなら、すべてのものが無制限であったなら、何も認識の対象にはならなかったであろうから。

プラトン神学とアリストテレス神学がキリスト教と融合して初めて、厳密な全能性、全知性、慈悲の概念が一般的になった。プラトン の形相論は、ギリシャ系キリスト教の神観に多大な影響を与えた。これらの哲学では、形相は物質世界のあらゆる物体の理想であり、物質世界の物体はそれらの完全な形の単なる影に過ぎなかった。プラトン哲学者は、物質世界の物体を見て、「完全な」木や「完全な」人間がどのようなものかを想像することで、形相について理論化することができた。アリストテレスによる神観は、これらのプラトンのルーツから発展し、神は無限、または不動の動者であると主張した。^{[3] [4]}

ギリシャのキリスト教徒とその後継者たちは、この形態に基づく哲学をキリスト教の神に当てはめました。哲学者たちは、力、愛、知識、大きさなど、自分たちが良いとみなすすべてのものを取り上げ、神はこれらすべての点で「無限」であると仮定しました。そして、神は全能、全知、遍在、そして慈悲深いと結論付けました。神は完璧であるため、いかなる変化も神を完璧から遠ざけることになるため、哲学者たちは神は不変、つまり不変であると主張しました。

司祭、 修道士、哲学者であったカンタベリーのアンセルムスは、神を「これ以上偉大なものは考えられない存在」と定義しました。それからほぼ 200 年後、トマス・アクィナスは『神学大全』第 3 条で簡潔にこう書いています。「しかしながら、私たちが『神』と言うとき、それは無限の善を意味している」。

正式な教会の設立、信条と正式な神学の発展により、神は全能である という考えはキリスト教世界でほぼ普遍的なものとなりました。

カンタベリーのアンセルムスは、神の存在を論証する存在論的議論をまとめ、それが反駁不可能であると信じていました。本質的には、神は定義上、これ以上偉大なものは考えられない存在であり、存在しないよりも存在する方が完全であるため、神は存在しなければならないと彼は主張しました。神が存在しないと考えることは、神をまったく考えていないことになり、それは完全ではない存在を考えることになり、それは神ではありません。したがって、議論は進み、神は存在しないと考えることはできない、というものでした。

存在論的議論は、ヘブライ思想とギリシャ思想の融合の決定的な例である。哲学的実在論は、アンセルムスの時代の支配的な哲学学派であり、プラトン主義に由来する。実在論は、唯名論とは対照的に、「緑」や「大きい」などのものは普遍性として知られ、プラトンが述べたように抽象的な領域に実在すると主張した。したがって、概念が人間の心の中に形成されれば、それは人間の想像力とは別に、普遍性の抽象的な領域に実在する。本質的に、神が想像できるなら、神は存在する。

存在論的議論は、「完全性」という古典的な概念を反映しています。大きさ、知性、美しさ、力、慈悲など、これらすべての特質は完全性と呼ばれます。より知的な物は、知性の点でより完全であり、より美しい物は、美しさの点でより完全であり、などです。存在することは存在しないことよりも完全であり、神は定義上完全であるため、神は定義上存在しました。

プラトンの現実主義、完璧さ、そして無限と定義される神の概念は、こうして中世のキリスト教哲学に組み込まれるようになりました。

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• ギリシャにおける東方正教会の年表（33-717）

• ダニエル・W・グラハムとジェームズ・L・シーバッハ、「哲学と初期キリスト教」、210-220。
• クック、「プラトン主義の深さ」、Farms Review of Books、第11巻第2号、269-286ページ（1999年）。
• ヘブライ、初期ユダヤ、初期キリスト教の思想

• キリスト教プラトン主義者と新プラトン主義者