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ハイアム・マコビー（ヘブライ語: חיים מכובי、1924年 - 2004年）は、ユダヤ系イギリス人の学者であり劇作家で、ユダヤ教とキリスト教の宗教的伝統の研究を専門としていた。彼は歴史上のイエスに関する理論やキリスト教の起源に関する理論で知られていた。
マコビーはオックスフォード大学ベリオール・カレッジの古典学のドムス奨学生だった。第二次世界大戦中は王立通信隊に所属した。マコビーはロンドンのレオ・ベック・カレッジの司書を務めた。退職後はリーズに移り住み、リーズ大学ユダヤ学センターで教職に就いた。[ 1 ]
マコビーは、正典福音書や使徒言行録に記された初期教会の歴史におけるイエスの描写は、大きく歪曲されており、後世の神話的な伝承に満ちていると考えていたが、それらからイエスの生涯に関するかなり正確な歴史的記述を再構築することは可能だと主張した。
マコビーは、真のイエスはユダヤの律法に反逆した者ではなく、むしろ1世紀のユダヤ教の主流派に沿う生活と教えを送ったユダヤ人のメシア的主張者であったと主張した。彼は、イエスはユダヤにおけるローマの占領に反逆したとして処刑されたと信じていた。しかし、彼はイエスが実際に武装反乱の指導者であったとは主張しなかった。むしろ、イエスとその弟子たちは、タナハ（旧約聖書）の預言書に触発され、ローマの支配を終わらせ、イエスを神に油注がれた王としてダビデ王国を復興させ、全世界に平和と繁栄のメシア時代をもたらす超自然的な神の介入を期待していた。しかし、その期待は叶わず、イエスはローマ人によって逮捕され、処刑されたのである。
マコビーによれば、バラバとは、アラム語 の「父の子」を意味するバル・アバに由来し、元々はイエス自身を指していた。イエスは祈りの中で父を「父」を意味するアバと呼ぶ習慣があったため、あるいはラビの敬称であるベラブの一種として、このように呼ばれた。
イエスの弟子たちの多くは希望を失わなかった。彼らはイエスが間もなく神によって奇跡的に復活すると信じ、再臨を待ち望みながら生き続けた。彼らの共同体は、正義のヤコブの指導の下、エルサレムで厳格な正統派ユダヤ教の一派として存続した。
2012年、シュムリー・ボティアック師は『コーシャ・ジーザス』を執筆し、その中でマコビーの過去の著作を参考にした。[ 2 ]
マコビーによれば、キリスト教をユダヤ教とは別の宗教として創始したのは、完全にタルソスのパウロの功績である。[ 3 ]この点において、マコビーの見解はハインリヒ・グレーツの見解に大きく基づいている。[ 4 ] [ 5 ]
マコビーは、パウロはヘレニズム化したユダヤ人改宗者、あるいは異邦人であった可能性さえあると主張した。パウロは、グノーシス主義や、生と死と再生の神をめぐる神話であるアッティス信仰などの異教の秘儀宗教の影響を受けた背景を持っていたという。マコビーによれば、秘儀宗教は当時のヘレニズム世界における主要な宗教形態であり、パウロの神話的心理に強い影響を与えた。マコビーは、エビオン派の反対者の著作の断片、特にサラミスのエピファニウスの異端論から、この理論を部分的に導き出した。
マコビーは、パウロが正統派のパリサイ派ユダヤ教教育を受けたという主張は偽りであると考え、パウロの著作の多くは、事情を知らない人には本物らしく聞こえるが、実際には、元のヘブライ語聖書とユダヤ法の微妙な点に対する無知を露呈していると主張した。[ 6 ]マコビーは、新約聖書を調べた結果、パウロはヘブライ語を全く知らず、ヘブライ語の原文から適切に翻訳されていないため、実際のパリサイ人が決して使用しないギリシャ語のテキストに完全に依存していたことが分かると主張した。
マコビーによれば、パウロはイエスの磔刑という歴史的物語を、当時の秘儀宗教やグノーシス主義の要素と融合させ、三位一体や最後の晩餐といったユダヤ教とは異なる新たな神話的概念を発展させた。パウロはまた、自らが新たに創造した神話の預言的な正当性を旧約聖書の中に見出そうと試みた。パウロは、ヘレニズムの秘儀宗教に見られるような、死んで復活する救世主としてのイエス像を、ユダヤ教の歴史的系譜と融合させ、強力な新たな神話を生み出し、その説教によって多くの信奉者を得た。イエスの初期の弟子たちからなるエルサレムのグループが徐々にパウロの教えを知るようになると、彼らの間に激しい敵意が生じた。
マコビーは、新約聖書の特定の箇所（例えば、アンティオキア事件におけるパウロとペテロの口論の記述など）を、その敵意に関する真正な記述の残滓と解釈した。しかし、 66年から70年にかけてのユダヤ人の反乱によってエルサレムの宗派は暴力的な終焉を迎え、パウロによって設立された異邦人教会が結果的に勝利を収めた。マコビーは使徒言行録を、パウロ教会がパウロとエルサレムの弟子たちの関係を調和的であると示し、パウロ教会がイエスの最初の弟子たちにまで遡る使徒継承の連鎖によって正当化されていると後世に示そうとした試みとみなした。マコビーはまた、ユダヤ系キリスト教徒のエビオン派は、エルサレムの元の共同体から派生した正統な宗派であった可能性もあると推測した。
プリンストン大学のジョン・ゲーガーは、ユダヤ季刊誌（ 1988年）で『神話創造者』 （1986年）を批評し、マコビーの論文の一部を「歪んだ誤読」と評し、「したがって、マコビーの本は良い歴史書ではなく、そもそも歴史書ですらないと結論づけざるを得ない」と結論づけた。[ 7 ] [ 8 ]スカルサウネ（2002年）は、マコビーの著作と、パウロがエルサレムの初期共同体とは全く異なるキリスト教を代表しているという理論に言及し、「使徒言行録はこの理論を裏付ける証拠を提供していない」と書いている。[ 9 ]ジェームズ・D・G・ダン（2006年）は、マコビーがパウロは異邦人であるというグレーツの非難を復活させたことを「古い論争への残念な回帰」と評している。[ 10 ]グレーツとの連続性はラングトン（2009）も指摘しており、マコビーのアプローチを、アイザック・メイヤー・ワイズ、ジョセフ・クラウスコフ、クロード・モンテフィオーレといった「橋を架ける」見解の支持者と対比させている。ただし、彼らはパウロに対する論争的な批判の詳細を共有していた。[ 11 ]
マコビーの戯曲『論争』は、 1263年にアラゴン王ジェームズ1世の前で、スペインのラビ、モシェ・ベン・ナフマン（ナフマニデスとして知られる）と、ユダヤ教からキリスト教に改宗したスペイン人、パブロ・クリスティアーニの間で繰り広げられた劇的な対立であるバルセロナ論争を再現したものである。劇の大部分はナフマニデスの論争の記録に基づいており、クリスティアーニが正式に勝利した後、王がラビに抱いていた愛情や彼に対する多大な寛大さから推測される部分も多い。劇の中心はジェームズ王であり、彼は複雑で悩める魂として描かれ、やがてラビの考えを受け入れるようになる。この劇は広く上演され、クリストファー・リーとトヤ・ウィルコックス主演でチャンネル4で放送された。[ 12 ]