ハインリヒ・グレーツ(ドイツ語: [ ɡʁɛts ]、1817年10月31日 - 1891年9月7日)は、ドイツの聖書解釈者であり、ユダヤ人の視点からユダヤ民族の包括的な歴史を著した最初の近代歴史家の一人である。
ツヴィ・ヒルシュ・グレーツは、プロイセン(現在のポーランド)のポズナン大公国シオン(現在のクシオンシュ・ヴィエルコポルスキ)の肉屋の家庭に生まれ、ブレスラウ大学に通ったが、当時ユダヤ人は同大学で博士号を取得することが禁じられていたため、イエナ大学で博士号を取得した。[ 1 ] 1845年以降、ブレスラウ共同体のユダヤ正教学校の校長を務め、後にブレスラウのユダヤ神学校(現在のポーランド、ヴロツワフ)で歴史を教えた。
彼の代表作である『ユダヤ人の歴史』は、世界中のユダヤ人コミュニティを横断する統一された国民史を紡ぎ出した最初のユダヤ史でした。この書はすぐに他の言語に翻訳され、ユダヤ史に対する世界的な関心を呼び起こし、後にイスラエルの学校で教科書として使用されるようになりました。その結果、グレーツは広くシオニストまたはプロト・シオニストと見なされましたが、歴史家は彼がヨーロッパの同化を支持していたことも指摘しています。[ 2 ]
1869年、ブレスラウ大学(現在のヴロツワフ大学)は彼に名誉教授の称号を授与した。1888年には、スペイン王立科学アカデミーの名誉会員に任命された。
グレーツは両親が移住したツェルコフで最初の教育を受け、1831年にウォルシュタインに送られ、 1836年までイェシーバーに通い、独学で世俗的な知識を身につけた。サムソン・ラファエル・ヒルシュが「ベン・ウジエル」というペンネームで1836年にアルトナで出版した『ユダヤ教に関する19通の手紙』は彼に強い印象を与え、正統派ユダヤ教の擁護のために学問の道を志すことを決意した。当初はプラハに行くつもりだった。プラハの由緒あるイェシーバーと大学の設備に魅力を感じていたからだ。入国審査官に拒否された彼はツェルコフに戻り、当時オルデンブルクのラビであったヒルシュに手紙を書き、その希望を伝えた。ヒルシュは彼を自宅に住まわせることを申し出た。グレーツは1837年5月8日にそこへ到着し、後援者のもとで弟子、仲間、そして筆記者として3年間を過ごした。[ 1 ] 1840年にオストロヴォの家庭教師の職に就き、1842年10月にブレスラウ大学に入学した。
当時、正統派ユダヤ教と改革派ユダヤ教の論争は最高潮に達しており、グレイツはヒルシュから受け継いだ原則に忠実に、ユリウス・フュルスト編集の「オリエント」に寄稿することで文学活動を開始し、その中で改革派とガイガーのミシュナー教科書を厳しく批判した(「オリエント」、1844年)。これらの寄稿と、改革派ラビ会議の時期に保守派を擁護したことで、彼は正統派の間で人気を博した。これは特に、1845年にフランクフルトで開催された第2回ラビ会議で、多数派がヘブライ語での祈りに反対し、各国語での祈りを決定したことに抗議してゼカリアス・フランケルが会議を去った後、グレイツがフランケルへの信任投票を働きかけた時に顕著であった。[ 1 ]グレイツが博士号を取得した後、イエナ大学で学位を取得した彼は(学位論文は「ユダヤ教における権威とグノーシスについて」、1845年。翌年「グノーシス主義とユダヤ教」というタイトルで出版)、再びフランケルの指導の下、保守派がブレスラウに設立した宗教学校の校長に就任した。[ 1 ]同年、彼はシレジアのグライヴィッツの会衆の前で試しに説教をするよう招かれたが、完全に失敗した。
彼は1848年までブレスラウに滞在し、友人の助言を受けてジャーナリズムの道を志してウィーンへ向かった。その途中、モラヴィアの首席ラビとしてヒルシュが住んでいたニコルスブルクに立ち寄った。当時ラビ養成学校の設立を考えていたヒルシュは、ニコルスブルクで一時的にグレーツを教師として雇い、隣町ルンデンブルクのユダヤ人学校の校長に任命した(1850年)。1850年10月、グレーツはクロトシンの印刷業者兼出版業者BLモナシュの娘、マリー・モナシュと結婚した。[ 3 ]ヒルシュのニコルスブルクからの離任はグレーツの立場に影響を与えたようで、1852年にグレーツはルンデンブルクを離れベルリンへ行き、ラビ養成学校の学生にユダヤ史に関するあまり成功しなかった講義を行った。フランクルのアプローチを支持したことで、彼はフランクルと親密な関係を築き、彼の雑誌に頻繁に記事を寄稿するようになった。そして1854年、フランクルが学長を務めるブレスラウの神学校の教員に任命された。彼は亡くなるまでこの職に留まり、歴史と聖書解釈、そしてタルムードの予備講座を教えた。1869年、政府は彼に教授の称号を与え、それ以降、彼はブレスラウ大学で講義を行った。
1872年、グレーツはベルリンの友人ゴットシャルク・レヴィとともにパレスチナへ赴き、ユダヤ史の初期の時代を研究した。この研究成果は、1874年から1876年にかけて出版された彼の歴史書の第1巻と第2巻にまとめられ、この大著は完結した。パレスチナ滞在中、彼は孤児院設立に尽力した。また、彼はアリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセルの発展にも強い関心を示し、1878年にパリで開催されたルーマニア系ユダヤ人の権利擁護のための会議に代表として参加した。グレーツの名前は反ユダヤ主義論争で頻繁に言及されたが、特にトレイチュケが『我々のユダヤ人についての一言』(1879~1880年)を出版した後は顕著になった。トレイチュケはこの中で、グレーツの歴史書の第11巻に言及し、グレーツがキリスト教を憎み、ドイツ民族に偏見を持っていると非難し、ユダヤ人は決して周囲に同化できないという証拠としてグレーツの言葉を引用した。

グレーツのこの告発は世間に決定的な影響を与えた。モムゼンなどのユダヤ人の友人や、ユダヤ人社会におけるユダヤ教の擁護者でさえ、グレーツの情熱的な言葉遣いを非難した。こうした比較的不人気なことから、グレーツはドイツ系ユダヤ人会衆連合(Deutsch-Israelitischer Gemeindebund)がドイツ系ユダヤ人の歴史研究を促進するために設立した委員会(1885年)への参加を求められなかった。一方で、彼の名声は外国にも広まり、 1887年には英ユダヤ博覧会の主催者から開会講演者として招かれた。彼の70歳の誕生日には、友人や弟子たちが、彼が彼らの間でいかに広く尊敬されていたかを証言する機会となった。そして、彼の功績を称えて科学論文集が出版された(「H. グレーツ教授70歳記念論文集」、ブレスラウ、1887年)。その1年後(1888年10月27日)、彼はスペイン科学アカデミーの名誉会員に任命され、感謝の印として、自身の歴史書の第8巻の第3版をアカデミーに捧げた。
いつものように、彼は1891年の夏をカールスバートで過ごしたが、心臓病の深刻な症状が現れたため、温泉療養を中止せざるを得なくなった。彼はミュンヘンにあるルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンの教授である息子レオを訪ね、そこで短い闘病生活の末に亡くなった。遺体はブレスラウに埋葬された。グレーツにはレオの他に、3人の息子と1人の娘がいた。
グレーツは主にユダヤ人の歴史家として知られていますが、聖書解釈の分野でもかなりの業績を残しました。彼の『ユダヤ人の歴史』は、当時非常に注目すべき作品であったヨストの作品をはじめとする、それまでの同種の作品すべてを凌駕し、多くの言語に翻訳されています。エルサレムの破壊後の時代から始まる第4巻が最初に刊行されました。1853年に出版されましたが、出版は経済的に成功せず、出版社は継続を拒否しました。しかし、ルートヴィヒ・フィリップソンによって設立された出版協会「イスラエル文学振興協会」がちょうど設立されたばかりで、ユダ・マカバイの死からエルサレム神殿の破壊までの時代を扱った第3巻から始まる後続の巻の出版を引き受けました。これは1856年に出版され、続いて第5巻が出版された。その後、第11巻まで定期的に刊行され、1870年に出版された第11巻では、歴史は1848年までで終わっていた。著者は存命の人物を含めることを望まず、この年で物語を締めくくった。
こうした控えめな態度にもかかわらず、彼は自由党をひどく怒らせた。自由党は、グレーツが『月刊誌』に寄稿した記事から、彼が改革派にほとんど同情を示さないだろうと推測し、原稿が審査のために提出されない限り、その巻を出版することを拒否した。グレーツはこれを拒否したため、その巻は出版協会の支援なしに出版された。第1巻と第2巻は、前述のように、グレーツがパレスチナから帰国した後に出版された。これらの巻(第2巻は実質的に2巻から構成されていた)は1872年から1875年にかけて出版され、この途方もない事業を完遂した。より一般向けに、グレーツは後に『ユダヤ人の民衆史』というタイトルでその著作の要約を出版し、その中で彼は歴史を自身の時代まで遡った。
『ユダヤ史』第4巻は、ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュによって、月刊誌『イェシュルン』第2巻から第4巻(1855~1858年)に掲載された一連のエッセイの中で詳細に論評された。これらのエッセイの中で、ヒルシュはグレーツの学問的怠慢を指摘している。例えば、グレーツは引用文の後半部分を省略しており、それを全文引用すると彼の主張と矛盾する。グレーツは、タルムードの賢者たちの引用に基づいて、彼らが何かを「習慣的に行っていた」と主張しているが、これは明らかに反対の記述があるにもかかわらずである。そして、グレーツはこれらの推測を、トーラーの伝統全体に影響を与える理論へと発展させている。ヒルシュは、グレーツが日付を捏造し、世代を入れ替え、結果を誇張し、タルムードの伝統を誤って解釈し、歪曲して、自身の物語上の都合に合わせていると非難している。デイビッド・N・マイヤーズは、ヒルシュの明確な目標は純粋に科学的な方法を用いてグレーツの考えを反駁することであったが、かつての教え子に対するヒルシュの批判は、歴史主義の価値についての意見の完全な相違に起因していた可能性があると主張している。[ 4 ]「ヒルシュは、かつての弟子を歴史の破壊的傾向の具現化とみなすようになった。」[ 5 ]
英語への翻訳はS・トゥスカによって開始され、彼は1867年にシンシナティで第9巻の一部を「プロテスタント改革におけるユダヤ教の影響」というタイトルで翻訳出版した。第4巻はアメリカ・ユダヤ出版協会の後援のもと、ジェームズ・K・グートハイムによって翻訳され、「ユダヤ国家の崩壊からタルムードの完成までのユダヤ人の歴史」(ニューヨーク、1873年)というタイトルが付けられた。
5 巻からなる英語版が 1891~92 年にロンドンで出版され、『ユダヤ人の歴史:最古の時代から現在まで』 (全 5 巻、ベラ・レーヴィー編集、一部翻訳)と題された。1893 年 1 月~4 月号のQuarterly Reviewの書評によると、「英語版は印刷中で、著者の最終仕上げが行われていたが、1891 年 9 月にグレーツが死去した」とのことである。[ 6 ] 1919 年に、ニューヨークの Jordan Publishing Co. が、マックス・レージン博士による最近の出来事の補足を加えた 2 巻の「改良版」を出版した。英語訳は、AB ライン師が担当した。
グレーツは、温かさと情熱に欠けるとして軽蔑したヨストの作品を改良しようとした。[ 7 ] [ 8 ]: 13、53-92
バルーク・ベン=ヤコブ(1886年~1943年)は、オスマン帝国のユダヤ人を省略したグレーツの「悲しく苦い」物語を批判した。[ 9 ]グレーツはまた、ヘルマン・コーエンとゼカリアス・フランケルからも重要な異議を唱えられた。[ 10 ]
グレーツの歴史研究は聖書時代にまで遡り、自然と聖書解釈の分野へと彼を導いた。1850年代初頭には、彼は『Monatsschrift』誌に「七十人訳聖書の本文における誤謬」(1853年)や「大全:ケネセト・ハゲドラ」(1857年)といった聖書解釈に関する論文を発表していた。また、伝道の書と雅歌の翻訳と注釈(ブレスラウ、1871年)を皮切りに、独立した聖書解釈書の出版を開始した。続いて詩篇の注釈と翻訳(同書、1882~83年)を発表した。晩年には、自身の校訂を加えたヘブライ語聖書全巻の校訂版を編纂する計画を立てていた。本書の構想書は1891年に発表された。著者の死の直前、その一部である「イザヤ書とエレミヤ書」が著者の意図した形で刊行された。残りの部分は本文ではなく、注釈のみで構成されていた。本書はW・バッハー(ブレスラウ、1892~94年)によって「旧約聖書の聖典に関する修正」という題名で編集された。
グレーツの聖書解釈の最も特徴的な点は、大胆な本文修正であり、彼は常に古代の諸訳を注意深く参照しながらも、しばしばマソラ本文の代わりに推測に基づく記述を用いている。また、彼は聖書の書物や特定の箇所について、せいぜい可能性のある仮説しかあり得ないにもかかわらず、あまりにも確信を持ってその成立時期を断定している。例えば、伝道の書がヘロデ大王の時代に成立したとする彼の仮説は、その提示の仕方は見事ではあるものの、到底成り立たない。彼の本文修正は巧みな手腕を示しており、近年ますます高く評価され、広く受け入れられるようになっている。
グレーツは、1846年に大学を卒業して以来、フランケルが創刊した学術誌にユダヤ教と歴史に関する学術論文を寄稿していた。 1851年から1853年にかけて、ブレスラウでフランケルが編集長を務めていた『ユダヤ教史とユダヤ学の月刊誌』がしっかりと確立されると、グレーツはこの仕事を着実に続けた。フランケルとグレーツは、改革派の創始者であるレオポルド・ツンツとエドゥアルト・ガンスからユダヤ学の概念を主導し、事実上この雑誌を引き継いだ。1869年にフランケルが編集長を退任した後、グレーツは1887年に70歳になるまでの18年間、自ら編集長を務めた。[ 1 ]
グレーツの活動は、彼の専門分野にとどまらなかった。彼はユダヤ学の他の分野にも貢献し、一般文学や時事問題についても随所で執筆した。一般文学の分野には、 1880年に『月刊誌』に掲載された「シャイロック」に関するエッセイも含まれる。反ユダヤ主義運動の初期には、トレイチュケの非難に反論する記事の他に、「ユダヤ人とセム主義に関するイギリス人女性からの書簡」(シュトゥットガルト、1883年)と題する匿名のエッセイも執筆した。ユダヤ文学に関する講義を補足するため、彼は「Leḳeṭ Shoshannim」(ブレスラウ、1862年)という題名で新ヘブライ語詩集を出版したが、その中で詩の行を縦ではなく横に読むという誤りを犯し、ガイガーはこの誤りを容赦なく批判した(『ユダヤ学問と生活の雑誌』1巻、68-75頁)。非常に優れた業績としては、エルサレム・タルムードを1巻にまとめた版(クロトシン、1866年)がある。彼の著作の書誌は、イスラエル・アブラハムズが『ユダヤ季刊レビュー』 4巻、194-203頁に掲載している。
グレーツのエッセイ「Die Verjüngung des jüdischen Stammes」は、ヴェルトハイマー=コンペルトの『イスラエル人のためのイスラエル人』第 1 巻に掲載されています。 X、ウィーン、1863年( Jüdischer Volks-Kalender、p. 99、Brünn、1903年、Th. Zlocistiのコメントとともに転載)は、セバスティアン・ブルナーが反ユダヤ主義者として中傷したとして 訴訟を起こした。グレーツはオーストリア人ではなかったため、訴訟は名目上、編集者としてのレオポルト・コンペルトに対して起こされ、後者には罰金が科せられた(1863年12月30日)。
グレーツはイザヤ書52章と53章を、特定のメシアではなく、イスラエルの民全体を指していると解釈した。グレーツとコンペルトは、カトリックの信仰に反し、ユダヤ教の伝統にも矛盾する主張を公表したとして、ウィーンの裁判所に訴えられた。ウィーンのラビ、イサーク・ノア・マンハイマーとラザール・ホロヴィッツはグレーツを弁護したが、アズリエル・ヒルデスハイマーは彼らを批判した。イサーク・ヒルシュ・ヴァイスは、彼らの証言を支持する小冊子『ネツァ・イスラエル』を出版した。
「コンペルト事件」として知られるこの事件は、正統派ユダヤ教と、グレーツやゼカリアス・フランケルらが提唱した新興の保守派ユダヤ教との間の溝を決定づける上で重要な意味を持った。そのため、ユダヤ教内部においてもこの訴訟は影響を及ぼし、正統派はグレーツが預言者メシアの人格性を否定したとして、彼を異端として告発した。
グレーツの歴史は当時非常に人気があり、影響力があった。ユダヤ史の資料は非常に多様で、資料はあらゆる国の文献に散在し、年代順の順序もしばしば途切れているため、この歴史を全体として提示することは非常に困難な作業であった。グレーツは、全体像を見失うことなく、ほとんどの詳細を習得し、巧みにその任務を遂行した。この著作の人気を博したもう一つの理由は、共感的な扱いである。また、グレーツは、コリントの信徒への手紙一 1:12 の写本上の誤りを発見した功績も認められている。この箇所は、非常に初期のキリスト教の教師を指しているはずだった。[ 11 ]このユダヤ人の歴史は、冷静な観察者によって書かれたのではなく、温かい心を持ったユダヤ人によって書かれたものである。一方で、これらの称賛に値する特徴のいくつかは、同時に欠点でもある。
ラビで歴史家のイスマール・ショルシュは、1975年に出版されたグレーツのエッセイ集の英語訳の序文で、『ユダヤ人の歴史』について次のように書いています。「『それは、一世紀経った今でも、ユダヤ史全体への最良の入門書であり続けている。... グレーツの作品の特徴であった、物語の巧みな構成と基礎研究の並外れた組み合わせは、未だに匹敵するものはない』」[ 12 ]
グレーツの時代を通じたユダヤ人の経験の主要な要素を「苦難と精神的な学問」と特徴づける人もいるが、サロ・W・バロンの1937年の『ユダヤ人の社会宗教史』のような後のユダヤ人学者の著作は、ユダヤ人の歴史を「すべて暗闇で光がない」という見方に反対し、社会史を書くことによってバランスを取り戻そうとした。バロンは、ユダヤ人の歴史の宗教的側面をユダヤ人の生活の全体像に統合し、ユダヤ人の歴史を彼らが生きた時代と社会のより広い歴史に統合しようと努めた。バロンは、その学問に非常に独特な見解をもたらした。彼は、時にハインリヒ・グレーツと同一視される「ユダヤ人の歴史に対する涙に暮れた概念」と彼が呼んだものに激しく反対した。1975年のインタビューでバロンは、「苦難は(ユダヤ人の)運命の一部だが、繰り返される喜びと最終的な救済もまた運命の一部である」と述べた。アーサー・ヘルツバーグによれば、バロンは社会史を書いており、精神的な創造性と政治情勢はすべて生きている社会とその変化する形態によって支えられていると主張していた。[ 13 ] [ 14 ]
同時に、19世紀後半には、統一されたユダヤ民族史の存在を熱烈に強調するユダヤ史学の新たな形態が発展した。その起源は、19世紀で最も重要なユダヤ人歴史家であるハインリヒ・グレーツの著作に見られる。 …このグレーツの著作は、一部改変されて原型をとどめていない箇所もあるが、ヘブライ語で何度も版を重ね、後にイスラエルの学校で教科書として使われるようになった。これが、ヘブライ語版の読者がグレーツをシオニストとみなすことが多かった理由である。しかし、真実はもっと複雑である。パレスチナ建設に対する彼の支持は、ユダヤ民族の存続に対する彼の肯定的な態度と同様に疑いの余地がない。さらに、彼はパレスチナへの旅について熱心に報告している。しかし同時に、彼は解放の成果を覆したくないドイツ人であり、ユダヤ国家の樹立計画を拒否し、祖国を離れるつもりもないと感じていた。「タルムードの囲いは、世界中のすべてのユダヤ人の家を、明確に区切られたパレスチナにする」と、彼は著書『ユダヤ史の構築』に記している。しかし、最近までイスラエルの歴史家たちは、グレーツを初期のシオニストとして提示しようとしてきた。しかし、パレスチナへの「帰還」問題に関するグレーツの優柔不断さを典型的に表しているのは、1883年に匿名で初版が出版された架空の書簡『ユダヤ教とセム主義に関するイギリス人女性との往復書簡』の中で、彼はすべての質問に答えているものの、最後の質問、つまりパレスチナ建設に対する彼の態度についての質問には答えていないことかもしれない。彼女の「パレスチナ問題について、あなたの考えを示すようなことは何も言っていないのですね」というコメントは、この問題に関する彼の一般的な態度を的確に表している。最後の手紙の最後の文、「後日、この件についてあなたの考えを説明してください」は、果たされなかった要求のままだった。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です。 Littell, Eliakim; Project, Making of America; Littell, Robert S (1893). "Littell's Living Age" . 197 (April–June 1893).に再録されています。{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)