ヒンディー語映画

1897年、スティーブンソン教授による映画上映では、カルカッタのスター劇場での舞台ショーが取り上げられた。スティーブンソンの励ましとカメラによって、インド人写真家のヒララル・センは、そのショーの場面を映画化した『ペルシャの花』（1898年）を制作した。^{[ 17 ]} HSバタヴデカールによる『レスラー』（1899年）は、ボンベイのハンギングガーデンでのレスリングの試合を描いた。^{[ 18 ]}

ダダサヘブ・パールケのサイレント映画『ラジャ・ハリシュチャンドラ』（1913年）は、インドで製作された最初の長編映画である。 ^{[ 22 ]}この映画はサイレント映画であったため、英語、マラーティー語、ヒンディー語の字幕が付いていた。1930年代までに、インド映画産業全体では年間200本以上の映画が製作されていた。^{[ 23 ]}インド初の音声映画であるアルデシール・イラニの『アラム・アラ』 （1931年）はヒンドゥスターニー語で製作され、商業的に成功した。^{[ 24 ]}トーキーやミュージカルへの需要が高まったため、ヒンドゥスターニー映画（当時はヒンディー語映画として知られていた）^{[ 25 ]}や他の言語の映画産業はすぐに音声映画に移行した。

1930年代と1940年代は激動の時代でした。インドは世界恐慌、第二次世界大戦、インド独立運動、そして分割の暴力に翻弄されました。初期のボンベイ映画のほとんどは露骨に現実逃避的なものでしたが、多くの映画製作者は困難な社会問題に取り組んだり、インド独立運動を映画の背景として利用したりしました。^{[ 26 ]}イラニは1937年に初のヒンディー語カラー映画『キサン・カンヤ』を製作しました。翌年には『マザー・インディア』のカラー版を製作しました。しかし、カラーが人気になったのは1950年代後半になってからです。この頃は、豪華なロマンティック・ミュージカルやメロドラマが映画の定番でした。

1940年代は、ボンベイ映画の商業市場が拡大し、国民の意識の中で存在感が増した時代でした。1943年には、インド映画初の「大ヒット」作品である映画『キスメット』が登場し、わずか20万ルピーの予算で1,000万ルピーを超える興行収入を記録しました。^{[ 27 ]}この映画は、特にインド独立運動から生じた当時の問題を取り上げ、1970年代まで「インド映画史上最も長く上映されたヒット作」という称号を保持しました。^{[ 28 ]}ビマル・ロイ、サヒル・ルディアンヴィ、プリトヴィラージ・カプールといった映画関係者は、インドにおける植民地支配に対する国民運動の創設に参加し、同時に大衆的な政治運動を利用して自身の知名度と人気を高めました。^{[ 29 ] [ 30 ]}独立運動のテーマは、ボンベイの映画監督、脚本家、作詞家に大きな影響を与え、彼らは自分たちの映画を社会改革や一般市民の問題という文脈で捉えていた。^{[ 31 ]}

分割前、ボンベイの映画産業はラホールの映画産業（「ロリウッド」として知られ、現在はパキスタンの映画産業の一部）と密接に結びついており、どちらも北インドと中央インドの共通語であるヒンドゥスターニー語（ヒンディー語ウルドゥー語としても知られる）で映画を製作していた。^{[ 32 ]}ヒンドゥスターニー語映画製作のもう1つの中心地は、ベンガル管区カルカッタ（現在の西ベンガル州コルカタ）のベンガル映画産業であり、ヒンドゥスターニー語映画と地元のベンガル語映画を製作していた。^{[ 33 ] [ 34 ]}ほぼ同時期に、カルカッタの映画産業の映画製作者や俳優がボンベイに移住し始め、その結果、ボンベイはヒンドゥスターニー語映画製作の中心地となった。^{[ 34 ]}

The period from the late 1940s to the early 1960s, after India's independence, is regarded by film historians as the Golden Age of Hindi cinema.^[35][36][37] Some of the most critically acclaimed Hindi films of all time were produced during this time. Examples include Pyaasa (1957) and Kaagaz Ke Phool (1959), directed by Guru Dutt; Awaara (1951) and Shree 420 (1955), directed by Raj Kapoor, and Aan (1952), directed by Mehboob Khan. The films explored social themes, primarily dealing with working-class life in India (particularly urban life) in the first two examples. Awaara presented the city as both nightmare and dream, and Pyaasa critiqued the unreality of urban life.^[38]

Guru Dutt was lauded for his artistry, notably his usage of close-up shots, lighting, and depictions of melancholia.^[39] He directed a total of Hindi films, several of which have gained a cult following internationally.^[40] This includes Pyaasa (1957), which made its way onto Time magazine's 100 Greatest Movies list,^[41] as well as Kaagaz Ke Phool (1959), all of which are frequently listed among the greatest films in Hindi cinema.^{[42][41][43][44]} He, along with Amitabh Bachchan, was included among CNN's "Top 25 Asian Actors" in 2012.^[45]

メーブーブ・カーンの『マザー・インディア』（1957年）は、彼の以前の作品『オーラト』（1940年）のリメイクで、アカデミー外国語映画賞にノミネートされた最初のインド映画でしたが、わずか1票差で受賞を逃しました。^{[ 46 ]}『マザー・インディア』は何十年にもわたって、従来のヒンディー映画の基準となりました。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}この作品は、今度は『ガンガ・ジュムナ』（1961年）によって定義される盗賊映画のジャンルを生み出しました。^{[ 50 ]}ディリップ・クマールが脚本・製作した『ガンガ・ジュムナ』は、法の両側に立つ2人の兄弟を描いた盗賊犯罪ドラマでした（このテーマは1970年代のインド映画で一般的になりました）。 ^{[ 51 ]} K・アシフの『ムガル・エ・アザム』 （1960年）など、ヒンディー映画で最も有名な叙事詩映画のいくつかもこの時期に製作されました。^{[ 52 ]}この時期に活躍した他の著名な主流ヒンディー語映画監督には、カマル・アムロヒやヴィジャイ・バットなどがいる。

1950年代と1960年代に最も人気のあるインド人男性俳優3人は、ラージ・カプール、ディリップ・クマール、デヴ・アナンドで、それぞれ独自の演技スタイルを持っていた。カプールはチャールズ・チャップリンの放浪者ペルソナを採用し、アナンドはグレゴリー・ペックやケーリー・グラントのような洗練されたハリウッドスターを模範とし、クマールはメソッド演技の先駆者となった。クマールはサタジット・レイによって「究極のメソッド俳優」と評された。^{[ 53 ] [ 54 ]}スラヤ、ナルギス、スミトラ・デヴィ、ヴィジャヤンティマラ、マドゥバラ、ミーナ・クマリ、ワヒーダ・レーマン、ヌータン、サダナ、マラ・シンハなどのベテラン女優もヒンディー語映画に影響を与えてきた。^{[ 55 ]}

商業的なヒンディー語映画が隆盛を極める一方で、1950年代にはパラレルシネマ運動も出現した。^{[ 38 ]}この運動（社会リアリズムを強調）はベンガル映画が主導したが、ヒンディー語映画でも注目を集め始めた。パラレルシネマの初期の例としては、クワジャ・アフマド・アッバス監督、 1943年のベンガル飢饉を題材にした『Dharti Ke Lal 』（1946年） ^{[ 56 ]}、チェタン・アナンド監督、クワジャ・アフマド・アッバス脚本の『Neecha Nagar』 （1946年） ^{[ 57 ]}、ビマル・ロイ監督の『Do Bigha Zamin』 （1953年）などがある。これらの作品の批評家からの高い評価と、後者の商業的成功が、インド・ネオリアリズムとインド・ニューウェーブ（パラレルシネマと同義）への道を開いた。^{[ 58 ]}この運動に参加し、国際的に評価の高いヒンディー語映画製作者には、マニ・カウル、クマール・シャハニ、ケタン・メータ、ゴビンド・ニハラニ、シャム・ベネガル、ヴィジャヤ・メータなどが含まれる。^{[ 38 ]}

社会派リアリズム映画『ニーチャ・ナガル』が1946年の第1回カンヌ国際映画祭でパルム・ドールを受賞した後、^{[ 57 ]} 1950年代から1960年代初頭にかけて、ヒンディー語映画はカンヌの最高賞を競うことが多くなり、いくつかの作品は同映画祭で主要な賞を受賞した。^{[ 59 ]}生前は見過ごされていたグル・ダットは、1980年代に遅ればせながら国際的な評価を得た。^{[ 59 ] [ 60 ]}イギリスの雑誌『サイト＆サウンド』が行った映画評論家へのアンケートでは、2002年の偉大な映画リストにダットの作品がいくつか含まれており、^{[ 42 ]}『タイム』誌の「史上最高の映画100選」では『ピヤーサ』が史上最高の映画の1つとして挙げられている。 ^{[ 41 ]}

1960年代後半から1970年代前半にかけて、映画業界はロマンチックなヒーローを主役とするミュージカルロマンス映画が主流だった。^{[ 61 ]}

1970 年までに、ヒンディー語映画はテーマ的に停滞し^{[ 62 ]}、ミュージカルロマンス映画が主流となっていた^{[ 61 ]}。脚本家コンビのサリム＝ジャベド(サリム・カーンとジャベド・アクタル)の登場はパラダイムシフトであり、業界を活性化させた^{[ 62 ]} 。彼らは、ボンベイの裏社会を舞台にした荒々しく暴力的な犯罪映画『ザンジール』（1973 年）と『ディーワール』 （1975 年）で、「怒れる若者」というジャンルを始めた^{[ 63 ] [ 64 ]}。サリム＝ジャベドは、 『ディーワール』で、メーブーブ・カーンの『マザー・インディア』（1957 年）とニティン・ボースの『ガンガ・ジュムナ』（1961 年）の農村のテーマを再解釈し、現代の都市の文脈に置いた。この映画は、1970年代のインドの社会経済的および社会政治的な状況を反映しており、 ^{[ 62 ] [ 65 ]}大衆の不満、幻滅^{[ 62 ]} 、スラム街の未曾有の拡大^{[ 66 ]}を、反体制的なテーマや都市の貧困、腐敗、犯罪^{[ 67 ] [} 68]に結びつけている。アミターブ・バッチャンが体現する彼らの「怒れる若者」 [ ^{68 ]}は、現代の都市の文脈[62][65]と苦悩する都市の貧困層[66]で^{、ディリップ・クマールの『ガンガ・ジュムナ』で}の演技を再解釈して^いる。

1970年代半ばまでに、ロマンチックな作品は、荒々しく暴力的な犯罪映画や、ギャング（ボンベイの裏社会）や盗賊（ダコイト）を題材にしたアクション映画に取って代わられた。サリム＝ジャベドの脚本と「怒れる若者」を演じたアミターブ・バッチャンは、『ザンジール』や（特に）『ディーワール』などの映画でこの傾向を広めた。『ディーワール』は『ガンガ・ジュムナ』^{[ 51 ]}に触発された犯罪映画で、「警官と、実在の密輸業者ハジ・マスタンをモデルにしたギャングのリーダーである弟との対立」を描いた（バッチャン）。ダニー・ボイルによれば、『ディーワール』は「インド映画にとって絶対的に重要な作品」だった^{[ 69 ]} 。バッチャン以外にも、多くの俳優が、この傾向の波に乗って続いた（この傾向は1990年代初頭まで続いた）。^{[ 70 ]}この時代の女優には、ヘマ・マリーニ、ジャヤ・バッチャン、ラーキー、シャバナ・アズミ、ジーナット・アマン、パルヴィーン・バビ、レカ、ディンプル・カパディア、スミタ・パティル、ジャヤ・プラダ、パドミニ・コルハピュアが含まれる。^{[ 55 ]}

「ボリウッド」という名前は、商業ヒンディー語映画の慣習が定義された1970年代に造語されました。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}その鍵となったのは、アクション、コメディ、ロマンス、ドラマ、メロドラマ、ミュージカルなど、さまざまなジャンルを組み合わせたマサラ映画です。マサラ映画は、1970年代初頭に映画監督のマンモハン・デサイ、プラカシュ・メーラ^{[ 74 ]}、ナシル・フセイン^{[ 75 ]} 、そしてボリウッドの大ヒット作の形式を開拓した脚本家コンビ、サリム＝ジャベド[ ^{73 ]によって}開拓されました。^{[ 73 ]}フセインが監督し、サリム＝ジャベドが脚本を手掛けた『ヤードン・キ・バラート』（1973年）は、最初のマサラ映画であり、最初の典型的な「ボリウッド」映画であるとされています。^{[ 73 ] [ 76 ]}サリム＝ジャベドは1970年代と1980年代にさらに成功したマサラ映画を書いた。^{[ 73 ]}マサラ映画はアミターブ・バッチャンをその時代の最大のスターにした。このジャンルの金字塔はマンモハン・デサイ監督の『アマル・アクバル・アンソニー』（1977年）である。 ^{[ 76 ] [ 77 ]}デサイは1970年代のマサラ映画製作の先駆者と見なされていた。 ^{[ 74 ]}

マサラ映画と暴力犯罪映画という2つのジャンルを代表するのが、ラメシュ・シッピー監督、ダルメンドラとアミターブ・バッチャン主演の大ヒット作『ショーレイ』 （1975年）である。この作品は盗賊映画とマカロニ・ウェスタンを融合させ、1970年代に人気を博した「盗賊ウェスタン」 （カレー・ウェスタンとも呼ばれる）を生み出した。^{[ 50 ]} 1999年にBBCインドによって「ミレニアム映画」に選ばれた。^{[ 78 ]} 2002年に英国映画協会が行った「歴代インド映画トップ10」投票で1位を獲得し、 ^{[ 79 ]} 2004年にはスカイデジタルが100万人の英国在住インド人を対象に行った投票で、最も偉大なインド映画に選ばれた。 ^{[ 80 ]}また、2010年にはタイム誌の「ベスト・オブ・ボリウッド」リストに、^{[ 81 ]} 2013年にはIBNライブの「歴代インド映画100選」リストにも選ばれた。 ^{[ 82 ]} 2023年にはタイムアウト誌が「ボリウッド映画ベスト100」リストで1位にランク付けした。^{[ 83 ]}

シャム・ベネガル、マニ・カウル、クマール・シャハニ、ケタン・メータ、ゴヴィンド・ニハラニ、ヴィジャヤ・メータなどのヒンディー語映画監督は、 1970年代を通してリアリスティックなパラレルシネマを制作し続けた。 ^{[ 38 ] [ 84 ]} 1976年の公共事業委員会の調査では、映画金融公社が商業映画の奨励に十分な努力をしていないと批判されたが、この10年間には『ショーレイ』（1975年）などの映画で商業映画が台頭し、アミターブ・バッチャンのスターとしての地位を確固たるものにした。宗教映画の古典『ジャイ・サントーシ・マー』も同年公開された。^{[ 85 ]}

1983年までに、ボンベイ映画産業は推定年間収益700クローレ（ 70億ルピー、 ^{[ 86 ]} 6億9314万ドル） ^{[ 87 ]}を生み出し、インフレ調整後では22億4000万ドル（1266億7000万ルピー、 1113億3000万ルピー）に相当した。1986年までに、インドの年間映画製作本数は年間741本から年間833本に増加し、インドは世界最大の映画製作国となった。^{[ 88 ]} 1980年代に国際的に最も高く評価されたヒンディー語映画は、ミラ・ナイール監督の『サラーム・ボンベイ！』（1988年）で、1988年のカンヌ国際映画祭でカメラ・ドールを受賞し、アカデミー外国語映画賞にノミネートされた。

1990年代以降「ニュー・ボリウッド」として知られるようになった現代のボリウッドは、1990年代初頭のインドの経済自由化と結びついている。 ^{[ 89 ] [ 90 ]} 1990年代初頭には、振り子は家族中心のロマンティック・ミュージカルへと戻り、アーミル・カーン、アジャイ・デヴガン、アクシャイ・クマール、リティク・ローシャン、シャー・ルク・カーン、サルマン・カーンといった新世代の人気俳優が登場し、 1990年代から2010年代にかけて最も興行収入の高いボリウッド映画のいくつかに主演した。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}また、1990年代は、芸術映画やインディペンデント映画に新たな俳優が登場した時期でもあり、その中には商業的に成功した作品もあった。最も影響力のある例は、ラム・ゴパール・ヴァルマ監督、アヌラグ・カシャップ脚本の『サティヤ』 （1998年）である。批評的にも商業的にも成功を収めたことで、ムンバイ・ノワールと呼ばれるジャンルが誕生した。^{[ 93 ]}ムンバイの社会問題を反映した都市映画である。^{[ 94 ]}これにより、1990年代末までにパラレル・シネマが復活した。 ^{[ 93 ]}これらの映画には、批評家から演技を高く評価される俳優が出演していた。

2000年代には、海外のインド系移民の増加（および繁栄）により、ボリウッドの世界的な認知度が高まった。アディティヤ・チョープラーとカラン・ジョハールは、海外在住のインド人を対象としたヒンディー語映画の「NRIフェーズ」を開始したと考えられている。^{[ 95 ]}この時代のインド経済の成長と質の高いエンターテイメントへの需要により、同国の映画産業は、制作価値、撮影、脚本、特殊効果やアニメーションなどの分野における技術的進歩において新たな高みに達した。^{[ 96 ]}ヤシュ・ラージ・フィルムズやダルマ・プロダクションズなどの大手制作会社が、新しい現代的な映画を制作した。^{[ 96 ]}この 10 年間の人気映画には、Kaho Naa... Pyaar Hai (2000)、Kabhi Khushi Kabhie Gham (2001)、Gadar: Ek Prem Katha (2001)、Lagaan (2001)、Koi... Mil Gaya (2003)、Kal Ho Naa Ho (2003)、Munnabhai MBBS (2003)、『Veer-Zaara』（2004 年）、『Rang De Basanti』（2006 年）、『Lage Raho Munna Bhai』（2006 年）、『Dhoom 2』（2006 年）、『Krrish』（2006 年）、『Jab We Met』（2007 年）など、新たな映画スターの台頭が見られます。

2010年代には、映画業界では、ダバング（2010年）、シンガム（2011年）、エック・ター・タイガー（2012年）、サン・オブ・サルダール（2012年）、ロウディ・ラトール（ 2012年）、チェンナイ・エクスプレス（2013年）、キック（2014年） 、ハッピー・ニュー・イヤー（2014年）といった大作マサラ映画を、はるかに若い女優たちと共演させるなど、確立されたスターたちが活躍した。これらの映画は批評家から必ずしも高く評価されなかったものの、商業的には成功を収めた。

2000年代のスターのほとんどは次の10年も成功したキャリアを続け、2000年代から2010年代にかけては、ランビール・カプール、ランヴィール・シン、カールティク・アーリヤン、ヴィッキー・コウシャルなど、さまざまな映画で新世代の人気俳優が登場しました。新しい慣習の中では、『ダーティ・ピクチャー』（2011年）、『カハニ』（2012年）、『クイーン』（2014年）、『ピンク』（2016年）、 『ラーズィー』（2018年）、『ガングバイ・カティヤワディ』（2022年） 、『クルー』などの女性中心の映画が大きな経済的成功を収め始めました。^{[ 97 ] [ 98 ]}

おそらくヒンディー語映画が最も大きな影響を与えたのはインドの国民的アイデンティティであり、（他のインド映画と同様に）「インドの物語」の一部となっている。^{[ 118 ]}インドでは、ボリウッドはしばしばインドの国民的アイデンティティと結びついている。経済学者でボリウッドの伝記作家でもあるメグナド・デサイによれば、「映画は実際、インド自身の物語、独立闘争の物語、国家統合を達成し世界的な存在となるための絶え間ない闘争の物語を伝える最も活気のある媒体であった」。^{[ 118 ]}

学者ブリギッテ・シュルツェは、インド映画、特にメーブーブ・カーンの『マザー・インディア』（1957年）が、イギリス領インドからの独立後の初期にインド共和国の国民的アイデンティティを形成する上で重要な役割を果たしたと述べている。この映画は、都市部と農村部の市民の両方にインドのナショナリズムの感覚を伝えた。 ^{[ 119 ]}ボリウッドは、最大のエンターテインメント産業として、長年にわたりインド社会と文化に影響を与えてきた。同国の音楽、ダンス、結婚式、ファッションのトレンドの多くはボリウッドにインスパイアされている。ボリウッドのファッションのトレンドセッターには、『ムガル・エ・アザム』（1960年）のマドゥバラや、 『ハム・アープケ・ハイン・コウン..!』（1994年）のマドゥリ・ディクシットなどがいる。 ^{[ 91 ]}

ヒンディー語映画は、インドの政治を反映して、インド社会に社会政治的な影響も及ぼしてきた。^{[ 120 ]} 1970年代の古典的なボリウッド映画では、サリム＝ジャベドが脚本を書き、アミターブ・バッチャンが主演したボンベイの裏社会犯罪映画、例えば『ザンジール』（1973年）や『ディーワール』（1975年）などは、当時のインドの社会経済的および社会政治的な現実を反映していた。これらの映画は、インフレ、物資不足、公共機関への信頼の喪失、犯罪の増加^{[ 62 ]} 、スラム街の未曾有の拡大^{[ 66 ]}の時代に、高まる国民の不満と幻滅、そして福祉と幸福を確保できない国家の失敗を映し出していた。サリム＝ジャベドとバッチャンの映画は、都市部の貧困、汚職、組織犯罪を扱っていた。^{[ 67 ]}観客からは反​​体制的とみなされ、しばしば「怒れる若者」の主人公が自警団員または反英雄として描かれ、 ^{[ 68 ]}その抑圧された怒りが都市の貧困層の苦悩を代弁していた。^{[ 66 ]}

ヒンディー語映画はインドにとって重要なソフトパワーの形態であり、インドの影響力を高め、海外におけるインドの認識を変えてきました。 ^{[ 121 ] [ 122 ]}ドイツでは、ボリウッドとIT産業がインドに対する世界的な認識を変える前は、インド人のステレオタイプには牛車、物乞い、聖なる牛、腐敗した政治家、大惨事などが含まれていました。 ^{[ 123 ]}著者のルーパ・スワミナタンによれば、「ボリウッド映画は、新しいインドの最も強力な世界的文化大使の1つです。」^{[ 122 ] [ 124 ]}インドの世界的な影響力を拡大する上でのその役割は、アメリカの影響力におけるハリウッドの同様の役割に匹敵します。^{[ 91 ]}ニューヨーク都市圏にあるニュージャージー州ミドルセックス郡モンロー・タウンシップは、ボリウッドの影響を強く受けています。この米国の町は、西半球で最も速いインド人人口増加率を示しており、2000年の国勢調査時点の256人（0.9%）^{[ 125 ]}から2017年時点の推定5,943人（13.6%）^{[ 126 ]}に増加し、その期間に2,221.5%（23倍）の数値増加を示しました。これには、裕福な専門家や高齢者、モンロー町と公式に連携してインドでのCOVID-19救援活動に慈善寄付をした人々 、別荘を持つ俳優などが含まれます。

2000年代には、ヒンディー語映画が西洋世界のミュージカル映画に影響を与え始め、アメリカのミュージカル映画の復活に重要な役割を果たしました。バズ・ラーマンは、自身のミュージカル映画『ムーラン・ルージュ！』（2001年）がボリウッドのミュージカルに触発されたと述べています。^{[ 127 ]}この映画には、映画『チャイナ・ゲート』の曲を使ったボリウッド風のダンスシーンが取り入れられています。 『ムーラン・ルージュ！』の批評的および興行的な成功は、『シカゴ』、『レント』、『ドリームガールズ』などの西洋ミュージカル映画のルネッサンスの始まりとなりました。^{[ 128 ]}

インドの映画音楽作曲家ARラフマーンは、アンドリュー・ロイド・ウェバーの『ボンベイ・ドリームス』の音楽を作曲し、『Hum Aapke Hain Koun』のミュージカル版がロンドンのウェストエンドで上演された。スポーツ映画『ラガーン』 （2001年）はアカデミー外国語映画賞にノミネートされ、他の2本のヒンディー語映画（2002年の『デーヴダス』と2006年の『ラング・デ・バサンティ』）は英国アカデミー賞非英語映画賞にノミネートされた。

ダニー・ボイル監督の『スラムドッグ・ミリオネア』（2008年）は、ゴールデングローブ賞を4部門、アカデミー賞を8部門受賞したが、主流のヒンディー語映画に影響を受けており^{[ 69 ] [ 129 ]}、「ヒンディー語商業映画へのオマージュ」とみなされている^{[ 130 ]} 。また、『ディーワール』（1975年）、『サティヤ』（1998年）、『カンパニー』（2002年）、『ブラック・フライデー』（2007年）などのムンバイの裏社会犯罪映画にも影響を受けている^{[ 69 ]} 。『ディーワール』は香港でリメイクされた『ザ・ブラザーズ』（1979年）^{[ 131 ]}が、ジョン・ウー監督の国際的に高く評価されたブレイクスルー作品『男たちの挽歌』（1986年）に影響を与えた^{[ 131 ] [ 132 ]。}後者は香港アクション映画の英雄的流血ジャンルの原型となった。^{[ 133 ] [ 134 ]} 『ディーワール』や『アマル・アクバル・アンソニー』 （1977年）のような1970年代の「怒れる若者」叙事詩も、1980年代の香港アクション映画の英雄的流血ジャンルに似ている。^{[ 135 ]}

映画の影響は世界中のポピュラー音楽に見られる。テクノポップのパイオニアであるイエロー・マジック・オーケストラの細野晴臣と坂本龍一は、電子音楽とボリウッドに影響を受けたインド音楽を実験的に融合させた1978年の電子アルバム『Cochin Moon』を制作した。 ^{[ 136 ]} Truth Hurtsの2002年の曲「Addictive」は、DJ QuikとDr. Dreがプロデュースし、ラタ・マンゲシュカルの『Jyoti 』（1981年）の「Thoda Resham Lagta Hai」から引用された。^{[ 137 ]}ブラック・アイド・ピーズの2005年のグラミー賞受賞曲「Don't Phunk with My Heart」は、1970年代のボリウッドの2曲、「 Don」 （1978年）の「Ye Mera Dil Yaar Ka Diwana」と『Apradh』 （1972年）の「Ae Nujawan Hai Sub」からインスピレーションを得た。^{[ 138 ]}両曲ともカリャンジ・アナンジが作曲し、アシャ・ボスレが歌い、ダンサーのヘレンが出演した。^{[ 139 ]}

クロノス・カルテットは、 2005年のアルバム『You've Stolen My Heart: Songs from RD Burman's Bollywood』で、アシャ・ボスレが歌うRDバーマンの楽曲をいくつか再録音し、2006年のグラミー賞で最優秀現代ワールドミュージック・アルバムにノミネートされた。ARラフマーン（『スラムドッグ・ミリオネア』のサウンドトラックでアカデミー賞を2度受賞）が作曲した映画音楽は、シンガポールのアーティスト、ケリー・プーン、フランスのラップグループ、ラ・コーション、アメリカのアーティスト、シアラなど、他のミュージシャンによって頻繁にサンプリングされている。多くのアジアのアンダーグラウンド・アーティスト、特に海外のインド系移民のアーティストも、ボリウッド音楽からインスピレーションを受けている。^{[ 140 ]}

ボリウッド映画は旧ソ連（ロシア、東ヨーロッパ、中央アジア）で人気があり、^{[ 235 ]}ロシア語に吹き替えられています。インド映画はソ連でハリウッド映画よりも人気があり、 ^{[ 236 ] [ 237 ]}時にはソ連国内映画よりも人気がありました。^{[ 238 ]}ソ連で最初に公開されたインド映画は、1949年に公開されたクワジャ・アフマド・アッバス監督の『ダルティ・ケ・ラル』（1946年）で、 1943年のベンガル飢饉に基づいています。 ^{[ 56 ]}その後、ソ連では300本のインド映画が公開されました。^{[ 239 ]}そのほとんどはボリウッド映画で、ソ連国内作品よりも平均観客数が多かったです。^{[ 237 ] [ 240 ]} 2000万人以上の観客を集めたインド映画は50本で、ハリウッド映画は41本でした。^{[ 241 ] [ 242 ]}『アワラ』（1951年）や『ディスコダンサー』 （1982年）など一部の作品は6000万人以上の視聴者を獲得し^{[ 243 ] [ 244 ]} 、ラージ・カプール、ナルギス^{[ 244 ]}、リシ・カプール[ ^{245 ] 、}ミトゥン・チャクラボルティといった俳優が国内で人気を博した。^{[ 246 ]}

独立国家共同体で勤務した外交官アショク・シャルマによると、

CIS諸国におけるボリウッド映画の人気は、ハリウッドやその他の西側映画の中心地からの映画がソ連で禁止されていたソ連時代に遡ります。他に安価な娯楽手段がなかったため、ボリウッド映画は物議を醸さず政治的でもないと考えられていたことから、ソ連の人々にとって安価な娯楽源となりました。さらに、ソ連は第二次世界大戦の惨禍から復興しつつありました。インドもまた、分割の惨禍と植民地支配からの自由を求める闘争から復興しつつあり、苦境にある大衆に希望と娯楽を提供する良い源泉となりました。両国の人々の願望とニーズは大きく一致していました。これらの映画はロシア語に吹き替えられ、ソ連全土の映画館で上映されました。ボリウッド映画は家族の価値観を強化するものでもあり、それがソ連政府当局からの人気を高める大きな要因となりました。^{[ 247 ]}

ソ連の映画配給システムが崩壊した後、ハリウッドがロシアの映画市場の空白を埋め、ボリウッドの市場シェアは縮小した。^{[ 235 ]}

ポーランドでは、シャー・ルク・カーンは多くのファンを抱えている。彼は2005年に公開された『Kabhi Khushi Kabhie Gham』（2001年）でポーランドの観客に紹介され、その後、『Dil Se..』（1998年）、『Main Hoon Na』（2004年）、『Kabhi Alvida Naa Kehna』（2006年）などの他の映画も同国でヒットした。ボリウッド映画は、かつてポーランド最大の新聞だった『Gazeta Wyborcza』でよく取り上げられている。 ^{[ 248 ] [ 249 ]}

『スクワッド』 （2021年）は、ベラルーシで撮影された初のインド映画である。映画の大部分は、ミンスクにあるベラルーシフィルムスタジオ。 ^{[ 250 ]}

ヒンディー語映画はアラブ諸国で人気を博しており、^{[ 251 ]} 輸入されたインド映画は公開時にアラビア語の字幕が付けられるのが一般的です。ボリウッドは2000年代初頭からイスラエルで発展しており、ケーブルテレビにはインド映画専門のチャンネルがあります。^{[ 252 ]} MBC BollywoodとZee Aflamはヒンディー語の映画や連続ドラマを放送しています。^{[ 253 ]}

エジプトでは、1970年代と1980年代にボリウッド映画が人気を博しました。しかし、1987年にエジプト政府によって上映がごく少数の映画に制限されました。^{[ 254 ] [ 255 ]}アミターブ・バッチャンはエジプトで依然として人気があり^{[ 256 ]}、エジプトを訪れるインド人観光客は「アミターブ・バッチャンを知っていますか？」と尋ねられます。^{[ 257 ]}

ボリウッド映画はドバイの映画館で定期的に上映されており、トルコでも人気が高まっています。『バルフィ！』はトルコで初めて劇場公開されたヒンディー語映画です。^{[ 258 ]}ボリウッドは中央アジア（特にウズベキスタン^{[ 259 ]}とタジキスタン^{[ 260 ]}）にも観客がいます。

ボリウッド映画は南米のほとんどの地域では影響力がないが、その文化やダンスは認知されている。しかし、スリナムとガイアナには南アジア系移民コミュニティが多数存在するため、ヒンディー語映画は人気がある。^{[ 261 ]} 2006年、Dhoom 2はリオデジャネイロで撮影された最初のボリウッド映画となった。^{[ 262 ]} 2012年1月、UTV Motion PicturesがGuzaarishでペルーでの映画配給を開始すると発表された。^{[ 263 ]}

ヒンディー語映画はもともとレバノンの実業家によってアフリカの一部地域に配給された。^{[ 191 ]} 1950年代には、東アフリカでは一般的にヒンディー語映画とエジプト映画がハリウッド映画よりも人気があった。1960年代までに、東アフリカはインド映画にとって最大の海外輸出市場の1つとなり、多くのインド映画の世界収益の約20～50%を占めるようになった。^{[ 264 ]}

『マザー・インディア』（1957年）は、公開から数十年経ってもナイジェリアで上映され続けている。インド映画はハウサ族の衣服に影響を与え、歌はハウサ族の歌手によってカバーされ、物語はナイジェリアの小説家に影響を与えている。ナイジェリア北部地域では、インド映画やスターのステッカーがタクシーやバスを飾り、インド映画のポスターが仕立て屋や自動車修理工場の壁に貼られている。インド映画が駐在員市場をターゲットにしているヨーロッパや北米とは異なり、ボリウッド映画はインド人観客がそれほど多くないにもかかわらず、西アフリカで人気を博した。考えられる理由の一つは、文化的な類似性である。ターバンを巻くこと、市場で動物を見ること、大きな荷物を運ぶポーター、伝統的な結婚式などだ。イスラム文化の中では、インド映画は女性に「敬意」を示していると言われ、ハリウッド映画は「恥じらいがない」と見なされていた。インド映画では、女性は慎ましい服装をしており、男女がキスをすることはほとんどなく、ヌードシーンもないため、ハリウッド映画にはない「文化」を持っていると言われている。後者は「人々の問題に基づいていない」。インド映画は社会主義的価値観と、長年の植民地支配から脱却しつつある発展途上国の現実に基づいている。インド映画は「西洋化」することなく、新しい若者文化を可能にした。 ^{[ 191 ]}モーリシャスで撮影された最初のインド映画は1983年にラジェシュ・カンナ主演の『Souten』だった。 ^{[ 265 ]}

南アフリカでは、インドからの映画輸入作品が黒人やインド系の観客に観られた。^{[ 266 ]}ボリウッドの著名人の何人かは、映画やオフカメラのプロジェクトのためにアフリカを訪れた。パドマシュリー・ラールー・プラサード・ヤダヴ（2005年）は南アフリカで撮影された。^{[ 267 ]}ディル・ジョ・ビ・カヘイ... （2005年）も、インド系住民が多いモーリシャスでほぼ全編撮影された。

しかし、ボリウッドはアフリカで人気が衰えつつあるようだ。新しいボリウッド映画は性的に露骨で暴力的になっている。ナイジェリアの視聴者は、古い映画（1950年代と1960年代）の方が文化的で西洋化されていなかったと指摘している。^{[ 191 ]}かつてインドが熱心に「脱植民地化を提唱し、その政策はアフリカ領土における人種支配と差別を終わらせるという宣教的熱意に完全に影響されていた」時代は終わった。^{[ 268 ]}西アフリカの映画産業であるノリウッドの出現も、性的に露骨なインド映画がアメリカ映画に似てきたため、ボリウッド映画の人気低下に寄与している。

キショール・クマールとアミターブ・バッチャンはエジプトとソマリアで人気がある。^{[ 269 ]}エチオピアでは、アディスアベバのシネマ・エチオピアなどの町の広場の劇場でボリウッド映画がハリウッド作品と一緒に上映されている。^{[ 270 ]}あまり商業的ではないボリウッド映画は北アフリカの他の場所でも上映されている。^{[ 271 ]}

西洋世界で公開され、主流の注目を集めた最初のインド映画は、メーブーブ・カーン監督、ディリップ・クマールとニミ主演の『アーン』（1952年）でした。17の言語で字幕が付けられ、イギリス、[272] アメリカ合衆国、フランス[ 273 ]を含む28か国で公開されました。『^{アーン』は}イギリスの批評^{家から高い}評価を受け、タイムズ紙はハリウッド作品と比較して好意的に評価しました。^{[ 274 ]}メーブーブ・カーンが後にアカデミー賞にノミネートした^『マザー・インディア』（1957年）は^、ヨーロッパ、^{[ 274 ]}ロシア、東側諸国、フランス領、ラテンアメリカ^{[ 275 ]を}含む海外市場で成功を収めました。

ボリウッド映画の多くはイギリスで商業的に成功を収めている。イギリスの興行収入で最も成功したインド人俳優はシャー・ルク・カーンで、イギリスのアジア系コミュニティでの彼の人気は、 Darr (1993) ^{[ 277 ]} 、 Dilwale Dulhaniya Le Jayenge (1995) ^{[ 278 ]}、Kuch Kuch Hota Hai (1998) [ 276 ]などの映画でボリウッドをイギリスに紹介する上で重要な役割を果たした。Dil ^{Se ( 1998} )^{はイギリスのトップ10に入った最初のインド映画だった。[} 276 ^] Dilwale ^{Dulhaniya Le Jayenge}やKabhi Khushi Kabhie Gham (2001)など、ロンドンを舞台にしたインド映画^が数多くある。

ボリウッドはフランス、ドイツ、オランダ^{[ 279 ]}、スカンジナビアでも高く評価されている。ボリウッド映画はドイツ語に吹き替えられ、ドイツのテレビ局RTL IIで定期的に放映されている^{[ 280 ]}。ドイツはイギリスに次いでインド映画にとって2番目に大きなヨーロッパ市場である。ドイツで最も有名なインド人俳優はシャー・ルク・カーンで、同国では『ドン2』（2011年）^{[ 249 ]}や『オム・シャンティ・オム』 （2007年） ^{[ 123} ]などの映画で興行的に成功を収めている。彼はドイツに多くのファンを抱えており^{[ 257 ] 、}特にベルリンでは人気が高い（タブロイド紙のDie Tageszeitungは彼の人気をローマ教皇に匹敵すると評した）^{[ 123 ] 。}

ボリウッドは、カナダと米国、特にトロント、シカゴ、ニューヨークなどの大都市の南アジア系コミュニティで収益が伸びています。 ^{[ 96 ]}インド最大の制作会社および配給会社の1つであるヤシュ・ラージ・フィルムズは、2005年9月に、米国におけるボリウッド映画が劇場上映、ビデオ販売、映画サウンドトラックの販売で年間約1億ドルを稼いだと報告しました。^{[ 96 ]}インド映画は、他のどの非英語圏の国の映画よりも米国で多くの収益を上げています。^{[ 96 ]} 1990年代半ば以降、多くのインド映画がニューヨーク、ロサンゼルス、バンクーバー、トロントで大部分（または完全に）撮影されています。『ザ・グル』（2002年）や『マリーゴールド：インドの冒険』（2007年）などの映画は、ハリウッドでボリウッドを普及させようと試みました。