ペルシア文化社会

イランのサーマーン朝は宮廷の出来事をアラビア語だけでなくペルシア語でも記録し始め、新ペルシア語で書かれた最初期の偉大な詩はサーマーン朝の宮廷のために書かれた。サーマーン朝はアラビア語からペルシア語への宗教書の翻訳を奨励した。さらに、イスラム教の学者であるウラマーは公の場でペルシア語の共通語を使い始めた。初期の新ペルシア語における最高の文学的成果は、フェルドウスィーがガズニのマフムード（998～1030年）の宮廷に献上した『シャーナーメ』 （王の書）である。これは一種のイラン民族主義の復活であった。フェルドウスィーはイスラム以前のペルシアの英雄的イメージを呼び起こし、最も大切にされてきた民話を文学の形で保存することで、ペルシアの民族主義的感情を鼓舞した。^{[ 15 ]}

ペルシア北東部とトルキスタンの国境地帯にある大ホラーサーンでサーマーン朝のもとで出現したペルシア文化は、トルコ人をペルシア文化に触れさせた。^{[ 24 ]}トルコ人が西アジア・イスラム文明の主流に組み込まれる過程は、ガズナ朝によって引き継がれ、ホラーサーンで始まった。「ホラーサーンの住民は遊牧民の侵略者の言語に屈服しなかっただけでなく、彼らに自分たちの言語を押し付けた。この地域は、トルコ系のガズナ朝とセルジューク朝（11世紀と12世紀）、ティムール朝（14世紀と15世紀）、カジャール朝（19世紀と20世紀）さえも同化させることができた。^{」[ 25 ]}

サーマーン朝のライバルであり、後にその継承者となるガズナ朝は、サーマーン朝領の南東端をガズニーの都から支配した。ペルシアの学者や芸術家がガズナ朝の宮廷に集まり、ガズナ朝はペルシア文化の庇護者となった。ガズナ朝は西アジアと南アジアを征服する際に、ペルシア文化を携えていった。フェルドウスィーのほか、ルーミー、アブー・アリー・シーナー、アル・ビールーニー、ウンスリー・バルヒー、ファッルヒー・シスターニー、サナイー・ガズナウィー、アブー・サフル・テスターリーなどが、ガズナ朝の庇護を受けた当時のイランの偉大な科学者や詩人であった。

ペルシア文化は、歴代の王朝によって西アジアと南アジアにもたらされた。特に、ペルシア化したセルジューク朝（1040～1118年）とその後継国家は、 13世紀までイラン、シリア、アナトリアを支配し、また、同時期に大ホラーサーンとインドの一部を支配したガズナ朝もその影響を及ぼした。これら二つの王朝は、イスラム世界の中心を東方へと引き寄せた。これらの制度は、イスラム社会を、少なくとも西アジアにおいては20世紀まで存続する形に安定させた。 ^{[ 15 ]}

ガズナ朝は首都をガズニから現在のパキスタンのラホールに移し、そこをイスラム文化のもう一つの中心地とした。彼らの庇護の下、カシュガル、ブハラ、サマルカンド、バグダッド、ニーシャープール、アモル、ガズニから詩人や学者がラホールに集まった。こうしてペルシア語とペルシア文化はインド奥深くまで伝わり^{[ 18 ]}、13世紀にはさらに広まった。セルジューク朝はガズナ朝に決定的な勝利を収め、ホラーサーンに侵攻し、ペルシア文化を西方のペルシア西部、イラク、アナトリア、シリアにもたらした。イラン本土と中央アジアはペルシア語とペルシア文化の中心地となった。

セルジューク朝が西アジアを支配するようになると、その宮廷は西は地中海沿岸までペルシア化されていった。彼らの統治下では、ササン朝建築などイスラム以前のイランの伝統芸術が数多く復活し、偉大なイラン人学者たちが庇護を受けた。同時に、イスラム教の宗教機関はより組織化され、スンニ派正統派の教義はより体系化されていった。

ペルシアの法学者であり神学者でもあるアル・ガザーリーは、セルジューク朝宮廷の学者の一人で、スーフィズムとシャリーアの統合を提唱し、より豊かなイスラム神学の基礎を築いた。世俗権力と宗教権力の分離というスンニ派の概念を定式化した彼は、当時単なる宗教的地位であったカリフ制と並ぶ世俗的地位であるスルタン制の存在に神学的根拠を与えた。これらの教義上の問題に関してウラマーの合意を確立するための主要な制度的手段は、創設者であるセルジューク朝のペルシア人宰相ニザーム・アル・ムルクにちなんで名付けられたマドラサであるニザーミーヤであった。これらの学校は、スルタンの統治を正当化するスンニ派ウラマーを結集する手段となった。官僚機構はマドラサの卒業生で構成されていたため、ウラマーも官僚機構もマドラサの尊敬される教授陣の影響下にあった。^{[ 15 ]： 14 [ 19 ]： 224-30}

サファヴィー朝は16世紀にイランで覇権を握り、ブワイフ朝以来初のイラン土着の王朝となった。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}クルド人、テュルク人、グルジア人、チェルケス人、ポントス系ギリシャ人の混血であったサファヴィー朝は、11世紀にアルダビール地方に移住した。彼らは西アジアと中央アジアの多くの地域でペルシア人のアイデンティティを再確立し、独立したペルシア国家を樹立し^{[ 29 ]} 、ペルシア文化を庇護した^{[ 15 ]。}彼らはイランを、正統派スンニ派イスラム教の攻撃に対するシーア派の精神的砦とし、ペルシア文化の伝統とペルシア人のアイデンティティの自己認識の宝庫とした。^{[ 30 ] : 228}

王朝の創始者であるシャー・イスマーイールは、ペルシア皇帝パーディシャーイー・イランという称号を採用した。この称号には、アフガニスタンからユーフラテス川と北カフカスまで、そしてオクサス川からペルシア湾南部の領土まで広がるイラン国家という暗黙の概念が含まれている。^{[ 30 ] : 228}シャー・イスマーイールの後継者たちはさらに進んで、シャーハンシャー（王の中の王）という称号を採用した。サファヴィー朝のシャーたちは、先代のササン朝皇帝たちと同様に、自分たちをクダーイガン（地上の神の影）とみなしていた。^{[ 30 ] : 226}ササン朝の建築様式を復興し、^{[ 30 ] : 226}壮大なモスクや優雅なチャールバーグ庭園を建設し、書籍を収集し（あるサファヴィー朝の支配者は3,000冊の蔵書を持つ図書館を持っていた）、そして「ペンを持つ人々」を庇護した。^{[ 31 ]} : 105 サファヴィー朝は、西方のスンニ派の宿敵であるオスマン帝国とペルシア社会を区別するために、シーア派をペルシアに導入した。 ^{[ 3 ] : 226}サファヴィー朝は、西方のスンニ派の宿敵であるオスマン帝国とペルシア社会を区別するために、シーア派をペルシアに導入した。

14 世紀初頭、オスマン帝国は小アジアで優位に立った。オスマン帝国は 5 世紀半にわたってペルシア文学を庇護し、特に 16 世紀には多くの作家や芸術家を惹きつけた。^{[ 32 ]} 16 世紀初頭の数十年間におけるオスマン帝国とペルシア世界との紛れもない関係は、アク・コユンル朝の宮廷の書記官、エドリス・ベドリシの作品によって示されている。^{[ 33 ] [ 34 ]}オスマン宮廷で最も有名なペルシア詩人の 1 人は、画家であり歴史家でもあり、スレイマン大帝の伝記であるスレイマンナーメ(またはスレイマン・ナーマ)の著者でもあるフェトフッラー・アリフィ・チェレビである。^{[ 35 ]} 17世紀末、彼らは宮廷および行政言語としてのペルシア語を放棄し、代わりにトルコ語を使用するようになった。この決定は、ペルシア語化が進んだインドのムガル帝国に衝撃を与えた。^{[ 31 ]： 159}オスマン帝国のスルタン、スレイマンは、ペルシア語で詩集全体を書いた。^{[ 36 ]}ホジソンによれば：

ペルシア語の台頭は、単なる文学的な影響にとどまらず、イスラム世界全体に新たな文化的方向性をもたらす役割を果たした。アラビア語は宗教分野、さらには自然科学や哲学においても主要言語としての地位を維持したが、ペルシア語はイスラム世界のますます多くの地域で、教養文化の言語となり、学問の領域にも影響力を増していった。そして、他の言語の台頭における主要なモデルとなった。やがて、ペルシア語の伝統を基盤とする文学を持つ、第三の「古典」言語であるトルコ語が誕生した。

トインビーによるペルシア語の役割に関する評価は、『歴史の研究』からさらに詳しく引用する価値がある。

イラン世界では、西洋化の過程に屈する以前、偉大な芸術作品の中で文学的な形に作り上げられた新ペルシア語は、共通語として広く普及しました。そして、西暦16世紀から17世紀にかけての最も広い時期には、この役割におけるペルシア語の影響力は、1526年のモハーチの戦いでオスマン帝国が勝利した後、ハンガリーの西キリスト教王国の残骸から築かれたブダのオスマン帝国のパシャリクから、1565年のタリコタの戦いでデカンのイスラム教徒の王子たちが勝利した後、虐殺されたヒンドゥー教のヴィジャヤナガル帝国の残骸から切り出されたイスラム教徒の「後継国家」まで、途切れることなく東南ヨーロッパと西南アジア全域に及んでいました。この広大な文化帝国において、新ペルシア語は、イランの伝統の中で育ち、新ペルシア文学の魅力に取り憑かれたトルコ語を話す帝国建設者たちの功績によるものであり、彼らの軍事的・政治的な運命は、オスマン帝国という形で正教キリスト教世界のための普遍的な国家を、そしてティムール朝ムガル帝国という形でヒンドゥー世界のためのもう一つの国家を建設することであった。正教キリスト教とヒンドゥー教の地盤の上にイラン人が建設したこれら二つの普遍的な国家は、建設者たち自身の文化的親和性に従って、イラン高原とオクサス川およびヤクサルテス川流域にあるイラン文明の故郷における新ペルシア語の本来の領域に適切に併合された。そして、ムガル帝国、サファウィ朝、オスマン帝国が全盛期を迎えた時代には、新ペルシア語はこの広大な王国全体の支配層によって文学者の言語として保護され、同時に、サファウィ朝とムガル帝国の国境内に位置する王国の3分の2においては、行政の公用語としても用いられていた。

EJW ギブは、全6巻からなる標準的な『オスマン詩文学史』の著者であり、その名はアラビア語、ペルシア語、トルコ語のテキストを収録した重要な出版物シリーズであるギブ記念シリーズに受け継がれている。^{[ 38 ]}ギブはオスマン詩を、14世紀から19世紀半ば頃までペルシアの影響が支配的だった「旧派」と、西洋の影響を受けて生まれた「近代派」に分類している。ギブは序文（第1巻）で次のように述べている。

トルコ人はごく早い時期に、ペルシャの文学体系全体を細部に至るまで完全に取り入れた。しかも、彼らがすでにイスラム教を受け入れていたのと同じように、何の疑問も抱かず、心から受け入れたのである。

同じ著者の言葉を借りれば、セルジューク朝には次のような特徴があった。

彼らは、完全にペルシア人の指導のおかげで、非常に高度な文化を獲得した。11世紀半ば頃、彼ら（すなわちセルジューク朝）はペルシアを征服したが、よくあることだが、蛮族の征服者は文明化された被征服者の文化を取り入れた。セルジューク・トルコ人はペルシア文化を携えながら、急速に西へと征服を進めた。そのため、約150年後、スレイマンの息子（オスマン帝国の指導者）が小アジアに進出したとき、彼ら（オスマン帝国）は、セルジューク・トルコ語が人々の日常会話であったものの、ペルシア語が宮廷の言語であり、ペルシア文学とペルシア文化が至上であったことを知った。厳密に言えば、オスマン帝国の文学教育は、このように融合したセルジューク朝に負うところが大きい。したがって、セルジューク朝はペルシア語以外の言語を知らなかったため、必然的にペルシア語の教育を受けることになった。トルコ人はペルシャ人から思考の表現方法を学ぶだけでは満足せず、何を考え、どのように考えるべきかを学ぶためにペルシャ人のもとへ行った。実務的な事柄、日常生活の事柄、政治においては、トルコ人は自分たちの考えを好んだが、科学や文学の分野では、ペルシャ人の方法を学ぶだけでなく、ペルシャ人の精神に入り込み、ペルシャ人の考えを理解し、ペルシャ人の感情を感じようと、ペルシャ人の学校に通った。そして、教える師がいる限り、彼らはこの学校に通い続けた。なぜなら、最初に踏み出したこの一歩が実践へと発展し、トルコの詩人たちの間では、常にペルシャに指導を求め、そこで流行するあらゆる様式に従うことが慣例となったからである。こうして、何世紀にもわたってオスマンの詩は、ペルシャの詩がたどった様々な段階を鏡のように映し出し続けたのである。…[s]最初のオスマンの詩人たちと、その後何世代にもわたる後継者たちは、ペルシャの詩をトルコ語で書くという以外にほとんど何もない作品を書こうと全力を尽くした。しかし、それは彼らの意識的な目的ではなかった。彼らは詩の中に国民感情を込めることなど夢にも思わなかった。詩は彼らにとって一つであり、分割できないものであり、それが書かれた言語は単なる取るに足らない偶然に過ぎなかった。

フェルドウスィーの『シャーナーメ』は、歴史物語であると同時に神話物語としても、イランの宮廷文化において特別な地位を占めていた。このテキストが当時の詩人たちに与えた強い影響は、特に東方イスラム世界の新たな支配者にとって、正当性を確立する力としての価値が認められていたことにも起因する。

ペルシア文化圏の伝統では、シャーナーメは単なる文学作品以上のものと見なされていた。それはまた、名誉、道徳、正統性に関する根深い概念を扱っているため、政治的な論考でもあった。挿絵入りのシャーナーメは、イラン世界の支配エリートの願望や政治を表現するものとして望ましいと考えられていた。^{[ 47 ]}

ペルシア文学の影響と政治的野心の高まりの結果として、ペルシア圏の支配者たちは『シャーナーメ』の写本を依頼するだけでなく、独自の叙事詩を創作することが慣習となり、宮廷詩人たちはフェルドウスィーのレベルに到達しようと試みるようになった。

したがって、あらゆる歴史書と同様に、『シャーナーメ』は二つのレベルで歴史資料として評価することができる。第一に、ある時代の基本的な事実知識の蓄積に貢献しているという点、第二に、意図的か否かにかかわらず、当時の思想や政治に光を当てているという点である。

イランやペルシアの詩人たちはシャー​​ナーメを受け継ぎ、それを模範とした。ムルタザヴィは、そのような作品を3つのカテゴリーに分類している。叙事詩で扱われていない題材を取り上げた詩人、金銭的報酬のためにマスナヴィの形式で後援者や祖先を讃えた詩人、そしてシャーナーメの英雄と自認する支配者のために詩を書いた詩人である。 ^{[ 49 ]}これは、テキストを正当化するためにシャーナーメを後援するという、以前のサーマーン朝の傾向を反映している。 ^{[ 50 ]}

まず、ペルシャの詩人たちは年代記を後の時代まで続けようと試みた。例えば、イルハン朝の歴史家ハムドッラー・モストウフィ（1334年または1335年没）の『ザファルナーマ』は、アラブの征服からモンゴルまでのイランの歴史を扱っており、フェルドウスィーの作品よりも長い。^{[ 51 ]}これらの作品の文学的価値は、ヤン・リプカが警告しているように、個別に検討する必要がある。「これらの数多くの叙事詩すべてを高く評価することはできない。ましてや、実質的に（あるいは文字通り）フェルドウスィーの写本である作品についてはなおさらだ。しかし、例外もある。例えば、歴史的に価値のあるシャー・ナーメの続編であるハムドゥッラー・ムスタウフィのザファル・ナーメ」 ^{[ 52 ]}や、アブー・サイードのために書かれたモンゴルの歴史であるアフマド・タブリーズィーの1337～38年のシャーハンシャーナーメ（またはチャンギズナーメ）などである。

第二に、詩人たちは報酬を得るために同時代の支配者の歴史を詩にしました。例えば、ヌール・アルディン・イブン・シャムス・アルディンが1361年から1362年にかけて書いた『ガザンナーメ』などです。第三に、『シャーナーメ』で扱われなかった英雄や、その中で脇役だった英雄が、アサディー・トゥースィーによる11世紀の『ガルシャースプナーメ』のように、独自の叙事詩の題材となりました。この伝統は主にティムール朝のもので、マルジャン・モレが論じたように、イスラムの征服叙事詩の創造につながりました。^{[ 53 ]}また、Z. サファが叙事詩に用いた分類も参照してください。ミリ（国民的、フェルドウスィーの叙事詩に影響を受けたもの）、タリヒ（歴史的、ニザーミーの『イスカンダルナーメ』を模倣して書かれたもの）、ディニ（宗教作品）です。^{[ 54 ]}ペルシア文化のインスピレーションのもう1つの源は、ペルシアの詩人ニザーミーであり、最も賞賛され、挿絵が描かれ、模倣されたロマンチックなマスナヴィーの作家である。^{[ 55 ]}

フェルドウスィーやニザーミーの作品と並んで、アミール・ホスロー・デフラヴィーのハムセは絶大な名声を得るようになり、ペルシア化された宮廷で多数の写本が作成された。セイラーはこのテキストの既知の写本すべてを網羅した便利な目録を作成している。^{[ 56 ]}