テルクットゥ

テルックットゥは、インドのタミル・ナードゥ州とスリランカのタミル語圏で行われているタミルのストリートシアター形式です。^[1]テルックットゥは娯楽の一形態であり、儀式であり、社会教育の媒体です。^{[2]テルックットゥは様々なテーマを演じます。テーマの1つは、}ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのタミル語版からのもので、ドラウパディーという人物に焦点を当てています。 [3] テルックットゥとカッタイットゥという用語は、現代ではしばしば互換的に使用されますが、歴史的には、少なくとも特定の村では、この2つの用語は2つの異なる種類のパフォーマンスを区別していたようです。テルックットゥが行列で移動するパフォーマンスを指すのに対し^、カッタイットゥは固定されたパフォーマンススペースで夜通し行われる物語パフォーマンスを指します。^[4]

歴史

テルクトゥという用語は、タミル語のテル（「通り」）とクトゥ（「劇場」）に由来しています。^{[5] 「}カッタイクットゥ」という言葉は、カッタイ（またはカッタイ・カマンカル）として知られる特別な装飾品の名前に由来しています。

作家のM・シャンムガム・ピライは、テルックットゥをタミル叙事詩シラッパティカラムと比較し、シラッパティカラムをテルックットゥの原型と呼んでいる。シラッパティカラムの物語は今でもテルックットゥの役者によって演じられており、テルックットゥのドラマは叙事詩の各章の始まりと終わりに似た方法で始まり終わり、役者は散文を交えた詩で歌い、会話する。散文は詩の説明として詩の後に続く。シラッパティカラムとテルックットゥはどちらも、女性の貞操と道徳的力を大切な価値観として中心に据えている。^[2]

しかし、歴史的に見ると、テルクットゥの歴史はせいぜい2～3世紀である。^[2]研究者リチャード・A・フラスカは、彼の演者情報提供者の中には、テルクットゥはもともとギンギー地方で生まれたものだと信じている者もいたと書いている。^[6]テルクットゥは南インドからスリランカに広がり、ジャフナとバッティカロアで人気を博した。初期のシンハラ語のナダガム（野外劇）は、演出とスタイルにおいてテルクットゥ劇によく倣った。^[7]ジャフナのイエズス会の司祭たちも、ポルトガルの伝統に由来するカトリック劇をテルクットゥ様式で上演した。 ^[8]

多くの学者は、テルックットゥとヤクシャガナやカタカリなどの近隣の地域演劇との類似性を指摘している。^[9]しかしカタカリとは異なり、テルックットゥは体系化されておらず、一般的には古典芸術というよりは民俗芸術と見なされている。^[10]最近では、テルックットゥのグループの中にはプロの劇団として活動し始めているものもある。^[11]

テーマ

多くのテルックットゥ公演は、ドラウパディーの役割に重点を置いたオンライン作品だけではなく、マハーバーラタの演技を中心にしています。ラーマーヤナを題材としたテルックットゥの演劇は、マリヤマン祭で上演され、演劇の中には地元の神々が登場するものもあります。

テルックットゥ劇は、タミル暦の最初の月であるチッティライから始まる21日間の寺院祭りなどの儀式的な祝賀行事の一部をなす。^[2]テルックットゥの公演は祭りの途中から始まり、最後から2番目の日の朝まで続く。

スタイル

テルックットゥ劇は、歌、音楽、ダンス、ドラマと「巧妙な舞台装置」を組み合わせたものである。^[12]俳優は色とりどりの衣装を着る。テルックットゥの音楽家が使用する楽器には、ハーモニウム、太鼓、ムカヴィナイ（オーボエに似た楽器）、シンバルなどがある。

寺院の中庭、広場、またはその他の便利な場所に演技場が設けられ、人々は長方形のアリーナの 3 辺にしゃがみます。合唱団の歌手と音楽家はステージの後方を占め、俳優は前方を使用します。カーテンを持った 2 人が、象の頭を持つヒンズー教の神であるガネーシャに扮した俳優とともにアリーナに入ります。合唱団はガネーシャへの祈りを始め、他の多くの神々にも祈りが捧げられます。ガネーシャを演じる俳優がアリーナから出て、カッティヤッカラン(道化師およびスートラダーラ、つまりナレーター) がステージに登場します。カッティヤッカランは、上演される劇のストーリーを語り、登場人物を紹介します。時には、登場人物が自己紹介をします。カッティヤッカランは、シーンをつなぎ、ステージ上の出来事の背景を説明し、シーンの合間に冗談を言います。俳優は、合唱団にサポートされながら、自分たちで歌います。

テルックットゥ劇のテキストは、テーマによって結び付けられた一連の歌である。各歌は、古典歌曲の形式をとったラガで表現される。その前には、歌と同じラガで4行の詩を詠唱するヴィルッタムが続く。 ^[13]歌の後、俳優がそれに基づいてスピーチを行う。

フランスの劇団、テアトル・デュ・ソレイユは、彼らの演劇『インドの部屋』の中で、ドラウパディーの誓いとカルナの敗北という2つの物語を含むテルクットゥの要素を使用しました。^[12]

参考文献

^ サラチャンドラ、エディリウィーラ R. (1966)。セイロンの民俗劇。コロンボ: セイロン文化局。 p. 116.OCLC 63859810 。
^ abcd Varadpande, Manohar Laxman (1990) [1987].インド演劇の歴史. Abhinav Publications. pp. 39–44. ISBN 978-81-7017-278-9. OCLC 18270064.
^ スリニヴァス、スミリティ（2004）[2001]。都市の記憶の風景。オリエントロングマン。p.23。ISBN 81-250-2254-6. OCLC 46353272.
^ Bruin、Hanne M de (1999).カッタイクットゥ: 南インド演劇の伝統の柔軟性。 E.フォルステン。 85–99ページ。ISBN 978-90-6980-103-2. OCLC 42312297.
^ バーフット、CC (1993)。シアター・インターコンチネンタル：形式、機能、対応。ロドピ。p. 116。ISBN 90-5183-575-2. OCLC 29909259.
^ フラスカ、リチャード・アルマンド (1984)。テルクットゥ：タミルナドゥ州の儀式劇場（博士論文）。カリフォルニア大学バークレー校。 p. 140.OCLC 13876271 。
^ WTA レスリー・フェルナンド (2003年12月24日). 「デイリー・ミラー」. 2004年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月21日閲覧。
^ WTA レスリー・フェルナンド。「シンハラ語のドラマはクリスマスに始まったのか？」。2007 年11 月 21 日閲覧。
^ ヒルテバイテル、アルフ(1988)。ドラウパディ教団: 神話: ジンジーからクルクセトラまで。シカゴ大学出版局。 146–149ページ。ISBN 978-0-226-34046-3. OCLC 18739841.
^ リッチモンド、ファーリー P.; ダリウス L. スワン; フィリップ B. ザリリ (1993) [1990].インド演劇：パフォーマンスの伝統。モティラル・バナルシダス。p. 309。ISBN 978-0-8248-1322-2. OCLC 20594132.
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^ スタンレー・サディ編 (1980)。「インド音楽入門：フォークミュージック」。ニュー・グローブ音楽・音楽家辞典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-1-56159-174-9。 {{cite book}}:|author=一般的な名前があります (ヘルプ)

さらに読む

フラスカ、リチャード・アルマンド (1990)。マハーバーラタの劇場: 南インドでのテルクットゥ公演。ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-1290-4. OCLC 21147946.
ジェンテス、メアリー・ジョセフィン（1987）。村の舞踊劇を通して見るヒンドゥー教：南インドのテルクットゥとヤクサガナの儀式劇場における物語イメージと儀式のプロセス（博士論文）。バージニア大学。OCLC 20052719 。
フラスカ、リチャード・アルマンド (1998)。「サイコロゲームと脱衣 (パカタイ・トゥイル): テルックットゥパフォーマンス」。アジア演劇ジャーナル。15 (1)。ハワイ大学出版局: 1–44。doi :10.2307/1124097。JSTOR 1124097。
ブルーイン、ハンネ M デ (1999)。カッタイクットゥ: 南インド演劇の伝統の柔軟性。 E.フォルステン。ISBN 978-90-6980-103-2. OCLC 42312297.
Shivaprakash, HS (2007)。「地方劇場 (ix. Terukuttu)」。伝統劇場。Wisdom Tree。ISBN 978-81-8328-075-4. OCLC 85833550.

外部リンク

カッタイックットゥまたはテルックットゥ

[1] サラチャンドラ、エディリウィーラ R. (1966)。セイロンの民俗劇。コロンボ: セイロン文化局。 p. 116.OCLC 63859810 。

[MLVardapande_history-2] Varadpande, Manohar Laxman (1990) [1987].インド演劇の歴史. Abhinav Publications. pp. 39–44. ISBN 978-81-7017-278-9. OCLC 18270064.

[3] スリニヴァス、スミリティ（2004）[2001]。都市の記憶の風景。オリエントロングマン。p.23。ISBN 81-250-2254-6. OCLC 46353272.

[4] Bruin、Hanne M de (1999).カッタイクットゥ: 南インド演劇の伝統の柔軟性。 E.フォルステン。 85–99ページ。ISBN 978-90-6980-103-2. OCLC 42312297.

[5] バーフット、CC (1993)。シアター・インターコンチネンタル：形式、機能、対応。ロドピ。p. 116。ISBN 90-5183-575-2. OCLC 29909259.

[6] フラスカ、リチャード・アルマンド (1984)。テルクットゥ：タミルナドゥ州の儀式劇場（博士論文）。カリフォルニア大学バークレー校。 p. 140.OCLC 13876271 。

[7] WTA レスリー・フェルナンド (2003年12月24日). 「デイリー・ミラー」. 2004年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月21日閲覧。

[WTAVerghese_drama-8] WTA レスリー・フェルナンド。「シンハラ語のドラマはクリスマスに始まったのか？」。2007 年11 月 21 日閲覧。

[AlfH_Draudpadi-9] ヒルテバイテル、アルフ(1988)。ドラウパディ教団: 神話: ジンジーからクルクセトラまで。シカゴ大学出版局。 146–149ページ。ISBN 978-0-226-34046-3. OCLC 18739841.

[10] リッチモンド、ファーリー P.; ダリウス L. スワン; フィリップ B. ザリリ (1993) [1990].インド演劇：パフォーマンスの伝統。モティラル・バナルシダス。p. 309。ISBN 978-0-8248-1322-2. OCLC 20594132.

[11] 「ストリートシアターからカッタイクットゥへ」 1999年11月4日. 2007年11月21日閲覧。

[nytimes-12] グリーン、ジェシー（2017年12月6日）。「レビュー：『A Room in India』は驚くべきビジョンで溢れている」ニューヨークタイムズ。

[13] スタンレー・サディ編 (1980)。「インド音楽入門：フォークミュージック」。ニュー・グローブ音楽・音楽家辞典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-1-56159-174-9。 {{cite book}}:|author=一般的な名前があります (ヘルプ)