ヒンディー文学

アディ・カル（紀元15世紀以前）の文学は、カンナウジ、デリー、アジメールの地域から中央インドにかけて発展しました。^{[ 7 ]}チャンド・バルダイ（1149年頃 - 1200年頃）によって書かれた叙事詩『プリトヴィラージ・ラソ』は、ブラジ・バシャ文学の最初の作品の1つと考えられています。チャンド・バルダイは、ゴールのムハンマドの侵略時にデリーとアジメールを支配した有名なプリトヴィラージ・チャウハンの宮廷詩人でした。

カンナウジ最後の支配者ジャヤチャンドラは、地方の方言よりもサンスクリット語を重んじた。彼の宮廷詩人であった『ナイシュディヤ・チャリトラ』の著者ハルシャもその一人である。マホバの王室詩人ジャグナヤク（ジャグニクとも呼ばれる）とアジメールの王室詩人ナルハも、この時代の著名な文学者である。しかし、第二次タラインの戦いでプリトヴィラージ・チャウハンが敗北した後、この時代の文学作品のほとんどがゴールのムハンマドの軍隊によって破壊された。この時代の経典や写本はごくわずかしか残っておらず、その真偽も疑われている。

この時代に属するシッダやナートパンティの詩作品もいくつか見つかっているが、その真偽は疑わしい。シッダは後期の仏教宗派である金剛乗に属していた。一部の学者は、シッダの詩の言語はヒンディー語の初期の形態ではなく、マガディー・プラークリット語であると主張している。ナートパンティはハタヨガを実践するヨーギーであった。この時代には、ジャイナ教やラサウ（英雄詩人）の詩作品もいくつか残っている。

南インドのデカン地方では、ダッキニ語またはヒンドヴィ語が使われていました。デリー・スルタン朝、そして後にハイデラバードのニザーム朝の下で栄えました。ペルシア文字で書かれていました。しかし、ヒンドヴィ文学は原ヒンディー文学とみなすことができます。シェイク・アシュラフやムッラー・ヴァジャヒのような多くのダッキニ語の専門家は、この方言を説明するためにヒンドヴィという言葉を使いました。ルースタミ、ニシャティなどの他の人々は、それをダッキニと呼ぶことを好みました。シャー・ブハールヌッディーン・ジャナム・ビジャープリはそれをヒンディーと呼んでいました。最初のダッキニ語の著者は、ホワジャ・バンダナワズ・ゲスダラズ・ムハンマド・ハサンでした。彼はミラズル・アーシュキニ、ヒダヤトナーマ、リサラ・セーワラの3つの散文作品を執筆しました。彼の孫のアブドゥッラー・フサイニはニシャトゥル・イシュクを執筆しました。最初のダッキニ語の詩人はニザーミーでした。

この時期の後半からバクティ・カーラ初期にかけて、ラマナンドやゴラクナートといった多くの聖人詩人が有名になった。ヴィディヤパティのマイティリー語作品の中には、ヒンディー語の初期の形態も見られる。

中世ヒンディー文学は、バクティ運動の影響と、長編叙事詩の創作によって特徴づけられる。

アワディ語とブラジ・バシャ語は、文学が発展した言語の 2 つです。アワディの主な作品は、マリク・ムハンマド・ジャヤシの『パドマヴァト』、トゥルシーダスの『ラーマチャリタマナ』、サバル・シン・チョーハンの『バーシャ・マハーバーラット』です。ブラージ方言の主な作品には、トゥルシダスの『ヴィナヤ・パトリカ』、スルダスの『シュル・サーガル』、ゴクルナートの『マハーバーラト・ダルパン』などがある。サドゥカディ語は、特にカビールの詩やドーハでよく使われる言語でもありました。 ^{[ 8 ]}

バクティ時代は、主に古い詩の形式を融合させた詩の形式において、大きな理論的発展を遂げた時代でもありました。これには、ソルタ、チャウパヤ（四行詩）などの詩形が含まれます。また、この時代は、詩がさまざまなラサによって特徴づけられた時代でもありました。アディ・カール（ヴィール・ガータ・カールとも呼ばれる）は、ヴィール・ラサ（英雄詩）の詩が過剰であったのに対し、バクティ・ユガは、シュリンガラ・ラサ（愛）、ヴィール・ラサ（英雄主義）など、ラサの全範囲を網羅する、はるかに多様で活気に満ちた詩の形式を特徴としていました。

バクティ詩には、ニルグナ派（形のない神または抽象的な名前を信じる人々）とサグナ派（属性を持つ神を信じ、ヴィシュヌの化身を崇拝する人々）の2つの流派がありました。カビールとグル・ナーナクはニルグナ派に属し、彼らの哲学はアディ・シャンカラチャリヤのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学に大きく影響を受けていました。彼らはニルグン・ニラカール・ブラフマー、つまり形のない無形のものという概念を信じていました。サグナ派は主にスールダス、トゥルシダスなどのヴァイシュナヴァ派の詩人によって代表され、マダヴァチャリヤなどが提唱したドヴァイタ派とヴィシシュタ・アドヴァイタ哲学の論理的な延長でした。この流派は主にヴァイシュナヴァ派の方向性を持っており、ラーマとクリシュナを称えるラーマチャリタマナス、スール・サラヴァリ、スール・サガルなどの主要な作品に見られます。

この時代は、ムガル帝国のアクバル皇帝の大臣であり、クリシュナの熱心な信者でもあったアブドゥル・ラヒム・カーン・イ・カーナをはじめ​​とする多くのイスラム教徒のバクティ詩人が登場し、芸術におけるヒンドゥー教とイスラム教の要素が大きく融合した時代でもありました。バクティ詩のニルグン派は非常に世俗的な性質を持ち、カビールやグル・ナーナクといったその提唱者たちは、カーストや宗教に関係なく多くの信奉者を得ていました。

リティカヴィヤまたはリティスマグラー・カヴィヤの時代には、ヒンディー文学においてエロティックな要素が支配的になった。この時代は、詩的表現と理論が最大限に発展した時代であったため、リティ（「手順」を意味する）と呼ばれている。しかし、詩の理論に重点が置かれたことで、バクティ運動の主な特徴である詩の感情的な側面は大幅に減少し、詩の実際の内容は重要性を失った。バクティ・ユガのサグナ学派は、バクティ時代とリーティ時代の間のどこかで、2つの学派（ラーマ・バクティとクリシュナ・バクティ）に分裂した。リーティの作品のほとんどは表面的にはクリシュナ・バクティに関連していたが、その重点は至高の存在への完全な献身から、 クリシュナの生涯におけるシュリンガール、つまり美/ロマンチックな側面、すなわちクリシュナのリーラ、ブラジでのゴーピーたちとのいたずら、そしてクリシュナとラーダー（クリシュナの妃）の肉体的な美しさの描写へと変化していた。ビハリとガナナンドの詩はこれに当てはまる。この時代の最も有名な書物はビハリ・ラルのサットサイであり、バクティ（献身）、ニーティ（道徳的方針） 、シュリンガール（愛）を扱ったドーハー（二行連句）のコレクションである。

デヴァナーガリー文字またはナーガリー文字を使用した最初のヒンディー語の本は、アイン・イ・アクバリに関するヒーラ・ラルの論文「Ain e Akbari ki Bhasha Vachanika」と、カビールに関するレワ・マハラジャの論文でした。両方の本は 1795 年に出版されました。ムンシラル ラルによるサンスクリット語ヒトパデシャのヒンディー語翻訳は1809 年に出版されました。ララ スリニヴァス ダスは1882 年にナーガリ語の小説『パリクシャ グル』を出版しました。 ^{[ 9 ]}シャルダ ラーム フィラウリはヒンディー語小説『バーギャワティ』を執筆し、1888 年に出版されました^{[ 10 ]}

1888年にデヴァキ・ナンダン・カトリによって書かれた『チャンドラカンタ』は、現代ヒンディー語における最初の本格的な散文作品と考えられている。^{[ 11 ]}ヒンディー語散文文学にリアリズムをもたらした人物はムンシ・プレームチャンドであり、彼はヒンディー語小説と進歩主義運動の世界で最も尊敬される人物と考えられている。

1800年、イギリス東インド会社はカルカッタにフォート・ウィリアム・カレッジを設立した。学長のジョン・ギルクリストは、ヒンドゥスターニー語で本を書く教授たちを雇った。これらの本の中には、ラル・ラルの『プレム・サガール』、サダル・ミシュラの『ナーシケトパーキヤン』 、デリーのサダスクラルの『スクサガール』 、ムンシ・インシャラー・カーンの『ラーニー・ケタキ・キ・カハニ』などがある。

現代のヒンディー文学は、ベンガル文学とベンガル・ルネッサンスの影響を強く受けている。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ヒンディー散文文学にリアリズムをもたらした人物はプレームチャンドであり、彼はヒンディー小説と進歩主義運動の世界で最も尊敬される人物とみなされている。プレームチャンド以前のヒンディー文学は、おとぎ話や魔法の話、娯楽的な物語、宗教的なテーマを中心に展開していた。プレームチャンドの小説は他の多くの言語に翻訳されている。

ヒンディー語には豊かな詩の伝統があります。ラス、チャンド、アランカールに基づいた詩のジャンルがいくつかあります（例：シュリンガール、カルン、ヴィール、ハーシャなど）。^{[ 16 ]}ハスヤ・カヴィタはヒンディー語のユーモラスな喜劇詩です。ヒンディー語の詩人集会やテレビ番組で特に有名です。 ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}バル・カヴィタはヒンディー語の童謡です。^{[ 20 ]}

ヒンディー語の詩を記録しようとする試みは数多く行われてきた。ヒンディー語の詩に関する最も包括的なオンラインコレクションには、Kavitakosh ^{[ 21 ]}やKavita . ^{[ 22 ]などがある。}

2014年にマニシュ・グプタによって開始されたヒンディー語詩プロジェクトは、さまざまなプラットフォームを通じてヒンディー語詩の普及と普及に貢献してきました。^{[ 23 ] [ 24 ]}ヒンディー語詩はインド映画音楽にも大きく貢献しており、数々の有名な音楽の傑作が生まれています。

風刺の修辞法はヒンディー語でヴィヤンギャと呼ばれます。ヴィヤンギャの作品には皮肉とユーモアのエッセンスが含まれています。このジャンルでよく知られている作家には、ハリシャンカル・パルサイ（ヒンディー語: हरिशंकर परसाई）（1924年8月22日 - 1995年）はヒンディー語の作家でした。彼は現代ヒンディー文学の著名な風刺家でありユーモア作家であり、そのシンプルで直接的なスタイルで知られています。、スリ・ラル・スクラ、スーリヤクマール・パンディなど。^{[ 25 ]}

ラフル・サンクリティヤヤン、バダント・アナンド・カウサリヤヤン、サッチダーナンダ・ヒラナンダ・ヴァツヤヤン「アジュネヤ」、ババ・ナガルジュンは、ヒンディー語旅行文学（ヤートラ・ヴリタンタ）に専念した偉大なインドの作家たちです。ラフル・サンクリティヤヤンは、インドで最も旅をした学者の一人で、人生の45年間を故郷を離れて旅に費やしました。彼は「ヒンディー語旅行文学の父」として知られています。ババ・ナガルジュンは、ヒンディー語とマイティリー語の主要な詩人であり、多くの小説、短編小説、文学伝記、旅行記も執筆し、「ジャナカヴィ - 民衆の詩人」として知られていました。

ヒンディー語演劇の先駆者であり劇作家でもあるバーテンドゥ・ハリシュチャンドラは、 『サティヤ・ハリシュチャンドラ』（1875年）、『バーラト・ドゥルダシャー』（1876年） 、 『アンヘル・ナガリ』（1878年）を書き、19世紀後半にはジャイシャンカール・プラサドが『スカンダ・グプタ』（1928年）、『チャンドラグプタ』（1931年）などの作品でヒンディー語劇作家の次なる大物となった。ドゥルブスワミニ(1933)。^{[ 26 ] [ 27 ]}

独立運動が勢いを増すにつれ、劇作家たちはイギリスに対する民族主義や反体制的な思想の問題を取り上げましたが、検閲を避けるために神話、歴史、伝説からテーマを取り入れ、それを政治的メッセージを伝える手段として利用しました。この傾向は今日まで続いていますが、今では明確に政治的な問題ではなく、社会的、個人的、心理的な問題を提起するために用いられています。しかし、独立後の数十年間には、IPTAに影響を受けたハビブ・タンヴィールのナヤ・シアターが1950年代から90年代にかけて、サフダル・ハシュミのジャナ・ナティヤ・マンチが1970年代から80年代にかけて行ったように、ストリートシアターがこの傾向を打ち破りました。独立後、新たに誕生した共和国は劇作家たちが取り組み表現する新たな問題を生み出し、ヒンディー語の戯曲はより簡潔で象徴的なものとなりましたが、ヒンディー語の詩や小説ほど多作ではありませんでした。^{[ 28 ]}それでも、ジャグディッシュ・チャンドラ・マトゥール（コナーラク）やウペンドラナート・アシュク（アンジョ・ディディ）のような劇作家がおり、彼らは舞台芸術に対する理解を着実に進化させてきました。これらに続いて、ヒンディー語劇作家の別の世代の先駆者、アシャダ・カ・エク・ディン（1958年）を始めたモハン・ラケシュ、アデ・アドシュアとレーロン・ケ・ラジャンス、アンダ・ユグを書いたダラムヴィル・バーラティ、そしてスレンドラ・ヴェルマやビーシャム・サーニなどの他の劇作家が続いた。

クベール・ナート・ライは、エッセイ執筆という形式に完全に身を捧げた作家の一人である。^{[ 29 ]}彼のエッセイ集『ガンダ・マダン』、『プリヤ・ニール・カンティ』、『ラス・アーケタク』、 『ヴィシャド・ヨーグ』 、『ニシャド・バンスリ』 、『パルナ・ムクット』は、エッセイという形式を大いに豊かにした。^{[ 29 ]}インド文化と西洋文学 の学者であった彼は、インドの遺産を誇りに思っていた。^{[ 29 ]}自然の美しさとインドの民俗文学への愛、機械の時代よりも農業社会を好むこと、彼のロマンチックな見方、美的感覚、現代の現実と古典的なスタイルに対する鋭い目は、彼をヒンディー語の現代エッセイストの中でも非常に高い地位に押し上げた。^{[ 29 ]}

• バラテンドゥ・ハリシュチャンドラ

• マダン・モハン・マラヴィヤ
• ダラムヴィル・バラティ