メランコリア

憂鬱症（古代ギリシア語: μελαγχολία 、ローマ字表記: melancholía、μέλαινα χολή、mélaina cholḗ、「黒胆汁」に由来）^{[ 1 ] [ 2 ]}は、ヨーロッパの古代、中世、前近代の医学に見られる概念で、著しく落ち込んだ気分、身体的な不調、時には幻覚や妄想を特徴とする状態を指します。病理学的状態に加えて、憂鬱症は気分や気質を指すこともあり、時には人間の状態全般を表す言葉としても使われました。^{[ 3 ]} 

憂鬱（より正確には「黒胆汁」、憂鬱という名前はこの黒胆汁に由来する）は、四つの体液に対応する四つの気質の 1 つと考えられていた。^{[ 4 ] [ 5 ]} 18 世紀まで、医師やその他の学者は、憂鬱な状態を、一般的に脾臓に関連付けられていた「黒胆汁」として知られる仮想の体液の過剰という共通の原因によって分類していた。ヒポクラテスや他の古代の医師は、憂鬱を、持続的な恐怖や落胆、食欲不振、無気力、不眠、易怒性、興奮などの精神的および身体的症状を伴う明確な病気として記述した。^{[ 6 ] [ 7 ]}後に、ガレノスや他の医師によって、固定妄想が症状のリストに追加された。 ^{[ 8 ] [ 9 ]}中世には、憂鬱症の理解は宗教的な観点へと変化し、^{[ 10 ] [ 11 ]}悲しみは悪徳とみなされ、身体的な原因ではなく悪魔憑きが病気の潜在的な原因とみなされるようになった。^{[ 12 ]} 

16世紀後半から17世紀初頭にかけて、イギリスでは憂鬱を文化的・文学的に崇拝する風潮が生まれた。これは、新プラトン主義者であり人文主義者でもあったマルシリオ・フィチーノが、憂鬱を悪徳の象徴から天才の証へと変容させたことに端を発している。この流行の憂鬱は、当時の文学、美術、音楽において重要なテーマとなった。

18世紀後半から19世紀後半にかけて、憂鬱症は一般的な医学的診断でした。^{[ 13 ]}この時期は、うつ病や感情症状よりも、この障害に関連する異常な信念に焦点が当てられていました。^{[ 9 ]} 19世紀には、憂鬱症は、気分障害を引き起こすと思われる主観的な「情動」に根ざしていると考えられていました（気分障害に対する現代の生物医学的説明とは対照的です）。ビクトリア朝時代のイギリスでは、憂鬱症を病気として捉える概念は、精神疾患を理解するための生物医学モデルに貢献する一連の症状によって分類および診断がますます可能になるにつれて進化しました。^{[ 14 ]}しかし、20世紀には焦点が再び移り、この用語は基本的にうつ病の同義語として使用されるようになりました。^{[ 9 ]}実際、気分障害としてのうつ病の現代の概念は、最終的にこの歴史的背景から生まれました。^{[ 15 ]}今日でも、「憂鬱症」や「憂鬱な」という用語は、ICD-11やDSM-5などの医学的診断分類で、大うつ病に存在する可能性のある特定の特徴を指定するために使用されています。^{[ 16 ] [ 17 ]} 20 世紀と 21 世紀のうつ病の説明は、精神医学における憂鬱症の後継者ですが、憂鬱症 (または憂鬱) は 19 世紀以前にははるかに広く使用されていました。それは、精神科医や医師だけでなく、哲学者、詩人、芸術家、作家も関わった主題でした。これにより、比較的曖昧な意味の領域が生まれ、憂鬱症は体液説に基づく人間性の理解の中に収まりました。^{[ 18 ]}

歴史医学で使われた関連用語には、憂鬱（ラテン語のlugere、「嘆く」から）^{[ 19 ] [ 20 ]} 、陰鬱（ラテン語のmorosus、「わがままな、または神経質な習慣」から）^{[ 20 ] [ 21 ]} 、物思い（ wishfulと廃れた英語のwistly、「熱心に」という意味の混成語から）^{[ 20 ] [ 22 ]} 、土星の（ラテン語のSaturninus、「土星の」から） ^{[ 23 ] [ 24 ]}などがあります。

「憂鬱症」という名前は、四体液説という古い医学的信念に由来する。病気や疾患は、四つの基本的な体液、つまり体液の１つ以上の不均衡によって引き起こされると考えられていた。性格タイプも同様に、特定の人物の優勢な体液によって決定された。ヒポクラテスとその後の伝承によれば、憂鬱症は黒胆汁の過剰によって引き起こされると考えられていた^{[ 25 ]。}そのため、この名前は「黒胆汁」を意味し、古代ギリシャ語のμέλας（melas）「暗い、黒い」^{[ 26 ]}とχολή（kholé）「胆汁」^{[ 27 ]}に由来する。体質的に黒胆汁が優勢な人は、憂鬱な気質を持っていた。体液説の複雑な展開では、四元素の土、秋の季節、起源の臓器としての脾臓、関連する性質としての冷たさと乾燥と関連付けられていた。占星術では土星の影響を示しており、それゆえ関連する形容詞は土星的である。^{[ 23 ] [ 24 ]}

メランコリーは紀元前5世紀から4世紀にかけて、特有の精神的および身体的症状を伴う独立した疾患として記述されていました。ヒポクラテスは『アフォリズム』の中で、「恐怖や落胆が長く続く場合」はすべてメランコリーの症状であると述べています。^{[ 6 ]}ヒポクラテスが言及したその他の症状には、食欲不振、無気力、不眠、易怒性、興奮などがあります。^{[ 7 ]ヒポクラテスのメランコリーの臨床的記述は、現代のうつ病症候群の分類と大きく重複しています（DSM [ 28 ]}の主要うつ病の診断基準に含まれる9つの症状のうち6つ）。 ^{[ 29 ]}

古代ローマでは、ガレノスがヒポクラテスが挙げた症状に「固定妄想」を加えた。ガレノスはまた、憂鬱症が癌を引き起こすと信じていた。^{[ 8 ]} 一方、カッパドキアのアレタイオスは、憂鬱症は苦悩の状態と妄想の両方を伴うと信じていた。 ^{[ 9 ]} 10世紀のペルシャの医師アル＝アハワイニ・ボハリは、憂鬱症を黒胆汁が脳に及ぼす影響によって引き起こされる慢性疾患と説明した。 ^{[ 30 ]}彼は、憂鬱症の初期の臨床症状を「説明のつかない恐怖に苦しみ、質問に答えられないか、偽りの答えをし、自分で笑ったり泣いたり、意味のないことを話したりするが、発熱はない」と説明した。^{[ 31 ]}

中世ヨーロッパでは、持続的な悲しみを理解するための体液説や身体説は、支配的な宗教的観点の前に優位性を失った。^{[ 10 ] [ 11 ]}悲しみは悪徳とみなされるようになった（エヴァグリウス・ポンティクスによるギリシャの悪徳リストでは λύπη、^{[ 32 ]}グレゴリウス1世による7つの悪徳リストでは tristitia vel acidia ）。^{[ 33 ]}患者が病気から治癒できない場合、憂鬱症は悪魔憑きの結果であると考えられた。^{[ 12 ] [ 34 ]}

ヨハン・ホイジンガ^{[ 35 ]}は、フランスとブルゴーニュの宮廷文化の研究において、「中世末期には、陰鬱な憂鬱が人々の魂に重くのしかかる」と指摘した。年代記、詩、説教、さらには法律文書においても、計り知れない悲しみ、絶望の響き、そして終末が近づくにつれて流行する苦しみと崩壊の感覚が、宮廷詩人や年代記作者に等しく浸透している。ホイジンガは、ウスターシュ・デシャンのバラッド（「同じ陰鬱なテーマの単調で陰気な変奏」）や、ジョルジュ・シャステランのブルゴーニュ年代記の序文^{[ 36 ]} 、そして15世紀後半のジャン・メシノの詩にその例を挙げている。反省と想像力の働きという概念は、メレンコリーという言葉に融合しており、同時代の人々にとって「あらゆる真剣な精神活動を悲しみと同一視する傾向」を体現していると、ホイジンガは指摘している。^{[ 37 ]}

ヴァザーリや他の著述家は、画家は仕事の性質上、特に憂鬱になりやすいと考えており、時には感受性の向上や空想の使用といった点で芸術に良い影響を与えることもあるとしていた。ヴァザーリが同時代の画家の中でこのように特徴づけたのはポントルモやパルミジャニーノだが、ミケランジェロが恐らくあまり真剣にではなく自分自身について使ったこの用語はヴァザーリは使っていない。 ^{[ 38 ]}アルブレヒト・デューラーの有名な寓意版画は「メレンコリア I」と題されている。この版画は、憂鬱を必ずしも憂鬱な病気としてではなく、インスピレーションが湧くのを待つ状態として描いたものと解釈されている。この絵には、他の寓意的シンボルに加えて、魔方陣や切頂菱面体が含まれている。^{[ 39 ]}このイメージは、ジェームズ・トムソン（BV）の『恐ろしい夜の街』の一節、そして数年後にはエドワード・ダウデンのソネットに影響を与えた。

憂鬱症に関する最も詳細な研究はロバート・バートンによるもので、彼の著書『憂鬱症の解剖』（1621年）は文学的観点と医学的観点の両方からこの主題を扱っている。彼の憂鬱症の概念にはすべての精神疾患が含まれており、彼はそれをいくつかの種類に分類している。バートンは17世紀に、音楽とダンスは精神疾患の治療に重要だと書いた。^{[ 40 ]}

But to leave all declamatory speeches in praise of divine music, I will confine myself to my proper subject: besides that excellent power it hath to expel many other diseases, it is a sovereign remedy against despair and melancholy, and will drive away the devil himself. Canus, a Rhodian fiddler, in Philostratus, when Apollonius was inquisitive to know what he could do with his pipe, told him, "That he would make a melancholy man merry, and him that was merry much merrier than before, a lover more enamoured, a religious man more devout." Ismenias the Theban, Chiron the centaur, is said to have cured this and many other diseases by music alone: as now they do those, saith Bodine, that are troubled with St. Vitus's Bedlam dance.^[41][42][43]

In the Encyclopédie of Diderot and d'Alembert, the causes of melancholia are stated to be similar to those that cause Mania: "grief, pains of the spirit, passions, as well as all the love and sexual appetites that go unsatisfied."^[44]

During the later 16th and early 17th centuries, a curious cultural and literary cult of melancholia arose in England. In an influential^[45][46] 1964 essay in Apollo, art historian Roy Strong traced the origins of this fashionable melancholy to the thought of the popular Neoplatonist and humanistMarsilio Ficino (1433–1499), who replaced the medieval notion of melancholia with something new:

Ficino transformed what had hitherto been regarded as the most calamitous of all the humours into the mark of genius. Small wonder that eventually the attitudes of melancholy soon became an indispensable adjunct to all those with artistic or intellectual pretentions.^[47]

バートン著『憂鬱の解剖学』（『憂鬱の解剖学、その正体：その種類、原因、症状、予後、および様々な治療法…哲学的、医学的、歴史的に解き明かす』）は1621年に初版が出版され、憂鬱症の流行を決定づける文学的記念碑として今もなお残っている。憂鬱な気質について幅広く表現したもう一人の主要なイギリス人作家は、サー・トーマス・ブラウンで、彼の著書『レリギオ・メディチ』（1643年）で

エドワード・ヤングによる長編詩『夜想曲』 （原題：『嘆き、あるいは生と死と不死についての夜想曲』）は、1742年から1745年にかけて9部（または「夜」）に分けて出版され、複数の言語で絶大な人気を博した。この作品は、イギリス、フランス、ドイツの初期ロマン派に大きな影響を与えた。ウィリアム・ブレイクは、後の版の挿絵を依頼された。

視覚芸術においては、この流行の知的憂鬱は、当時の肖像画によく見られ、「腕を組んでつばの広い帽子で目を覆った恋人」や「頭を手に乗せて座る学者」^{[ 47 ]}といったポーズをとる人物像が描かれている。これは、1638年版バートンの解剖学の扉絵から引用したもので、当時すでに定型化されていた人物像が描かれている。これらの肖像画は、自然が「精神的な瞑想に最も適した背景」 ^{[ 48 ]}を提供する屋外、あるいは薄暗い室内で描かれることが多かった。 

音楽において、エリザベス朝以降の憂鬱の風潮は、ジョン・ダウランドと結びついており、彼のモットーは「常にダウランド、常に嘆き悲しむ」（ Semper Dowland, semper dolens）であった。同時代の人々から「不満分子」として知られていた憂鬱な男は、シェイクスピアのハムレット王子、すなわち「憂鬱なデンマーク人」によって象徴されている。

同様の現象は、同じ名前ではないものの、ドイツのシュトゥルム・ウント・ドラング運動において、ゲーテの『若きウェルテルの悩み』などの作品で、またロマン主義においてはジョン・キーツの『憂鬱への頌歌』などの作品で、また象徴主義においてはアルノルト・ベックリンの『死の島』などの作品で起こった。20世紀には、モダニズムのカウンターカルチャーの多くは、同様の疎外感と「アノミー」と呼ばれる目的意識の欠如によって煽られた。それ以前の芸術における死への関心は、メメント・モリという名の下に扱われた。中世のアケディア（英語ではacedie ）の状態とロマン主義のウェルツシュメルツは類似した概念であり、おそらく知識人に影響を与えた。^{[ 49 ]}

18世紀まで、憂鬱症に関する文献は、感情的な症状よりも、異常とみなされる信念に主に焦点を当てていた。^{[ 9 ]}

憂鬱症は、「裕福な人、座りがちな人、勉強熱心な人が、それ以前の世紀よりも18世紀にさらに分類されやすかった」カテゴリーであった。^{[ 50 ] [ 51 ]}

20世紀には、「メランコリー」は異常な信念との結びつきを失い、一般的にはうつ病の同義語として使われるようになった。^{[ 9 ]}ジークムント・フロイトは1918年に「喪とメランコリー」に関する論文を発表した。

1907年、ドイツの精神科医エミール・クレペリンは、高齢者の間でうつ病がより頻繁に発生する理由を説明できると考えた「退行性メランコリー」と呼ばれる状態の存在を提唱し、大きな影響力を持った。 ^{[ 52 ]}彼は、高齢者では「身体の退行過程が悲嘆や不安な気分を生み出すのに適している」と推測したが、1913年までに、加齢に伴ううつ病は躁うつ病として理解できるという以前の見解（1899年に初めて提唱）に戻った。^{[ 52 ]}

1996年、ゴードン・パーカーとドゥシャン・ハジ＝パブロヴィッチは「メランコリー」を運動と気分の特定の障害として記述した。^{[ 53 ]}彼らはこの用語を「内因性うつ病」（環境の影響ではなく内部の力によって引き起こされると主張されている）の概念に結びつけた。^{[ 54 ]}

2006年、マイケル・アラン・テイラーとマックス・フィンクも、憂鬱症を、抑うつ気分評価尺度によって特定でき、異常なコルチゾール代謝の存在によって検証される全身性障害と定義した。^{[ 55 ]}彼らは、憂鬱な気分、異常な運動機能、異常な自律神経徴候を特徴とするものとし、遅発性うつ病、精神病性うつ病、産後うつ病など、いくつかの形態を記述した。^{[ 55 ]}

• グルンヴァルト・センターのウェブサイト：デューラーの「メレンコリア」と臨床的うつ病、図像学、版画技法
• 「デューラーの憂鬱」：エドワード・ダウデン作のソネット
• ベルリンで開催された展覧会「憂鬱：芸術における天才と狂気」における、憂鬱と抽象性について
• ディドロの憂鬱に関する歴史的な著作
• 「イン・アワー・タイム」に収録された「四つの体液」
• 「憂鬱の解剖学」『イン・アワー・タイム』より
• 憂鬱の根源