母なるインド（本）

『マザー・インディア』（1927年）は、アメリカ人ジャーナリストのキャサリン・メイヨーがインド社会における女性と少女の地位、およびヒンドゥー文化に対する認識について論じた本である。この本は12か国語以上に翻訳され、米国で何度も再版された。 ^[1]

インド独立運動に反対して書かれたこの本は、インドにおける女性、不可触民、動物、田舎の扱い、そして国家主義的な政治家の性格を批判した。この本の大部分は、若い女性の結婚から生じる問題を扱っていた。多くのインドの新聞がこの本をヒンズー教徒とヒンズー教に対する「悪意のある中傷」と宣言した後、これがインド全土で騒動を引き起こした主な原因の1つであると考えられた。^[2]

メイヨーの本はインド全土で怒りを呼び、彼女の肖像とともに焼却された。 ^[3]メイヨーの本はまた、アメリカのリベラル派の学者の間でも論争を巻き起こし、彼らもメイヨーに批判的だった。^{[4]マザー・}インディアの主な反対者は、長年の親インド活動家であるジャベス・サンダーランドだった。サンダーランドは、アメリカの自由のための戦いに参加したアメリカの革命家とインドの指導者を比較し、メイヨーの人種的ナショナリズムに対抗した。著書『インド、アメリカ、そして世界の同胞団』で、サンダーランドは、インドに対する帝国主義的支配は不当で、寄生的で、破壊的であると主張した。^[4]彼の本には、インド社会に関するメイヨーの主張に対抗するために、主にインド政府から集められた個人の証言と統計が含まれていた。その代わりに、サンダーランドは、メイヨーが非難した問題をインド社会に内在するもの、つまり「何世紀にもわたる植民地支配に根ざした」症状であるとした。^[4]

メイヨーの本は、インドの独立運動家モハンダス・カラムチャンド・ガンジーによって「国内の下水道を開通させて調査し、報告するという唯一の目的のために派遣された下水道検査官の報告書」と批判された。^[5]ガンジーは西側諸国の読者に彼ら自身の社会の欠点を思い出させたが、サンダーランドも同様に「インドは、米国による黒人へのリンチと焼き殺しほどひどいことを知らない」と述べた。^[4]サンダーランドは、かつてアイルランドの劇作家ジョージ・バーナード・ショーがリンチの例を使ってアメリカが自治できるほど文明化されていない理由を正当化したことに言及し、「米国は自らを統治するのに適しておらず、直ちに英国やフランス、日本などの外国によって管理され、文明化されるべきだ」とコメントした。^[4]

この本は、50冊以上の批評的な本やパンフレットの出版を促し、メイヨーの誤った主張やインド社会に対する歪んだ認識を浮き彫りにし、アメリカ国民のインド観に強い影響を与えた。^[6]メイヨーの著作が引き起こした論争は、西洋の植民地主義プロパガンダを覆すために、インド民族主義を支援するのに役立った。^[7]引き起こされた激怒は、新しい自由主義的なインドフェミニズムの流派とインド女性に対する新しいビジョンにつながった。^[7]この新しいインド人女性の理想は、独立国家におけるインド人であることの意味を体現したモデルと見なされた。^{[7] [4] [8]} アニー・ベサントは『マザー・インディア』を「インド国民全体を中傷する、非常に邪悪な本」と呼んだ。^{[9]アメリカの歴史家リズ・ウィルソンは、この本を}帝国主義的フェミニズムの例として挙げ、メイヨーはインド独立運動に対する批判を裏付けるためにフェミニストのレトリックを用いたと書いた。 ^[10] ウィルソンは、西洋の評論家がメイヨーの本を読んで得た別の結論についても調査した。例えば、1927年にニュー・ステイツマン誌に掲載された匿名の評論では、メイヨーの本で詳述されているインドの悪徳はヒンズー教徒に特有のものであり、インドのイスラム教徒は「これらの劣等な悪徳から比較的自由である」と主張した。この評論はベンガルの知識人ラビンドラナート・タゴールの激怒を招き、西洋の評論家は偽善的だと非難した。^[10]

メイヨーがインドに対して主張するようになったきっかけは、ロンドンに拠点を置くインド政治情報局（IPIO）に勤務するイギリスの情報機関員からだった。IPIOは第一次世界大戦中にヨーロッパでインドのナショナリズムの無政府主義的、革命的要素が広まったことを受けて設立された。^[7]

1929年、メイヨーが『マザー・インディア』の序文で認めていたハリー・H・フィールドは、『マザー・インディアのあとで』という本を著し、その中でメイヨーの著作に対する批判に応え、さらなる論評を加え、キャサリンの短い伝記を書いた。最も注目された批判はガンジーによるものだったが、その章はそれに当てられた。^[11]

この本が出版された後、ダリップ・シン・サウンド（のちに米国下院議員となる）は、メイヨーの主張に反論するために『わが母なるインド』（ 1930年頃）を書いた。^{[12] [13]}サウンドの著作は、主にインド人男性の女性に対する態度に関するメイヨーの主張への反論に焦点を当てていた。サウンドは、インドの法律では、女性は男性と全く同等であり、財産を所有する権利、裁判所に訴える権利、法の保護を求める権利があると明確にした。^[14]彼はまた、『わが母なるインド』で焦点となったインドにおける児童婚に関するメイヨーの結論を訂正した。彼は、児童婚が一般的であったものの、子供は思春期に達するまで夫と同居しなかったと指摘した。彼はさらに、これらの若いインド人妻は正式な教育を受けていなかったかもしれないが、家庭を切り盛りし子供を育てるための十分な訓練を受けていたと付け加えた。サウンドはまた、1921年の国勢調査報告書^[14]の統計を用いて、インド人少女の60パーセントが16歳になっても未婚のままであったことを、結婚の発展に関するインドの状況の証拠として示した。^[14]彼の研究はまた、アメリカ文化とアメリカで蔓延していた性問題に焦点を移し、「どの国でも100人中15人から25人の少女が15歳から18歳の間に無責任な性関係にふける場合、その国は健全な道徳的状態ではない。若い少女と少年の間のこのような早期の性的親密さの影響は、その後の彼らの精神的成長に破滅をもたらす。この状況をどのように改善するかは深刻な問題であり、どんなに正直で友好的であっても、外国人が解決できる仕事ではない」と述べた。^[14]

メイヨーの本に対するもう一つの反論は、ダン・ゴパル・ムケルジーの著書『母なるインドの息子の答え』 （1928年）である。^[15]ムケルジーは、メイヨーの著作であまり裏付けられていない事実の多くに異議を唱え、統計を用いてメイヨーの著作の不正確さを浮き彫りにした。^[要出典]たとえば、インド人医師の記録によると、ボンベイの病院で304件の出産があり、14歳の母親はわずか3人だったという数字を挙げて、インド人の少女が8歳から14歳の間に出産するのは当たり前だというメイヨーの主張に反論している。 ^[14]母親の平均年齢は18歳だった。これらの数字について議論した際、ムケルジーは「私が示した数字は、メイヨーさんが挙げた事例が、この国の一般的な慣習をまったく表していないことを証明していると思う」と述べた^。[14]

弁護士でジャーナリストのK・L・ガウバは、1929年に出版した著書『アンクル・シャム暴走する文明の奇妙な物語』の中で、パロディという形で反論した。この本は、アメリカの世界的な勢力拡大、入植者による植民地主義と人種差別の暴力、ジェンダー規範を批判している。アメリカを訪れたことがなかったガウバは、シカゴ人種関係委員会から雑誌『トゥルー・ストーリー』まで、さまざまな情報源を頼りに、アメリカ人女性とセクシュアリティに対する自身の認識を批判した。この本は世界的なベストセラーとなり、他の言語に翻訳され、アメリカでは一時的に発禁になった。^[16]

メーブー・カーンの1957年のヒンディー語大作映画『マザー・インディア』のタイトルは、メイヨーの本に対する意図的な非難である。^[2]

• シンハ、ムリナリニ（2006年）。『母なるインドの亡霊：帝国のグローバルな再構築』デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-3795-9。
• フリック、キャサリン (2006)。「メイヨー、キャサリン」。ペンシルバニア図書センター。2012年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年6月15日閲覧。
• ガンジー、マハトマ（2002年11月12日）。『エッセンシャル・ガンジー：その生涯、仕事、思想に関する著作集』ランダムハウスデジタル。ISBN 978-1-4000-3050-7。
• ジャヤワルデナ、クマリ（1995年）。『白人女性のもう一つの重荷：イギリス植民地支配下の西洋女性と南アジア』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-91104-7。
• フィールド、ハリー・ヒューバート (1929)。『マザー・インディアに倣って』ジョナサン・ケープ。

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