インドの劇場

インドにおける演劇の起源に関する歴史は、非常に議論の的となっている。

晩婚

後期の起源を主張する学者によると、サンスクリット演劇は紀元前2世紀に出現し、紀元1世紀から10世紀にかけて隆盛を極めた。この時期はインドの歴史上比較的平和な時代であり、数百もの戯曲が書かれた。^{[ 11 ]}サンスクリット演劇という名称にもかかわらず、サンスクリット語のみで行われていたわけではない。サンスクリット語に加えて、プラークリット語と呼ばれる他のインド諸語も使用されていた。 ^{[ 12 ]}

サンスクリット語劇の現存する最古の断片は紀元1世紀に遡る。^{[ 13 ]}それ以前の時代の豊富な考古学的証拠は、演劇の伝統の存在を示すものではない。^{[ 14 ]}ヴェーダ（紀元前1500年から600年の間に書かれた最古のインド文学）には、演劇の痕跡は一切見られない。少数の賛歌は対話形式で作曲されているものの、ヴェーダ時代の儀式は演劇へと発展したようには見えない。^{[ 14 ]}パタンジャリの『マハーバーシャ​​』には、サンスクリット語劇の萌芽と思われるものへの最古の言及が含まれている。^{[ 15 ]}紀元前140年のこの文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な年代を示している。^{[ 15 ]}

しかし、この日付以前の劇の断片は残っていないものの、初期の仏教文献がインド演劇の存在を示す最古の証拠を提供している可能性がある。パーリ語の経典（紀元前5世紀から3世紀にかけての年代）には、舞台で劇を上演する俳優の一団（主役俳優が率いる）の存在が言及されている。これらの劇には舞踊が取り入れられていたが、舞踊、歌、物語の朗読と並んで、独立した上演形式として挙げられていた。^{[ 16 ] [注1 ]}

サンスクリット演劇の主要な証拠源は『演劇論』（ナーティヤシャーストラ）であり、その成立時期は定かではない（紀元前200年から紀元後200年までと推定されている）が、著者はバラタ・ムニとされている。この論は古代世界で最も完全な演劇論である。演技、舞踊、音楽、舞台構成、建築、衣装、化粧、小道具、劇団の組織、観客、競技について論じ、演劇の起源に関する神話的な説明も提供している。^{[ 15 ]}これにより、実際の演劇の実践の性質についての手がかりが得られる。サンスクリット演劇は、必要な技能（舞踊、音楽、朗誦）を世襲の過程で訓練された司祭によって聖地で上演された。その目的は教育と娯楽の両方であった。サンスクリット劇の登場人物は重要であった。それらは大きく分けて、ナヤカ（英雄）、ナイカ（ヒロイン）、ヴィドゥサカ（道化師）の3種類に分類された。^{[ 18 ]}

7世紀末までに、舞台技術と古典サンスクリット劇への理解は、洗練された世界観の不可欠な部分と見なされるようになった。^{[ 19 ]}王宮の庇護の下、演者は舞台監督（スートラダール）が指揮するプロの劇団に所属し、舞台監督は俳優も務めることがあった。^{[ 20 ]}この仕事は人形遣いの仕事に似ていると考えられており、「スートラダール」の文字通りの意味は「糸や紐を持つ者」である。^{[ 15 ]}演者は声と身体の技術について厳しく訓練された。^{[ 21 ]}女性の演者に対する禁止事項はなく、劇団は男性のみ、女性のみ、男女混合であった。しかし、特定の感情表現は男性が演じるには不適切と考えられ、女性の方が適していると考えられていた。演者の中には自分と同年代の役を演じる者もいれば、自分とは異なる年齢（年下または年上）の役を演じる者もいた。演劇のあらゆる要素の中で、この論考は演技（アビナヤ）に最も注目しており、それは写実的（ロカダルミ）と慣習的（ナティヤダルミ）の2つのスタイルから成り立っていますが、主な焦点は後者にあります。^{[ 22 ]}

その劇はサンスクリット文学の最高傑作とみなされている。^{[ 23 ]}英雄（ナーヤカ）、ヒロイン（ナーイカ）、道化師（ヴィドゥサカ）などの定型的な登場人物が用いられた。俳優は特定のタイプに特化していた可能性がある。カーリダーサは、紀元4世紀頃から5世紀頃にかけて活躍したインド最大のサンスクリット劇作家とされている。カーリダーサが書いた有名な恋愛劇は、マーラヴィカーグニミトラム（マーラヴィカーとアグニミトラ）、ヴィクラマとウルヴァシーに関するヴィクラマムールヴァシーヤ、シャクンタラーの認識である。最後の作品はマハーバーラタの物語に触発されたもので、最も有名である。英語とドイツ語に翻訳された最初の作品でもある。シャクンタラー（英語訳）はゲーテのファウスト（1808～1832年）に影響を与えた。^{[ 23 ]}

次に登場した偉大なインドの劇作家はバヴァブーティ（紀元7世紀頃）です。彼は『マラティ・マーダヴァ』、『マハーヴィーラチャリタ』 、 『ウッタラ・ラーマチャリタ』の3つの戯曲を書いたと言われています。この3つのうち、最後の2つは叙事詩『ラーマーヤナ』全体を扱っています。強力なインドの皇帝ハルシャ（606年～648年）は、喜劇『ラトナーヴァリ』、『プリヤダルシカ』、仏教劇『ナーガナンダ』の3つの戯曲を書いたとされています。

一部の学者によると、インドの古典演劇の最も初期の形態は、ギリシャとローマの演劇の発展後に出現したサンスクリット演劇である。 ^{[ 24 ]}ある説では、この発展はアレクサンドロス大王のインド征服の派生であると説明されている。^{[ 25 ]}侵略軍はギリシャ式の劇を上演し、インド人はその舞台芸術を取り入れた。一部の学者は伝統的なインド演劇がそれより前に存在していたと主張するが、古典ギリシャ演劇がそれを変容させるのに役立ったことは認識されている。^{[ 25 ]}インド演劇のギリシャ起源説は広く受け入れられていない。

インドの芸術的アイデンティティは、その社会的、経済的、文化的、宗教的見解に深く根ざしている。そのため、この時代のパフォーマーやパフォーマンスに直接関係するインドの文化的慣習を理解することが不可欠である。ダンス、音楽、テキストを含むパフォーマンスは、インド文化への献身の表現であるため、この時代の「演劇」を考察する際には、より広い定義をこの言葉に与える必要がある。^{[ 26 ]}

舞台芸術は観客志向であり、後援者の社会文化的状況に絶えず適応しなければならないという理解に基づいている。北インドは、新たなトルコ・ペルシャの影響にもかかわらず、文化的な伝統を維持することができた。13世紀初頭はインド文化にとってこの変化を象徴するものであり、かつてエリート層に崇拝されていたサンスクリット語の演劇や舞台技術は、もはや重要ではなくなった。これは、支配し始めた侵略文化がサンスクリット語を理解せず、評価もしなかったため、もはや高く評価することができず、結果として多くの演劇人が無視されることになったためである。^{[ 26 ]}

芸能人がよく見られるのは都市部であり、そこでは生活を支える仕事を見つけることができた。大きな寺院は音楽や演劇の公演の場であった。^{[ 26 ]}

『バーラタ・ナティシャトラ』、別名『シャーストラ』は、衣装、身振り、体の姿勢、化粧などを列挙するために書かれたものです。また、不適切と判断された筋書きも記載されており、最も完成度の高い文献の一つです。インドの演劇のほとんどには舞台装置がなく、真鍮製のランプなどの小道具がいくつかあるだけでした。

「演劇芸術」という概念が導入された当時、中世インドでは詩が朗読されていた。バクティ詩が人気を博した。

中世のインドでは、バヴァブティは有名な劇作家であり、マラティ・マダヴァ、マグヴィラチャリタ、ウッタル・ラマチャリタという3つの予兆劇を上演しました。

イギリスの植民地支配下で、近代インド演劇はベルガチアに劇場が設立されたことから始まった。この時期に創作され上演された初期の戯曲の一つは、マイケル・マドゥスダン・ダット作の『Buro Shalikher Ghaare Roa』（1860年）で、どちらもベンガル語である。ほぼ同時期に、ディナバンドゥ・ミトラ作のベンガル語戯曲『Nil Darpan』（1858～59年、1872年にカルカッタの国立劇場でギリシュ・チャンドラ・ゴーシュにより初商業上演）は、ベンガルの農村部における藍栽培の恐怖と悲劇を描いたことで賞賛と論争の両方を集め、藍反乱で重要な役割を果たした。ラビンドラナート・タゴールは、ナショナリズム、アイデンティティ、精神性、物質的貪欲を探求し問いかけることで知られる戯曲を書いた、近代劇作家の先駆者である。^{[ 27 ]}彼の戯曲はベンガル語で書かれており、チトラ（チトランガダ、1892年）、暗室の王（ラジャ、1910年）、郵便局（ダクガル、1913年）、赤い夾竹桃（ラクタカラビ、1924年）などがある。^{[ 27 ]}

サンギート・ナタク・アカデミー賞とパドマシュリー勲章を受章したカリヤナム・ラグラーマイアは、テルグ語演劇でクリシュナやドゥシャンタ、バヴァニシャンカル、ナーラダなどの役で知られていました。彼は約60年間これらの役を演じました。彼はパディヤムを歌う際に、さまざまなラーガに基づいた精緻なラーガ・アラパナに没頭しました。^{[ 28 ] [ 29 ]}最高のメソッド俳優の一人である彼は、指を口に入れて笛やフルートの音（テルグ語でイーラを意味する）を出し、笛を通してパディヤムや歌を歌う能力を持っていました。彼はさまざまなドラマに出演し、20,000回以上の舞台公演を行いました。^{[ 4 ]}彼はラビンドラナート・タゴールによって「舞台のナイチンゲール」と呼ばれました。^{[ 30 ]}

イギリス人は、インドの俳優は神秘的な生き物だと信じていた。彼らは、俳優が幸運と繁栄をもたらすと信じていた。ネイティブシアターとも呼ばれる、出現しつつある近代インド演劇は、インドの社会空間と西洋の演劇形式や慣習の交差点と見なされてきた演劇的アプローチを特徴としている。^{[ 31 ]}その結果生じた演劇空間は、物質的、象徴的、言説的レベルで存在すると説明されている。インド人が植民地支配に対する抗議の手段としてこれを使用することに抵抗するため、イギリス政府は1876年に演劇上演法を施行した。

現代絶滅危惧アーカイブプログラムは、ナタラン・プラティシュタンが実施したデジタル化プロジェクトに資金を提供し、1946年から現在までの劇場パンフレットをデジタル化しました。これらのパンフレットは、この期間に上演された演劇に関する情報を提供するとともに、インド各地の大小さまざまな都市で誰が/何が劇場を支えていたかという人類学的資料を提供します。^{[ 32 ]}このパンフレットのコレクションは、UCLA図書館を通じて利用できます。^{[ 33 ]}

即興

即興演劇（インプロ、インプロとも呼ばれる）は、俳優が即興的な演技技法を用いてその場で演技を行う演劇の一形態である。即興演劇の演者は、観客からの提案を参考にしながら、台詞、舞台設定、筋書きなどを即興で作り上げていくのが一般的である。

即興俳優の多くは台本のある役も演じており、「即興」のテクニックは通常の演技クラスで教えられることが多い。傾聴力、明瞭さ、自信、そして本能的かつ自発的に演技する能力といった基本的なスキルは、俳優が身につけるべき重要なスキルと考えられている。

インドにおける即興演劇は、主に教育、介入、娯楽の目的で使用されています。インドにおける即興演劇の痕跡は、サンジョイ・ガングリーの指導の下、ジャナ・サンスクリティによるフォーラム演劇の出現とともに、1990年代に遡ります。その後、1999年に、ベヴ・ホスキンスとメアリー・グッドを含む米国からのチームがプレイバック演劇をインドに導入しました。こうして、プレイバック演劇とフォーラム演劇は、西ベンガル州カルール、チェンナイなどのインドの辺境の地や、バンガロールでも形を成し始めました。バンガロールを拠点とするグループ、ユアーズ・トゥルーリー・シアターは、2006年にランジ・デイヴィッドとナンディニ・ラオの指導の下、即興演劇の土着形式である「コンプリート・ザ・ストーリー」を開発しました。2009年には、彼らは「ムシャラ演劇」と呼ばれる別の形式の即興演劇も開発しました。

1960年代後半、バダル・サルカールは「第三の劇場」と呼ばれる新しい形の政治演劇を導入した。バダル・サルカールの反体制的な実験演劇は、社会啓蒙の新たなジャンルを生み出した。彼は1967年に最初の第三劇場グループ「サタブディ」を結成した。彼らはバダル・サルカールが書いた戯曲をアンガンマンチャ（中庭の劇場）で、プロセニアムのワンポイントビューという伝統から脱却し、演劇を人々に届けることを提唱する第三劇場の形式で上演していた。

インドの即興演劇グループ：

• ユアーズトゥルーリーシアター

インドで実践されている即興演劇の形式：

• プレイバックシアター
• 被抑圧者の劇場
• フォーラムシアター

• バーサ
• バヴァブティ
• カーリダーサ
• バラタ・ムニ

• ヴィシュヌダス・バーヴェ
• ジャイシャンカル・ボージャック「スンダリ」
• バンキム・チャンドラ・チャタジー
• ゴビンド・バラール・デヴァル
• マイケル・マドゥスダン・ダット
• ギリシュ・チャンドラ・ゴーシュ
• アンナサヘブ・キルロスカール
• バルテンドゥ・ハリシュチャンドラ
• ディナバンドゥ・ミトラ
• ジャイシャンカル・プラサード
• ドウィジェンドララル・レイ
• ラビンドラナート・タゴール

著名な演劇監督：

クティヤッタムは、紀元1世紀頃に起源を持つと考えられている古代サンスクリット演劇の唯一現存する例であり、ユネスコによって人類の口承および無形遺産の傑作として正式に認められています。さらに、インドの民俗演劇には多くの形式があります。バヴァイ（旅芸人）は、14世紀に発生したと言われているグジャラート州の民俗演劇の形式です。バオナとアンキヤ・ナットは、マハープルシャ・シュリマンタ・サンカルデーヴァによって創始され、16世紀初頭からアッサムで行われています。ジャトラはベンガルで人気があり、その起源は16世紀のバクティ運動に遡ります。ハリヤナ州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州のマルワ地方で人気のあるもう一つの民俗演劇の形式はスワングであり、これは動きよりも対話を重視したもので、現在の形は18世紀後半から19世紀初頭にかけて生まれたと考えられている。

ヤクシャガーナはカルナータカ州で非常に人気のある演劇芸術で、少なくとも16世紀以来、さまざまな名前で存在してきました。半古典的で、カルナティック音楽に基づいた音楽と歌、豪華な衣装、マハーバーラタとラーマーヤナに基づいたストーリーラインが特徴です。また、歌の合間に台詞が挿入されるため、民俗芸術の風味があります。カタカリは、ケララ州特有の舞踊劇の一形式で、17世紀に寺院芸術の劇であるクリシュナナッタムとラマナッタムから発展しました。

ウルドゥー語の演劇は、北インドで広く行われていた演劇の伝統から発展し、アワドのナワーブであるワジド・アリ・シャーのような人物によって実践されたラハス（Rahas）やラース（Raas）といった形式が形作られました。彼の演劇的な試みは、アガ・ハサン・アマナトの有名なインダー・サバー（ Inder Sabha ）へと繋がり、後にこの伝統はパールシー演劇へと発展しました。アガ・ハシャール・カシュミリの『ユダヤ人の娘』 （Yahudi Ki Ladki）は、この伝統の集大成と言えるでしょう。

ウルドゥー語（初期の作家たちはヒンディー語と呼んでいた）は、グジャラート語、マラーティー語、ベンガル語の演劇とともに、数ある言語の中でも繁栄を続け、演劇愛好家による作家や俳優への需要は衰えることがなかった。初期のウルドゥー演劇の傑作（パールシー劇団によって上演されたもの）はすべて映画化された。シェイクスピアのような偉大な作品は、インド、イラン、トルコの物語や民話がウルドゥー語の詩をふんだんに盛り込んで舞台化された際に、現代のウルドゥー演劇の伝統に大きな影響を与えた。現代では、イムティアズ・アリ・タージ、ラフィ・ピール、クリシャン・チャンダー、マントー、ウペンダー・ナート・アシュク、グラム・ラッバーニ、ムジブ教授など多くの作家がこの伝統を形作ってきた。

ハサン教授、グラム・ジーラニ、J・N・カウシャル、シャミーム・ハンフィ、ジャミール・シャイダーイなどが旧世代に属する一方、ムジーブ・カーン、ジャベド・シディキ、サイード・アラム、デンマーク・イクバル、アニス・アズミ、アフタブ・ハナイン、アスラム・パルベス、アニス・ジャベド、イクバル・ニヤジ、サイド・サヒル・アガ、ザヒール・アンワルなどの現代作家も同様である。ウルドゥー語演劇の分野で積極的に貢献しているポストモダン劇作家。

ザヒール・アンワルは、コルカタでウルドゥー語演劇の旗を掲げ続けている。ダニッシュ・イクバルとザヒールは、以前の世代の作家とは異なり、書物のような戯曲を書くのではなく、彼らの作品は活気ある舞台演劇の伝統から生まれたものである。ムンバイのイクバル・ニヤジは、ウルドゥー語で数多くの戯曲を執筆している。彼の戯曲『Aur Kitne Jalyanwala BaughU??』は、国家賞をはじめとする数々の賞を受賞した。したがって、アマナットとアガ・ハシュル以降、実際に舞台のために、そして書斎のために戯曲を書くのは、この世代だけである。

アトランギ・ピタラ財団は、ヒンドゥスターニー演劇を積極的に上演し、保存している団体です。ダニッシュ・イクバル作の『反国家的ガーリブ』 [ ^{34 ]の}上演は、デリーの演劇愛好家から好評を博しています。同団体を率いるケシャヴ・ライナは、インドの豊かな歴史と遺産を紹介するヒンドゥスターニー演劇をさらに開発しています。

ヤクシャガーナは、カルナータカ州沿岸部で人気の高い準古典演劇です。豪華な衣装、音楽、舞踊、そして台詞が特徴です。カルナータカ州の一部地域では、ヤクシャガーナのこれらの要素をすべて用いて、ラーマーヤナやマハーバーラタの物語を人形劇で表現しています。

• ジャン・ナティヤ・マンチ（JANAM）

移動劇場は、主にアッサム州に存在する人気の高い演劇形態の一種です。劇団は、出演者、歌手、音楽家、ダンサー、スタッフ全員とともに、さまざまな場所を巡回して劇を上演します。観客用のテントや椅子も一緒に運びます。移動劇場は、1963年10月2日にアッサム州パトサラで初めて上演されました。アチュート・ラハカルは、移動劇場の父として知られています。^{[ 35 ]}

• サンギート・ナタク・アカデミー賞
• シアターパスタシアターアワード
• カリダス・サンマン

• プリトヴィ劇場祭（プリトヴィ祭）は、伝説的な創設者プリトヴィラージ・カプールの誕生日である11月3日に創設以来毎年開催されている。
• バーラット ラン マホツァブ、NSD、ニューデリー
• ジャイランガム - ジャイプール演劇祭、ジャイプール
• ナンディカール国立演劇祭
• パープルアンブレラ・シアター・フェスティバル、ニューデリー