母なるインド

母なるインド
映画ポスター
監督	メーブーブ・カーン
著者	ワジャハト・ミルザ・ S・アリ・ラザ
ストーリー	バブバイ・A・メータ
に基づく	メーブーブ・カーンによる「オーラット」
制作：	メーブーブ・カーン
主演	ナルギス・ スニル・ダット ・ラジェンドラ・クマール ・ラージ・クマール
撮影	ファレドゥーン・A・イラニ
編集者	シャムスディン・カドリ
音楽：	ナウシャド ・シェキール・バダユニ(歌詞)
制作 会社	メーブーブプロダクション
配布元	メーブーブプロダクション
発売日	1957年10月25日（インド） ( 1957-10-25 )
実行時間	172分
国	インド
言語	ヒンドゥスターニー語[1]
予算	推定 600万ルピー[2]
興行収入	推定 ₹8,000 万(インド) [3]

『マザー・インディア』は、1957年のインドの壮大な ドラマ映画で、メーブー・カーンが監督し、ナルギス、スニール・ダット、ラジェンドラ・クマール、ラージ・クマールが主演しています。カーンの以前の映画『オーラト』（1940年）のリメイクであり、貧困に苦しむ村の女性ラダ（ナルギス）が、夫の不在中に息子たちを育て、多くの問題を抱えながら狡猾な金貸しから生き延びるために奮闘する物語です。

この映画のタイトルは、インド文化を中傷したアメリカ人作家キャサリン・メイヨーの1927年の論争的な本『マザー・インディア』に対抗するために選ばれた。『マザー・インディア』は、1947年の独立後のインドを国家として比喩的に表現しており、強いインドのナショナリズムと国家建設の意識をほのめかしている。映画にはヒンドゥー教の神話への言及が豊富にあり、主人公は高い道徳観と自己犠牲を通して社会の母となることの意味の概念を反映したインド人女性の換喩的表現とみなされている。ラダを女性のエンパワーメントの象徴とみなす作家がいる一方で、彼女を女性のステレオタイプに当てはめていると考える作家もいる。この映画は、ムンバイのメーブーブ・スタジオと、マハラシュトラ州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州の村々で撮影された。ナウシャドによる音楽は、西洋のクラシック音楽やオーケストラを含む世界の音楽をヒンディー語映画に導入した。

この映画はインドで最も製作費のかかった作品の一つで、当時のインド映画としては最高の興行収入をあげた。インフレ調整後でなお、『マザー・インディア』はインドの歴代興行収入上位にランクされている。1957年10月にインドで鳴り物入りで公開され、首都ニューデリーでの上映を含むいくつかの注目の上映が行われ、インドの大統領と首相も出席した。『マザー・インディア』は決定的な文化的古典となり、インド映画の中でも最高傑作の一つとみなされているほか、「死ぬまでに見るべき映画1001本」のリストに含まれるヒンディー語映画3本のうちの1本でもある。この映画は全インド功労賞最優秀長編映画賞と1957年フィルムフェア最優秀映画賞を受賞し、ナルギスとカーンはそれぞれ最優秀女優賞と最優秀監督賞を受賞した。また、アカデミー賞最優秀国際長編映画賞にもノミネートされ、インド映画として初めてノミネートされた。

1957年、村への灌漑用水路の建設が完了しました。村の「母」とみなされているラダは、水路の開通式を依頼されました。彼女は新婚時代の過去を回想します。

ラダとシャムの結婚式の費用は、金貸しのスキララから金を借りたラダの義母が支払った。融資条件は議論になったが、村の長老たちは金貸しに有利な判決を下した。その後、シャムとラダは500ルピーの融資の利息として、収穫の4分の3を支払わざるを得なくなった。^{[a] [b] [c]}

シャムは岩だらけの土地をもっと利用しようと働いているときに、大きな岩に腕を折られる。自分の無力さ（腕がない）を恥じ、妻の稼ぎで暮らしていることをスキララに辱められたシャムは、自分が家族の役に立たないと判断し、ラダと3人の息子を永遠に残し、おそらく餓死するであろう道へと歩みを進める。その後まもなく、ラダの末の息子と義母が亡くなる。激しい嵐とそれに伴う洪水で村の家々が破壊され、収穫も台無しになる。スキララは、ラダの体を食料と交換すれば、ラダと息子たちを助けると申し出る。ラダは申し出を激しく断るが、嵐の凶暴さで赤ん坊を失う。村人たちは当初村から避難し始めるが、ラダに説得されて村に留まり、村を再建することに決める。

数年後、ラーダの生き残った二人の子供、ビルジュとラムは青年になっていた。ビルジュは、スキララの要求に子供のころから憤慨しており、村の娘たち、特にスキララの娘、ルパを困らせることで不満をぶちまけた。対照的に、ラムは穏やかな性格で、すぐに結婚した。ビルジュの怒りはついに危険なものとなり、挑発された後、スキララとその娘を襲い、スキララに質入れされていたラーダのカンガン（結婚の腕輪）を盗んだ。彼は村から追い出され、盗賊になった。ラーダはスキララに、ビルジュがスキララの家族に危害を加えることは許さないと約束した。ルパの結婚式の日、ビルジュは盗賊団を引き連れて復讐のために戻ってきた。彼はスキララを殺し、ルパを誘拐した。彼が馬に乗って村から逃げようとしたとき、母親のラダが彼を撃ち殺した。彼は彼女の腕の中で息を引き取った。1957年、ラダが運河の門を開けると、赤みがかった水が畑に流れ込んだ。

• ヒロインであり典型的なインド人女性であるラダを演じるナルギス
• スニール・ダットは、盗賊に変貌するラダの反抗的な息子ビルジュを演じる。
  • 若きビルジュを演じるマスター・サジド
• ラジェンドラ・クマールは、母親の徳の道を歩むラダの正義の長男ラムを演じる。
  • 若きラムーを演じるマスター・スレンドラ
• ラダの夫、シャム役のラージ・クマール
• カンハイヤ ラル: ススキララ "ララ" バニヤ、狡猾な金貸し
• ジルー・マー（ラダーの義母、スンダル役）
• ラムの妻チャンパ役のクムクム
• チャンチャル：スヒララの娘ルパ・ジャイシュワル
• シーラ・ナイク（家族の友人カマラ役）
• ムクリは、家族の友人でありカマラの夫であるシャンブ・ジャイスワル役を演じる。
• ホーリーダンサーとしてのシタラデヴィ
• アズラは村の校長の娘、チャンドラ・シェカール役を演じる。

支援

• シディキ、ラム・シャストリ、ファキール・モホメド、ギータ、ハメーダ、マスタン、ナワブ・カーン、マスター・アレック

『マザー・インディア』というタイトルは、アメリカの作家キャサリン・メイヨーが1927年にインドの社会、宗教、文化を攻撃した同名の論争的な本にヒントを得たものである。 ^[4]自治とイギリス統治からの独立を求めるインド人に反対して書かれたこの本は、インドの女性、不可触民、動物、汚物、そして国家主義的な政治家の性格に対する扱いを指摘した。メイヨーは、男性の性欲が蔓延し致命的に弱体化していると考え、それがすべての問題の根幹にあると指摘し、それが自慰、レイプ、同性愛、売春、性病、そして特に早産や早産につながっていると主張した。この本はインド全土で激しい非難を呼び、彼女の肖像とともに燃やされた。^[5]マハトマ・ガンジーはこの本を「国内の下水道を開けて調査するという唯一の目的を持って派遣された下水道検査官の報告書」と批判した。^[6]この本は、アメリカ国民のインドに対する見方に大きな影響を与えていたメイヨーの誤りとインド社会に対する誤った認識を強調する50冊以上の怒りの本やパンフレットの出版を促した。^[7]

メーブーブ・カーンは、インド独立から5年後の1952年にはすでにこの映画とタイトルの構想を思いついていた。同年10月、彼はインド政府の輸入当局に映画の原材料の輸入許可を求めた。 ^{[d] [8] 1955年、}外務省と情報放送省は、近々公開される映画のタイトルを知り、監督に脚本の送付を要求した。そのタイトルが書籍に基づいており、国益を脅かす可能性があると疑ったためである。^[9]映画制作チームは、1955年9月17日に2ページの手紙とともに脚本を送付し、次のように述べた。

私たちの映画『マザー・インディア』とメイヨーの本については、かなりの混乱と誤解がありました。この2つは相容れないだけでなく、まったく異なり、正反対です。私たちは、この本への挑戦として、意図的に映画を『マザー・インディア』と名付け、メイヨーさんの本という卑劣な作品を人々の心から追い出そうとしました。^[4]

カーンは、アメリカの作家パール・S・バックとその著書『大地』（1931年）と『母』 （1934年）に触発され、シドニー・フランクリン監督の映画『大地』 （1937年）も観た。^{[4] [10]} 『母』は、中国人女性の生涯を、結婚生活や夫に捨てられた後の孤独な闘いなどを含めて記録したものである。『母なるインド』の、金貸し、土地での労働、苦難の中での子育てなどの側面が物語の一部となっている。カーンはもともと、1940年の映画『オーラット』を制作する際にこれらの影響を活用した。これは『母なるインド』のオリジナル版である。 ^[11]カーンは、制作会社ナショナル・スタジオから『オーラット』の権利を3万5000ルピー（1957年当時の価値で約7350米ドル）で購入した。 ^{[b] [2]}キング・ヴィダー監督の『日々の糧』（1934年）やアレクサンドル・ドヴジェンコ監督の映画など。^[12]映画内の「鎌を手に持ち、実る作物の後ろで微笑む幸せそうな農民たち」などのイメージは、ソビエト構成主義の芸術家によるポスターに似ている。^[13]

『アウラト』の脚本は、バブバーイー・メータの物語に基づいてワジャハト・ミルザが考案しました。^[14] 『マザー・インディア』では、ミルザと若手脚本家のS・アリ・ラザが脚本を書き直しました。メーブーブ・カーン、ミルザ、ラザ以外にも、著名な脚本家のアガジャニ・カシメリ、ジア・サルハディー、アクタル・ミルザ、音楽監督のナウシャド、助監督のチマンカント・デサイなど多くの人が相談に乗りました。^[15]ミルザとラザが書き直したセリフは、^[16]ウルドゥー語、^[1]ヒンディー語の方言、およびその文学的対応物が混ざり合っています。 ^{[17]ミルザとラザは}ウルドゥー文学の伝統を受け継いでいたため、セリフはウルドゥー語の文字で書かれました。^[1]

脚本は、インド社会における女性のエンパワーメント（性的誘惑に抵抗する力を含む）と個人としての道徳的尊厳と目的意識の維持を促進するように意図的に書かれていたが、これはメイヨーが著書で主張していたこととは相反するものだった。『オーラット』に存在するこれらのテーマは、強い国家主義と国家建設の感覚でさらに発展し、「美と善、富と権力、貧困と搾取、共同体精神」などの抽象的な性質を擬人化したキャラクターを使用した。^[18]

ナルギスは監督がラダー役に最初に選んだ人物であり^[2]、当時26歳であったにもかかわらず、新妻、若いシングルマザー、そして2人の息子を持つ年老いた母親を演じた。^[19]当時ヒンディー語映画の女王であったナルギス^{[20]は、カーンの}『タクディール』 （1943年）で主役としてキャリアをスタートさせ、カーンの監督の下で『フマーユーン』（1945年）や『アンダーズ』（1949年）に出演した。^[21] 『マザー・インディア』はナルギスの最高傑作と一般に考えられており、結婚して引退する前の最後の主演映画となった。^[22]

カーンはビルジュ役にインド出身のハリウッドスター、サブー・ダスタギルを起用したいと考えていた。 ^[2]ダスタギルはロサンゼルスからインドへ渡り、ムンバイ（当時はボンベイと呼ばれていた）のホテルに滞在し、報酬を受け取った。しかし、撮影開始の遅れやダスタギルの労働許可証取得の障害により、彼はプロジェクトから外された。^{[23]ヒンディー語映画業界で名声を博していた俳優} ディリップ・クマールが当初ビルジュ役に興味を示しており、カーンはそれを快諾し、ディリップ・クマールはシャム役にも同意した。^[2]しかし、ナルギスは、彼と数本の恋愛映画に共演していたため、母と息子役のキャスティングは世間が受け入れないだろうと反対した。^[24]映画出演経験が1本しかないスニール・ダットが、映画のコメディアンであるムクリからカーンに紹介され、最終的にキャスティングされた。^{[25]若きビルジュを演じた俳優} サジド・カーンは当時無名で、ムンバイのスラム街の貧しい家庭の出身だった。^[26]サジドのこの映画での出演料は750ルピーだった。 ^[27]彼は後にメーブーブ・カーンの養子となった。その後、ラージ・クマールがシャム役、ラジェンドラ・クマールがラム役に抜擢された。『マザー・インディア』は最初のヒット作であり、ダット、ラージ・クマール、ラジェンドラ・クマールのキャリアの転機となった。^[28]

主要撮影が始まる前に、ナルギスとラージ・クマールは畑を耕し、刈り取り、種まき、綿花摘みなどの農業の実践に慣れた。^[29]映画の歌とダンスのシーンのエキストラは、ムンバイの通常のダンスグループではなく、撮影が行われた村の地元のダンスグループから来た人たちだった。^[29]

『マザー・インディア』の最初の撮影は、脚本とキャストが確定する前に、予期せず始まった。1955年、ウッタル・プラデーシュ州の一部が大規模な洪水に見舞われた。撮影監督のファレドゥーン・イラニは洪水被害を受けた地域に赴き、一般的な洪水シーンを撮影した。^[23]予定されていた主要撮影は1955年に250万ルピー（1957年時点で約52万5000ドル^{[b ] ）の予算で始まった。しかし、屋外での撮影やキャストとスタッフの給料のため、撮影終了時には予算が}350万ルピー増加して600万ルピー（ 1957年時点で約130万ドル^[b]）になった。^[2]

この映画の屋内シーンのいくつかは、1956年にムンバイのバンドラにあるメーブーブ・スタジオで撮影された。カーンとイラニは、映画をできるだけリアルにするため、頻繁にロケ撮影を行なった。^{[30]ロケ地には、}マハラシュトラ州、グジャラート州（当時はマハラシュトラ州とグジャラート州を合わせてボンベイ州を形成していた）、ウッタル・プラデーシュ州の様々な村が含まれていた。この映画は35mmで撮影された。^[30]現代の撮影監督アニル・メータは、この映画の撮影におけるイラニの熟練した映画技術に触れており、「複雑なトラックとパン、スタジオでもロケ地でも、短いショットであってもイラニが考案した詳細なミザンセーヌパターン」などが含まれている。 ^[30]この映画は、初期の組織、計画、脚本から撮影完了まで、約3年かけて作られた。^[31] 1956年11月のインタビューで、ナルギスはこの映画の撮影と彼女の役割が彼女のキャリアの中で最も過酷だったと述べた。^[32] 『マザー・インディア』はゲバカラーで撮影され、後にテクニカラーに転換された。^[30]当時一般的だった同期音声技術を使用して主に撮影され、いくつかのシーンは吹き替えられた。 ^[17]

洪水のシーンを撮影するため、ある農民が自分の土地500エーカー（200 ヘクタール）を水没させることに同意した。 ^[33]洪水後の避難シーンでは、300台の牛車、200人の農民、多くの馬、トラクター、鋤が使用された。^[34]ガヤトリ・チャタジーは著書の中で、これらすべては村人によって無料で提供されたという一般的な考えについて書いている。しかし、制作会社の帳簿から、村人には報酬が支払われたことがわかった。^[34]映画には、ラダが干し草の山の間を走り回り、そこに隠れている反逆者の盗賊である息子のビルジュを探す長いシーンがあった。^{[35]火災シーンはグジャラート州}スーラトのウムラ地域で干し草の俵を燃やしながら撮影された。ナルギスとダットは火災シーンで代役なしで演じた。 1957年3月1日、火災現場で事故が発生し、風向きが変わって火が制御不能に拡大し、ナルギスが閉じ込められた。^[35]ナルギスはダットによって救出された。ダットは素早く毛布を掴み、中に飛び込んで救出した。^[36]両者とも負傷したため、撮影は一時中断された。^[2]ダットは火傷で入院し、ナルギスはビリモラにあるカーンの自宅で^[37]ナルギスの看護を手伝った。^[27]当時人気女優だったナルギスは、映画界でキャリアをスタートさせたばかりで、映画の中でナルギスの息子を演じたダットと恋に落ち、1958年3月11日に結婚した。^[38]ナルギスは映画のすぐ後すぐに結婚したいと望んだが、カーンはスクリーン上の母と息子の現実の結婚は映画にとって悲惨なことになると反対した。^{[2]ナルギスも、二人の関係のせいで、}ラティでダットを殴るシーンを演じるのは難しいと感じた。^[39]

様々な著者がラーダーの性格をヒンドゥー教の神話の女神や登場人物と同一視している。例えばラーダー（クリシュナ神の恋人で、愛とロマンスを体現）、シータ（ヒンドゥー教の叙事詩 ラーマーヤナの神聖なヒロインで、高い道徳観を体現）、サヴィトリ（高い道徳心と夫への忠誠を体現）、ドラウパディー（義務と道徳を体現）、ダルティ・マータ（大地母神）、ラクシュミ（ヒンドゥー教の繁栄の女神）などである。これらの温厚な女神の他に、ラーダーの性格にはドゥルガーやカーリーなど、より獰猛な戦士の女神の面影がある。^[40]映画学者は、温厚で従順な息子ラームを叙事詩ラーマーヤナのラーマ神に、ロマンチックな無法者ビルジュ（クリシュナ神の名前）を、罪深いことで知られるクリシュナ神に例えている。ラーダーを捨てた夫のシャム（クリシュナの別名）も、神話の中では愛人ラーダーを捨てたクリシュナと同一視されている。^[41] 「母なるインド」という称号とラーダーの性格は、ヒンドゥー教の母なる女神だけでなく、インドの国家的擬人化であり、一般的にヒンドゥー教の女神として表されるバーラト・マータ（文字通り「母なるインド」）への言及でもあると説明されている。^{[e] [41]}

プエルトリコ大学のナリニ・ナタラジャン教授^[42]によると、ナルギスの母なるインドはヒンドゥー教の女性の換喩的表現であり、高潔な道徳と母親としての自己犠牲を伴う、ヒンドゥー教の高い価値観を反映している。^[43]映画学者のジョティカ・ヴィルディ^[44]は、母なるインドは母、神、そしてダイナミックな国家の三位一体の隠喩としても見られると書いている。[ ^45]ヴィジェイ・ミシュラは、2002年の著書『ボリウッド映画：欲望の寺院』の中で、母なるインドの人物は、女神と関連付けられ、妻や恋人としての役割を持ち、映画の最後では男性神である維持神ヴィシュヌと破壊神シヴァを演じることで女性らしさを損ねるなど、いくつかの点で象徴的であるとの見解を示している。^[46]

インド映画学者のゴクルシンとディッサナーヤケによると、『マザー・インディア』のキャラクターは、伝統的なヒンドゥー教の価値観を目指しながらも、母親が必ずしも夫に従属したり​​依存したりするのではなく、男性や家父長制の社会構造との関係を洗練するという点で、インド映画と社会における母親の役割の変化も表しているという。^[47]ニュー・インターナショナリストは1999年のレビューで、ラーダーは従順な妻から自立した母親に変身し、それによってヒンディー映画における女性のステレオタイプを打ち破ったと述べた。^[48]対照的に、2012年の新聞ザ・ヒンドゥーの記事で、作家のタリーニ・スリダランは、女性の貞操の維持、妻の献身、聖なる母性などのテーマがジェンダーのステレオタイプを強化すると指摘した。^[49]女性の尊厳を守るために母性を犠牲にする行為は、ある人々からフェミニスト的だと称されるが、他の作家は、女性のイザット（名誉）を重んじる家父長制の村落構造を守ろうとするコミュニティの女性の試みだと見ている。^[49]映画の社会的背景を西洋の観客に紹介する宣伝パンフレットでは、インド人女性は「インドにおける祭壇」であり、インド人は「女性の貞操によって自らの人種の美徳を測る」、そして「インド人の母親は、何世紀にもわたる伝統と文化の中心である」と表現されている。^[50]

2002年のニューヨークタイムズ紙のレビューで、映画評論家のデイブ・ケールは、この映画を女性主人公の一連の犠牲というテーマの類似性から『ステラ・ダラス』 （1937年）と比較し、社会の激変を反映した叙事詩として『風と共に去りぬ^{』（1939年）と比較している。 [51]}映画評論家のマーク・カズンズと作家のテジャスウィニ・ガンティは、この映画がインド映画の『風と共に去りぬ』であることに同意している。^[52]

「母なるインド」という用語は、「20世紀初頭の植民地主義と国家主義の言説の両方において、台頭してきたインド国家の共通のアイコン」と定義されている。[ ^53]多くの著者、たとえば『母なるインド』（2002年）の著者ガヤトリ・チャタジーは、この映画を愛国心と新しく独立した国家の変化する状況、そしてイギリスの権威なしにインドがどのように機能していたかを示す寓話であると解釈している。この映画は、「封建的かつ植民地的な抑圧」から解放された現代インドの物語を反映している。^[54]典型的な国家主義的絵であるこの映画は、独立してわずか10年しか経っていない国家における「母なるインド」の高揚感を示したという点で象徴的であり、インド国民に長く続く文化的影響を与えた。^[43]映画学者サイバル・チャタジーは『母なるインド』を「独立インドの鏡」とみなし、高利貸しによる農民の農村搾取など、新興国家の問題を一般の視聴者に理解しやすい劇的な方法で浮き彫りにしている。^[55]また、当時の人々の農業貧困と苦難も表している。^[56]映画の終わりに緑の畑を灌漑する運河から流れる赤い水は、チャタジーによれば、独立闘争におけるインド人の血を表すメタファーであり、新しい自由なインドを養うために流れている。 [ ^57]ヴァーディは、この運河は封建秩序の差し迫った終焉を告げるものだと説明している。^[58]しかし、映画で描かれた封建的抑圧に対するラダの闘争にもかかわらず、反抗的なビルジュを止め、封建的で家父長的な秩序である現状を維持した彼女の行動は、さまざまな著者によって「退行的」とみなされている。^[59]

南アジアのメディアと大衆文化を研究する著者マハスヴェタ・バルーアは、この映画における国家としての母の比喩的表現と、インド唯一の女性首相インディラ・ガンディーが在任中（1966～77年、1980～84年^[60]）に追求し、試みたインドとの換喩的同一化との間に類似点を見出している。^[61]ジョン・デイヴィッド・スローカムは著書『テロリズム、メディア、解放』の中で、サタジット・レイの古典的傑作『大地の歌』（1955年）と同様に、カーンの『母なるインド』は「インドらしさの別の定義を求めて争ってきた」と主張している。^[62]しかし、彼はこの映画が国家をあからさまに神話化し、女性化しており、インドの観客は想像力を駆使して国家主義的な文脈でそれを定義したと強調している。現実には、この映画のストーリーは北インドの貧困に苦しむ農民に関するものであり、近代化が進む強力な国家という真の理念を描いたものではないからだ。^[62]

多くの著者は、ラーダとビルジュの関係には「エディプス的要素」があると述べている。 ^[63]ヴィルディは、ラーダは貞淑さゆえに、性欲を息子たちへの母性愛へと向け、息子たちは事実上「エロチックな代役」となると主張している。^[64]ミシュラは、ラーダの夫の腕が押しつぶされることと、長男が穏やかになることは去勢を象徴しており、性的能力と同一視されるビルジュの反抗とは対照的であると述べている。 ^[65]チャクラヴァルティによると、ビルジュが母親のブレスレットに執着するのは、彼のエディプス的憧れの表れである。^[66]ソクラヴァルティ大学インド文化・映画学部のレイチェル・ドワイヤー教授は、エディプス的要素が映画と、映画で母と息子を演じるナルギスとダットのオフスクリーンのロマンスに「疑わしいほどスムーズに」溶け込んでいると述べている。^[67]映画の終わりにラーダーが自分の息子を撃つという行動は、道徳を守るために伝統的な母と息子の関係を壊すものだったと、作家ウィリアム・ファン・デル・ハイデは述べている。^[68]ヴィルディは、これが犠牲的な養い手であると同時に、自分の息子を全滅させる破壊者としての役割を果たす母親像に曖昧さをもたらしたと指摘している。これはヒンディー語映画では珍しいことである。彼女は、ビルジュが村の少女に性的に迫ること（北インドの村落文化では近親相姦である^[f]）は、近親相姦的な母と息子の関係と、タブーを犯したことに対する罰としての彼の死の筋書きの代用であると解釈している。^[64]

エシュンやウッズなどの作家は、ラーダーとラムーは困難や不正と闘う典型的な美徳の擁護者であると述べている。一方、ビルジュはいたずらっ子で、制御不能な反抗で秩序を破壊するアナーキストとなる。 ^{[69]ミシュラは、ラーダーは映画の中で}ダルマ（自然法または秩序）を擁護しているが、観客から共感を得るのはビルジュであり、彼の反抗の中に社会変革をもたらす政治的行動の課題がある、と指摘している。^[70]ミシュラは、このような相反する考えのために、この映画は非常に従順でありながらも「反抗的に破壊的」であると指摘している。^[70]

映画学者のヴィジェイ・ミシュラは、この映画にはヒンズー映画産業の「ヒンズー教とイスラム教の高度な融合」が表れていると指摘している。^[71]パラマ・ロイは、ナルギスが名ばかりの母なるインドとして伝説的な地位を占めているのは、この役がヒンズー化されていることと、ナルギスが実際にヒンズー教徒と結婚していることによるものだと解釈している。ロイによると、ナルギスはこの映画の中でイスラム教の分離主義を放棄する人物として描かれているという。^{[72]ミシュラは、}サルマン・ラシュディの小説『ムーア人の最後のため息』 （1995年）の中でこの映画についてラシュディが述べている以下の記述にメタ批評的な価値を見出している。

イスラム社会主義者のメーブーブ・カーンが監督したヒンドゥー神話の作品『母なるインド』では、インドの農民女性は花嫁、母、息子の生産者として理想化され、辛抱強く、禁欲的で、愛情深く、救済的で、社会の現状維持に保守的に固執する女性として描かれている。しかし、母親の愛から追い出されたバッド・ビルジュにとって、彼女は、ある批評家が述べたように、「インド人男性の幻想に取り憑く、攻撃的で、裏切り者で、破滅的な母親のイメージ」となる。^[71]

製作チームは『マザー・インディア』を1957年8月15日のインド独立10周年を記念して公開する予定だったが、映画は2ヶ月以上も遅れて公開された。^{[g] [73]この映画は1957年10月25日の}ディワリ祭の最中にムンバイのリバティ・シネマで初公開され、その後1年以上リバティで連続上映された。^[74]同日コルカタ（当時はカルカッタと呼ばれていた）でも公開され^[73]、1週間後にデリーでも公開された。 ^[8] 11月末までにインド全土で上映された。初公開には政府大臣やその他の政府関係者が招待され、 1957年10月23日にはニューデリーのラーシュトラパティ・バワン（大統領官邸）で特別上映会が開催された。このイベントにはラジェンドラ・プラサード大統領、ジャワハルラール・ネルー首相とその娘インディラ・ガンディーが出席した。^{[75]西ベンガル州の}ビダン・チャンドラ・ロイ首相とパドマジャ・ナイドゥ州知事がコルカタでの上映会に出席した。映画の国家主義的なメッセージに感銘を受けたボンベイ州のモラルジ・デサイ首相は、同州での娯楽税の免除を認めた。^[75]

『マザー・インディア』の興行収入に関する信頼できるデータは存在しない。同作は1990年代半ばまでインドの劇場で継続的に配給されていた。^[76] 1970年代には同作への関心が再燃し、チケットの売り上げが急増した。^[75]チャタジーによると、同作はデリー、ウッタル・プラデーシュ州、グジャラート州、カルナタカ州（当時はマイソール州と呼ばれていた）、マハラシュトラ州で非常に好調な売り上げを記録した。^[75]映画業界のウェブサイトでは同作の売り上げの推定値を提供している。Box Office Indiaは、この映画の純収入を4000万ルピー、総収入を8000万ルピーと発表しており、これは『ムガル帝国の逆襲』（1960年）までのインド映画としては最高額であった。 ^[2]一方、インフレ調整後の『マザー・インディア』の純収入は2008年1月時点で11億7300万ルピーに相当すると推定している。 ^[3] Box Office Indiaはその後、2017年に『マザー・インディア』 の国内興行収入が1億人を超え、インフレ調整後ではインド映画史上最高の興行収入を記録したと推定している。 ^{[77]この映画が成功したため、カーンは次回作を}『インドの息子』と名付けた。1962年に公開されたが、あまり好評ではなかった。^[78]

『マザー・インディア』はスペイン語、フランス語、ロシア語を含むいくつかのヨーロッパの言語に吹き替えられ、ギリシャ、スペイン、ロシアでかなりの興行成績を収め、東側諸国でも公開された。^{[79]テクニカラーは1958年6月30日にパリで『}金の腕輪』というタイトルでこの映画の上映を手配した。 ^[79]パリでの興行成績はごくわずかだったが、フランス植民地では好成績だった。ペルー、ボリビア、エクアドルといったラテンアメリカ諸国では成功を収めた。^[79] 『マザー・インディア』はアラブ世界、中東、東南アジアの一部、北アフリカでも絶賛され、公開後少なくとも10年間は​​アルジェリアなどの国で上映され続けた。^[80] 1959年7月9日に米国で公開されたが反応はいまいちで、1961年の英国公開も商業的には失敗だった。英語字幕付きの当初の国際版はインド版より40分短かった。^[79]

2013年現在、『マザー・インディア』はエロス・エンターテインメントによって配給され、 全地域で NTSC形式のDVDで入手可能である。^[81]

フィルムフェア誌の当時の批評では、キャストの熱演を称賛し、この映画は「今後長きにわたって記憶に残るだろう」と述べた。^[82] フィルミンディア誌のバブラオ・パテル（1957年12月）は、公開後に『マザー・インディア』を「インドで制作された最高の映画」と評し、ナルギスほどこの役をうまく演じられる女優は他にいないだろうと書いた。^[83] 1958年のイギリスの雑誌『マンスリー・フィルム・ブレティン』の批評では、イギリスの観客は国際版が40分短縮されたことに感謝すべきだと述べ、この映画を「雑多なパントマイム」と呼んだ。^{[84] 1959年にアメリカで公開された後、アイリーン・ティラーは}ニューヨーク・ポスト紙でこの映画を批評し、その「印象的なドラマチックな魅力」を称賛したが、文化の違いによりアメリカの観客には受け入れられないのではないかと懸念した。^{[85] 1976年に雑誌「}スタディーズ：アイリッシュ・クォータリー・レビュー」に掲載された記事で、作家のマイケル・ギャラガーはこの映画を「政治的寓話と安っぽいミュージカルの驚くべき融合であり、エイゼンシュタインの感動とショウボートの平凡さを合わせたようなもの」と評した。^[86] 1999年のニュー・インターナショナリストはナルギスの演技を「模範的」と評し、「マザー・インディア」には「伝統と急進の間の芸術的かつ政治的な巧みな相互作用」が顕著に表れていると指摘した。^[48]

2002年のヴィレッジ・ヴォイス誌の記事で、映画評論家のJ・ホバーマンはこの映画を「明らかに不調和な要素のとんでも^{ない寄せ集め」と評した。 [87]}彼はこの映画を「ソ連風トラクターオペラ、イタリアのネオリアリズム、ハリウッドの子供っぽいかわいらしさ、テクニカラーのミュージカルナンバー12曲、そして最も重要なのは、ポップヒンズー教の隠喩的なオーバーレイの混合」と特徴づけた。^[87]ホバーマンは演技を「大げさ」と批判し、映画の「漠然とした左翼」国家主義的な色合いについても書いた。^{[87] 2002年のフィルム} ・スレット誌の記事で、フィル・ホールはこの映画を非常に鈍重で単調であると評し、「この映画を観て母親殺しの考えを抱かずに耐えるには、最も強い体質が必要だ」と皮肉った。^[88]インディペンデントのジョナサン・ロムニーは、大地の母ラダーを「アンナ・マニャーニに対するインドの回答」と評し、この映画を「イデオロギー的神話作りの徹底的な演習」と評した。^[89]ウィメンズ・フィーチャー・サービスは2007年の記事で、マザー・インディアを「独立後の時代で最も傑出した映画の1つ」と評した。^[90]ヒンドゥーのズィヤ・ウス・サラムは2010年に「メーブーブは個人と普遍性を融合させ、繊細さを損なうことなく映画の魅力を高めた」と書いた。^[27]

『母なるインド』、ナルギス、メーブーブ・カーンは多くの賞やノミネートを受けた。ナルギスは1958年にフィルムフェア賞の最優秀女優賞を受賞し、現在のチェコ共和国で開催されたカルロヴィ・ヴァリ国際映画祭で最優秀女優賞を受賞した初のインド人となった。^[91] 『母なるインド』はフィルムフェア賞の最優秀作品賞を受賞し、カーンの最優秀監督賞、^[92]ファレドゥーン・イラニの最優秀撮影賞、^[93] R・カウシクの最優秀音響賞など、他のフィルムフェア賞もいくつか受賞した。^[32] 1958年、この映画はインドから初めてアカデミー賞外国語映画賞への出品となり、同部門の5つのノミネート作品のうちの1つに選ばれた。^{[h] [94]} 120分の国際版はアカデミー賞に送られた。さらに、このバージョンには英語の字幕が付いており、^[95]アカデミーをなだめるため、共産主義の鎌と槌をあしらったメーブーブ・プロダクションのロゴは削除された。 ^[96] 120分バージョンは後にコロンビア映画によって米国と英国で配給された。^[97]この映画はアカデミー賞受賞に近づいたが、フェデリコ・フェリーニの『カビリアの夜』に1票差で敗れた。^[95]カーンは受賞できなかったことにひどく失望した。「彼は他の映画を見て、『母なるインド』がそれらよりはるかに優れていると信じていた」と数十年後にスニール・ダットは回想している。^{[98]また、1957年の}第5回インド国立映画賞では、全インド最優秀長編映画賞とヒンディー語最優秀長編映画賞の2つの賞を受賞した。^[99]

『マザー・インディア』のスコアとサウンドトラックはナウシャドが作曲した。メーブー・カーンはナウシャドと8本の映画で仕事をし、親交を深めていた。作詞はシャキール・バダユニが担当した。サウンドトラックは12曲で構成され、モハメッド・ラフィ、シャムシャド・ベグム、ラタ・マンゲシュカル、マンナ・デイのボーカルがフィーチャーされている。リリース当初は特に好評ではなかったが、批評家は映画の高音と質に見合っていないと述べた。^{[32] [102]}しかし、その後の評価はより肯定的であり、サウンドトラックは2000年代にまとめられたプラネット・ボリウッドの「史上最高のボリウッドサウンドトラック100選」のリストに選ばれた。このレビューではアルバムに10点満点中7.5点が付けられた。^[103]

『マザー・インディア』は、西洋のクラシック音楽とハリウッドスタイルのオーケストラが使用されたヒンディー語映画の最も古い例である。^[104]一例として、ビルジュが母親から逃げ出し、拒絶する場面のコーダが挙げられる。弦楽器、木管楽器、トランペットによる力強い交響楽団がフィーチャーされている。この管弦楽曲には、広範囲にわたる半音階、減七度、増音階が含まれている。^[105]また、バイオリンのトレモロもフィーチャーされている。アン・モルコムは『ヒンディー語映画歌曲と映画』の中で、この曲は旋律がなく「非常に不穏」であると書いている。^{[106]インド映画における西洋風のオーケストラの使用は、緊張した瞬間の雰囲気を作り出すために同様の}不協和音の管弦楽曲が使用されている『ムガル帝国の逆襲』（1960年）など、後の多くの映画に影響を与えた。^[105]シャムシャド・ベグムが歌い、シタラデヴィが踊る「Holi Aayi Re Kanhai」は、女性歌手のために書かれ、歌われ、大衆の心に訴える感情的な力を持つ典型的なヒンディー語映画歌として挙げられている。^[107]

すべてのヒンディー語映画は母なるインドから来ています。

— ジャヴェド・アクタル、ヒンディー語映画詩人、作詞家、脚本家^[49]

『マザー・インディア』は、「おそらくインドで最も尊敬されている映画」^[108] 、 「映画の大作」^[31] 、 「ヒンディー語映画の旗手であり、それ自体が伝説」^[109] 、メーブーブ・カーンの最高傑作であり、「史上最大のヒット作」であり、インドで最も成功した映画の中でも上位にランクされていると評されている。^[110]この映画は30年以上にわたって継続的に配給され、劇場で上映されたが、衛星テレビの登場とインドの映画鑑賞習慣の変化により、1990年代半ばに記録は終了した。^[76] 『マザー・インディア』は、キスメット（1943年）、『ムガル帝国の逆襲』（1960年）、『ショーレイ』（1975年）など、ほんの一握りの映画のコレクションに属している。（1994年）や『Dilwale Dulhania Le Jayenge』（1995年）などのヒット作は、インド全土で繰り返し鑑賞され、文化的意義を持つヒンディー語映画の決定版とみなされている。^[111]また、この映画は、アカデミー外国語映画賞にノミネートされた数少ないインド映画3本のうちの1本でもある（他の2本は『サラーム・ボンベイ！』と『ラガーン』）。^[112]ヒンドゥスタン・タイムズ（2007年）は、この映画の「刺激的な社会的な言及」は「今日では利益を出して販売するにはあまりに過酷である。しかし、この悲痛な物語は、当時のインド人に希望と誇りを与えた」と評している。^{[113]この映画は、1971年に}テルグ語で『Bangaru Talli』 [te]、^[114]トルコ語で『Toprak Ana』[tr]、タミル語で『Punniya Boomi』としてリメイクされ、 1973年に『Toprak Ana』[tr]、1978 年に『Punniya Boomi』としてリメイクされた。 ^[115]

『マザー・インディア』は、2010年にエンパイア誌の「世界映画ベスト100」で80位にランクされました。^{[116] 『}死ぬまでに観るべき1001本の映画』という本の中で、この映画は3本のヒンディー語映画のうちの1本に挙げられています（他の2本は『ディルワレ・ドゥルハニア・ル・ジャイエンゲ』と『ディーワール^{』）。 [117]}映画評論家のアヌパマ・チョプラは、この映画を世界映画のトップ100映画のリストに含めました。^[118] 2005年、インディアタイムズ・ムービーズはこの映画を「見るべきボリウッド映画トップ25」にランク付けしました。^{[119] 2002年に}英国映画協会が行った「インド映画トップ10」の投票では3位にランクされました。^{[120] 2010年には}タイム誌のボリウッドのベストクラシックのリストにも選ばれ、 ^{[121] 2013年には}CNN-IBNの「史上最高のインド映画100選」のリストにも選ばれた。 ^{[122]この映画は}2004年のカンヌ映画祭のカンヌクラシック部門で初公開された。^[123]

CNN-IBNのラジーヴ・マサンドは『マザー・インディア』は「インドを世界地図に載せただけでなく、その後数十年間のヒンディー語映画を定義づけた」と指摘している。^[124] 映画評論家のデイブ・ケールも、この映画がその後50年間のインド映画に影響を与えたことに同意している。^[51] 1983年のチャンネル4のヒンディー語映画に関するドキュメンタリーでは、この映画がインド映画の基準を設定したと評されている。 ^[125] 映画の終わりのナルギスの射撃姿勢は、ヒンディー語映画史上象徴的なイメージの1つである。^[126]その他の象徴的なシーンには、ラダが畑で鋤を引くシーン（上部の映画ポスターを参照）や、鋤を引く2人の息子にチャパティを食べさせるシーンなどがある。 ^[127]ヒンドゥスタン・タイムズは、ナルギスは母親の象徴であり、「[後の映画では]すべての母親が同じ決まりきった役割を演じていた。母性と、養い、時には罰を与える母なる大地の両方を象徴するナルギスは、インドの母親を映画の中で不滅にした」と述べている。 [ ^128]この映画は、善と悪を擬人化した道徳的に対立する2人の兄弟の描写の先駆けとなり、^[129]ガンガ・ジュムナ（1961年）^[130]やディーワール（1975年）など、ヒンディー語映画で繰り返し使われるモチーフとなった。 ^[108]反抗的なビルジュは、1970年代のヒンディー語映画で登場した「怒れる若者」の定番キャラクターにも影響を与えた。^[130]学者のブリジット・シュルツによれば、映画「マザー・インディア」は、イギリス領インド帝国からの独立後、インド共和国の初期の国家アイデンティティを形成する上で重要な役割を果たしたが、それはこの映画がインドのナショナリズムの感覚を都市部と農村部の大衆にうまく伝えることができたためである。^[131]

• アカデミー賞外国語映画賞のインド作品リスト
• 第30回アカデミー賞外国語映画賞の応募作品リスト

• IMDbの「マザー・インディア」
• TCM 映画データベースの「マザー・インディア」
• AllMovieの「マザー・インディア」
• ロッテントマトの『マザー・インディア』
• ボリウッド・ハンガマの「マザー・インディア」