イスマト・チュグタイ

イスマト・チュグタイ 追伸
生まれる	( 1915-08-21 )1915 年 8 月 21 日 ブダウン、イギリス領インド連邦州
死亡	1991年10月24日(1991-10-24)（76歳）インド、マハラシュトラ州 ムンバイ
職業	ライター 映画監督 エッセイスト
言語	ウルドゥー語
国籍	インド人
母校	アリーガル・イスラム大学
ジャンル	短編小説 小説 演劇
主な作品	イスマト・チュグタイの作品
子供たち	シーマ・ソーニー サブリナ・ラティーフ

イスマト・チュグタイ（1915年8月21日 - 1991年10月24日）は、インドのウルドゥー語小説家、短編作家、リベラルヒューマニスト、映画製作者。1930年代初頭から、女性の性と女らしさ、中流階級の品格、階級闘争などのテーマについて、マルクス主義の観点から頻繁に著作を執筆。文学的リアリズムを特徴とする作風で、チュグタイは20世紀のウルドゥー語文学における重要な論者としての地位を確立し、1976年にインド政府からパドマ・シュリー賞を受賞した。

イスマット・チュグタイは1915年8月21日、ウッタル・プラデーシュ州バダユンでヌスラト・ハナムとミルザ・カシーム・ベイグ・チュグタイの娘として生まれた。彼女は10人兄弟の9番目で、兄弟は6人、姉妹は4人だった。^{[1]チュグタイの父親は}公務員だったため、家族は頻繁に引っ越しをした。彼女は幼少期をジョードプル、アグラ、アリーガルなどの都市で過ごした。姉妹は皆彼女がまだ幼いうちに結婚していたため、ほとんどは兄弟たちと一緒に過ごした。チュグタイは、兄弟の影響が彼女の人格形成に大きく影響したと述べている。彼女は2番目に年上の兄、ミルザ・アジム・ベグ・チュグタイ（小説家）を師とみなしていた。チュグタイの父親がインド公務員を退職した後、家族は最終的にアグラに定住した。^[2]

チュグタイはアリーガル・ムスリム大学女子大学で初等教育を受け、 1940年にイザベラ・トバーン大学を卒業し、文学士の学位を取得した。 ^[3]家族の強い反対にもかかわらず、翌年、彼女はアリーガル・ムスリム大学で教育学士の学位を取得した。 ^[2]この時期にチュグタイは進歩作家協会と関わりを持つようになり、1936年に初めて会合に出席し、この運動に関わった主要な女性作家の一人であるラシッド・ジャハーンと出会った。ジャハーンは後にチュグタイに「現実的で挑戦的な女性キャラクター」を書くよう刺激を与えたとされている。^{[4] [5]}チュグタイは同じ頃から私的に執筆を始めたが、作品の出版を求めるようになったのはずっと後になってからであった。^[5]

チュグタイは1939年にウルドゥー語の雑誌「サキ」に「ファサーディー（トラブルメーカー）」と題する戯曲を執筆し、これが彼女の最初の出版作品となった。出版されると、読者はそれをチュグタイの兄弟アジーム・ベグがペンネームで書いた戯曲だと勘違いした。^[7]その後、彼女は他の出版物や新聞に執筆を始めた。初期の作品には、自伝的作品「バクパン （幼少期）」、最初の短編小説「カフィール（異教徒）」、唯一の独白「ディート（頑固）」などがある。^[8]雑誌に書いた物語に対して、チュグタイは彼女の作品は冒涜的でコーランを侮辱していると言われた。^[9]それでも彼女は「耳にすること」について書き続けた。^[9]

チュグタイが進歩作家運動に関わり続けたことは、彼女の作風に大きな影響を与えた。彼女は特に、ジャハン、サジャド・ザヒール、サヒブザダ・マフムドゥザッファル、アフメド・アリなど同運動のメンバーがウルドゥー語で書いた短編小説を集めた『アンガレイ』に興味をそそられた。その他の初期の影響としては、ウィリアム・シドニー・ポーター、ジョージ・バーナード・ショー、アントン・チェーホフなどの作家がいる。^{[9]チュグタイの初期の短編小説集である}『カリャーン（芽）』と『コーテン（傷）』は、それぞれ1941年と1942年に出版された。^[8]

チュグタイが20代前半に書いた最初の中編小説『 ジッディ』は、1941年に初めて出版された。この本は、裕福な家庭で家政婦として働く女性と雇い主の息子との恋愛を描いたものである。チュグタイは後に、この小説のテーマとスタイルが恋愛小説家ヒジャブ・イムティアズ・アリの作品と似ていると述べ、彼女も初期の影響源として挙げている。評論家たちは、この中編小説を「説得力のある散文」^[10]と「女性が男性ではなく他の女性によって作られた束縛から抜け出そうとする世界を垣間見る」という点で賞賛している^[11] 。批評家で短編小説家のアーメル・フセインは、2015年の回顧的なレビューで、チュグタイの「コメントや説明をせず、詩的な観察を物語に散りばめた神託のような声」を、アメリカの作家トニ・モリソンのそれに例えた。^[10] 『ジディ』は後に『ワイルド・アット・ハート』として英訳され、1948年に同名の長編映画にもなった。^[1]

教育学士の学位を取得した後、チュグタイはアリーガルにある女子校の校長職に応募し、合格した。そこで彼女は、当時アリーガル・ムスリム大学で修士号を目指していたシャヒード・ラティーフと出会い、親しい友人となった。 ^[7]アリーガル滞在中、チュグタイは様々な出版物に執筆を続けた。彼女は、この時期に出版された『Gainda』や『Khidmatgaar』などの短編小説や、演劇『Intikhab』で成功を収めた。 ^[12]その後、彼女は1942年にボンベイに移り、学校の査察官として働き始めた。^{[7]その年の後半、彼女は、当時}ボリウッドで台詞書きとして働いていたラティーフとプライベートな式を挙げて結婚した。式の法的証人はホジャ・アフマド・アッバスであった。^{[1] [13]}

チュグタイは、1942年にラホールを拠点とする文芸雑誌「アダビ・ラティーフ」に掲載された短編小説「リハーフ（キルト）」で広く注目を集めた。 ^{[2]アリーガルの}ベグムとマッサージ師の噂の情事に着想を得たこの物語は、ナワーブとの不幸な結婚生活の後、ベグム・ジャンの性の目覚めを描いている。^[4]出版後、「リハーフ」は女性同性愛を示唆しているとして批判を集め、その後裁判にかけられ、チュグタイは「わいせつ」の罪で弁護するためラホール高等裁判所に召喚された。 ^[14]同僚の作家で進歩作家運動のメンバーであるサダット・ハッサン・マントも短編小説「ブー（匂い）」で同様の容疑で告発され、チュグタイに同行してラホールに向かった。^[15]容疑にもかかわらず、チュグタイとマントの両者は無罪となった。^[16]

1945年に行われたこの裁判は、メディアや世間の注目を集め、二人の評判を落とした。チュグタイは、マジュヌン・ゴラクプリーやクリシュナン・チャンダールといった進歩的作家運動の仲間から支持を得て、世間の評判は上々だった。しかし、チュグタイは事件全体のメディア報道を嫌っており、それが彼女のその後の作品に重くのしかかったとみている。「[リハーフ]は私に悪評をもたらし、私は人生にうんざりしました。それは私を殴るためのことわざの棒となり、その後私が書いたものはすべてその重みで押しつぶされてしまったのです。」^[15]

しかしチュグタイは、リハフの出版から数年後にベグム・ジャンにインスピレーションを与えた女性と会って、この大失態を受け止めたことで知られている。その女性はチュグタイに、夫と離婚して再婚し、2番目の夫と子供を育てていると語った。チュグタイの伝記作家は、イスマット：彼女の人生、彼女の時代の中で、この2人の女性の出会いを次のように回想している。「[チュグタイは]ベグムがリハフによって人生が変わり、彼女の話のおかげで子供に恵まれたと彼女に告げたとき、とてもうれしく思った」。^[17]最初はこの出会いを不安に思っていたチュグタイは、後に回想録の中で喜びを表現し、「岩の間でも花を咲かせることができる。唯一の条件は、心からの血で植物に水をやること」と書いている。^[4]

チュグタイの準自伝的小説『歪んだ線』は1943年に発表された。^[8]当時、彼女は娘を妊娠していた。彼女は1972年のMahfil: Journal of South Asian Literatureのインタビューで、この小説の執筆中に直面した困難な状況を回想し、 「戦争中に、私は長編小説『テルヒ・レイクル』を書いた。当時、私は娘を妊娠していて病気だった。しかし、私はずっとこの小説を書き続けていた」と語っている。^{[6]この本は、衰退しつつある}イギリス領インド帝国を背景に、イスラム教徒のコミュニティ、特に女性の生活を記録している。^[18]チュグタイの「女性の生活の内なる領域」の探求は批評家から好評を博し、批評家は彼女の『テルヒ・レイクル』の作品を「探究的で適切」^[19]かつ「力を与える」とさまざまに表現した。^[20]彼女自身も1972年のインタビューで創作過程を振り返り、周囲で目撃した小さな出来事や家族の女性たちの間で交わされた個人的な会話からインスピレーションを得たと語り、「私は自分が知っている、または知っていた人々について書いています。そもそも作家は何について書くべきなのでしょうか？」と疑問を呈した。^[6]

結婚後の数年間、ラティーフはチュグタイをヒンディー語映画界に紹介した。^[12]彼女は1940年代後半に脚本を書き始め、ラティーフのドラマ映画『Ziddi』で脚本家としてデビューした。カミニ・カウシャル、プラン、そして初の主要映画出演となったデヴ・アナンドが出演した『Ziddi』は、1948年の最大の商業的成功の一つとなった。これは1941年の同名の短編小説に基づいており、チュグタイはこの作品のために脚本の形で物語を書き直した。^{[13] [21]}彼女はその後、カウシャルとディリップ・クマールが主演した1950年のロマンスドラマ映画『Arzoo 』のセリフと脚本を書いた。チュグタイは、アマール、マヤ・ダース、キショア・クマール、ラリータ・パワール、ゾーラ・セーガルのアンサンブルキャストをフィーチャーした1953年の映画『Fareb 』で監督業にも進出した。チュグタイは再び自身の短編小説をもとに脚本を書き、ラティフと共同監督を務めた。^[21]公開後、アルズーとファレブは両方とも観客から好評を博し、興行成績も好調だった。^[22]

チュグタイと映画との関わりは、彼女とラティーフが共同で制作会社フィルミナを設立したときに強固なものとなった。^[8]映画監督としての彼女の最初のプロジェクトは、彼女が脚本を書き、共同制作した1958年のドラマ映画「Sone Ki Chidiya」だった。ヌタンとタラット・マフムードが主演し、キャリアを通じて虐待され、搾取された子役の物語を描いた。この映画は観客に好評で、作家で批評家のシャムス・カンワルが指摘したように、その成功はチュグタイの人気の上昇に直接つながった。 ^[23] 「Sone Ki Chidiya」は、「インド映画の熱狂的な時代を[記録に残し]」、映画産業の「華やかさの裏にある汚れ」を披露した重要な作品と評されている。^[24]この映画での演技で良い反応を得たヌタンは、彼女自身もこの映画をお気に入りのプロジェクトの1つと評した。^[25]また1958年、チュグタイはマフムード・シャマ主演のロマンスドラマ『ララ・ルク』を制作した。^[26]

チュグタイは、映画プロジェクトに専念しながらも、その間も短編小説を書き続けた。1952年に4番目の短編集『チュイ・ムイ（触らないで）』が出版され、熱狂的な反響を呼んだ。 ^[27]この同名の短編小説は、「私たちの社会を適切に分析している」こと^[28]と、母性、特に女性らしさの同一視に対する異議申し立てで注目されている。^[8]ラファイ・マフムードは、2014年の社説で、この物語の21世紀における妥当性を強調した。『チュイ・ムイ』は、記念シリーズ『イスマット・アパ・ケイ・ナーム』の一部としてナシールッディン・シャーによって舞台化され、娘のヒーバ・シャーが舞台の中心人物を演じた。^[28]

1960年代から、チュグタイは合計8冊の小説を執筆した。その最初の作品は1962年に出版された『マソーマ（無垢な少女）』である。 ^[8]この映画は、父親に捨てられ、家族を養うためにコールガールとして働かざるを得なくなった若い女優ニロファーの人生を追う。1950年代のボンベイを舞台にしたこの小説は、性的搾取や社会的・経済的不正というテーマを掘り下げている。^{[29] [30] [31]}次の作品である1966年の中編小説『 サウダイ（執着）』は、彼女がラティフと共同執筆した1951年の映画『バズディル』の脚本に基づいている。 ^{[32]評論家は、チュグタイの努力にもかかわらず、} 『サウダイ』はその構造から抜け出すことができず、依然として脚本のように読めると指摘している。 ^[33]

マソマとサウダイの両方があまり好評ではなかった後、^[2]チュグタイは5作目の小説「ディル・キ・ドゥニヤ（心は自由になる）」で大きな賞賛を受けた。^{[33] [ 10]}この小説を評論した評論家は、この作品を彼女の作品の中でテディ・レーカーに次ぐ2番目に位置付けている。 ^{[10] [34]この小説は、}ウッタル・プラデーシュ州の保守的なイスラム教徒の家庭に住むさまざまな女性たちの生活を追っている。ディル・キ・ドゥニヤはテディ・レーカーとよく似ており、チュグタイはウッタル・プラデーシュ州バハラーイチでの幼少期に多くを描いたため、本質的には自伝的である。この2作を比較して、フセインは「テディ・レーカーがその大胆さ、幅広さ、そして大作としての信頼性で私に感銘を与えたのなら、ディル・キ・ドゥニヤの影響は永遠に私の中に残り、私は自分の物語にそのテーマと文体の反響を見つけるだろう」と述べている。^[10]

1970年代初頭、チュグタイは過去数十年間携わってきたヒンディー語映画産業に関する知識を生かした2つの小説「Ajeeb Aadmi (とても奇妙な男)」と「Jangli Kabootar (野生の鳩)」を執筆した。 ^{[32] [35] 1970年に初めて出版された}「Jangli Kabootar」は、女優の人生を追ったもので、当時実際に起こった事件に部分的にインスピレーションを受けたものである。^{[36]チュグタイの孫で映画監督のアイジャズ・カーンは、2015年の}ムンバイ・ミラー紙のインタビューで、この物語に基づいた長編映画を制作することに興味を示していた。「彼女の物語の1つである「Jangli Kabootar」を作りたい。[その物語には]いつも魅了されてきたから。」^[37]

アジーブ・アーディミも同様に、ボリウッドの人気スターであるダラム・デフの人生と、彼と女優仲間のザリーン・ジャマールとの不倫が関係者の人生に与えた影響について描いている。この小説は、共演歴が長いグル・ダットとワヒーダ・レーマンの不倫に基づいていると言われている。ダットはプレイバック・シンガーの ギータ・ダットと結婚しており、当時3人の子供がいた。^[35]ミーナ・クマリ、ラタ・マンゲシュカル、モハメッド・ラフィなど実在の人物への言及はいくつかあるが、ダット家やレーマンの名前が明示的に挙げられることはない。^[35]チュグタイはアジーブ・アードミについて次のように述べている。「[この小説では]、なぜ女性たちが彼や彼のようなプロデューサーを追いかけるのか、そして彼らがこれらの男性とその妻たちにどんな地獄をもたらすのかを詳しく描いています。1970年代初頭に発表されたこの小説は、その大胆さと率直さで高く評価されました。」^[38]

ムンバイを拠点とする作家でジャーナリストのジェリー・ピントは、アジーブ・アードミの最初の公開が与えた影響について、「ボリウッドの複雑な感情生活をこれほどドラマチックかつ率直に描いたものはこれまでなかった」と述べている。 ^{[38] 2019年に}ハリージ・タイムズに寄稿したハリド・モハメドも、同じ意見だ。彼はこの本をヒンディー語映画業界に関する初の暴露本であり、「ボリウッドの物知りにとっても目を見張る」本だと述べた。モハメドはまた、チュグタイの率直な文体について詳細に言及し、「率直かつ恐れることなく物語を語る本能的な才能」を持っていると述べた。^[39]

チュグタイは1980年代後半にアルツハイマー病と診断され、それ以降は仕事が制限された。 ^[40]彼女は長い闘病生活の末、1991年10月24日にムンバイの自宅で亡くなった。^[41]チュグタイは、イスラム教の一般的な葬儀の慣習である土葬を嫌っていたことで知られている。ラクシャンダ・ジャリルは著書『非礼な女性：イスマット・チュグタイに関する著作』の中で、チュグタイと友人で同時代の作家であるクルラトゥライン・ハイダーとの会話を引用している。「私は墓がとても怖い。泥の山の下に埋められる。窒息しそうで [...] むしろ火葬されたい。」^[42]ほとんどの報告によると、チュグタイは遺言に従ってチャンダンワディ火葬場で火葬された。 ^{[41] [43]}

チュグタイの作品の多くが英訳され、20世紀のウルドゥー語文学への関心が再燃し、その後批評家による再評価が行われた結果、チュグタイの作家としての地位は高まった。^[a]彼女の作品に対する批評的な再評価は『リハーフ』の再読から始まり、その後の年月でこの作品はより大きな意味を帯びるようになった。封建社会で無視された妻の孤立した生活を描写したことで注目され、現代インド文学ではまだタブーであるセックスをいち早く描写したことで画期的な作品となった。^[47] 『リハーフ』はそれ以来広くアンソロジー化され、チュグタイの最も評価の高い作品の一つとなった。^[1]

チュグタイの作品が年々より幅広い読者に読まれるようになり、チュグタイの作品の範囲の狭さをめぐる批判も沈静化してきた。1993年の回顧記事で、ナクヴィはチュグタイの作品の範囲の広さについて反論し、彼女の作品は「リハフ」の中心となるテーマに限定されることも、網羅されることもなかったと述べている。「彼女にはもっともっと多くのものがあった」。^{[7]彼女はまた、チュグタイの作品の中で}不貞をテーマにした最初の小説の1つであるジャンリ・カブータールの例を挙げている。ナクヴィは、チュグタイがこの頃にはウルドゥー文学における重要な声としての地位を確立していたにもかかわらず、新しいテーマを探求し、作品の範囲を広げることに熱心であったことを強調した。^[32]

チュグタイの最高傑作とみなされるようになった『テディ・レイクル』は、評論家やさまざまなメディアによって、ウルドゥー文学の最も重要な作品の1つと見なされています。 ^{[9] [18] [48]}批評家で劇作家のシャミム・ハンフィは、この小説、特に前半は世界文学の最高水準に匹敵するものであるとして、この小説を高く評価しています。^[49]同様にフセインも、この小説をウルドゥー語の最高の小説の1つと呼び、チュグタイが文学的影響と自身の経験をすべて組み合わせて過激なテキストを作成したと述べています。彼は、この小説の枠組みをビルドゥングスロマンに例え、当時のナショナリズムとフェミニズムの問題を検証していることを称賛しました。^{[10]評論家はまた、チュグタイの小説の文体を、フランスの作家で知識人の}シモーヌ・ド・ボーヴォワールの文体と比較しています。これは、この2人が実存主義とヒューマニズムに所属していることに基づいています。^{[8] [10]}

チュグタイはリベラルなイスラム教徒で、娘、甥、姪はヒンズー教徒と結婚していた。チュグタイ自身の言葉によれば、チュグタイは「ヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒が平和に暮らす」家庭で育ったという。^[50]彼女はコーランだけでなく、ギータや聖書もオープンに読んだという。^[50]

チュグタイの短編小説は、彼女が住んでいた地域の文化遺産を反映している。これは、インドの社会的圧力を扱った「神聖な義務」という物語でよく示されており、特定の国家、宗教、文化的伝統に言及している。^{[51] [52]}

チュグタイの形成期には、ナザール・サジャド・ハイダーが独立したフェミニストの声を確立しており、ヒジャブ・イムティアズ・アリとラシッド・ジェハンというまったく異なる二人の女性の短編小説も初期に大きな影響を与えた。^[53]

彼女の著作の多くは、『アンガリー』や『リハーフ』など、その改革主義的かつフェミニズム的な内容が保守派の反感を買ったため、南アジアで禁止された（例えば、イスラム社会の女性が着用するベールであるニカブは抑圧的で封建的であるため、イスラム教徒の女性には推奨されないという彼女の見解）。^{[54] [55]}

• 2018年に公開されたサアダト・ハサン・マントの伝記映画『Manto 』では、彼女の役をラジシュリ・デシュパンデーが演じている。^[56]
• 2019年のインドのヒンディー語時代劇映画「Lihaaf: The Quilt」は、この物語に基づいており、アヌシュカ・セン、タニシュタ・チャタジー、ミール・サルワール、ソナル・セーガル、ショイブ・ニカシュ・シャー、ナミタ・ラル、ヴィレンドラ・サクセナが主演しています。監督はラハト・カズミです。^[57]

• イスマット：彼女の人生、彼女の時代。スクリタ・ポール・クマール、Katha、ニューデリー、2000年。ISBN 81-85586-97-7 。
• イスマット・チュグタイ、恐れ知らずの声。 Manjulaa Negi、Rupa and Co、2003.81-29101-53-X。
• 「文学革命の先駆者」。ヒンドゥー紙、2000年5月21日（日）。^{[1] [盗用]}
• カシミール・ウズマ・ウルドゥ週刊誌、シュリーナガル、2004年12月27日、2005年1月2日。^[2]
• 「イスマト・チュグタイ – パキスタン・インド（1915–1991）」、ワールドピープル、2006年5月5日。^[3]
• エヤド・N・アル・サンマン、「イスマト・チュグタイ：ウルドゥー語フィクションの偶像破壊のイスラム教徒の女性」、イエメム・タイムズ、2009年4月13日

2018年8月21日、GoogleはGoogle Doodleで彼女の107歳の誕生日を祝いました。^[58]

• インドの作家一覧

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• IMDbのイスマット・チュグタイ
• イスマット・チュグタイ (1915–1991)、リソース ページコロンビア大学
• 経歴と参考文献
• イスマット・チュグタイの短編小説
• ウルドゥー語研究のリハーフ裁判ジャーナルに関するイスマト・チュグタイの記述