まとめ インド古典舞踊は紀元前200年頃、インドで、喜びと祝祭の活動として始まり、しばしばヒンドゥー教の神々への信仰の表れでした。多くのパフォーマンスは、神々の物語やその他の歴史的記述を再現するように振り付けられています。インド古典舞踊のすべてのスタイルは、活気に満ち、表現力豊かで、精神的です。ダンスパフォーマンスは通常、祭り、大学、さまざまな文化イベントなどで行われます。これらのスタイルを踊るダンサーは通常、それぞれのインド古典舞踊のスタイルに長年の研鑽と練習を捧げてきたプロです。パフォーマンスでは、ダンサーは演奏されている歌や音楽のリズムに合わせて動きます。カタックなどのスタイルでは、足を踏み鳴らすときにリズム効果を高めるために、足首に鈴を付けることがあります。ダンサーは、特定の構成でパフォーマンスで演じるキャラクターの役割を担い、物語や観客と感情的につながります。[ 12 ]
インド古典舞踊を踊るダンサーは、サリー 、レヘンガ 、クルタ などの伝統的な衣装を着用します。通常、インド古典舞踊では女性が主役ですが、男性もこの伝統から完全に外れているわけではありません。女性の衣装は通常、複雑な刺繍模様とビーズが施された、長くてカラフルな手作りのガウン(靴を履かずに着用)で構成されています。アクセサリーとしては、ネックレス、指輪、イヤリング、鼻輪、ブレスレット、足首飾りなど、非常に装飾的なジュエリーが使用され、ダンサーがリズムに合わせて足を踏み鳴らすたびに鳴る鈴が付いている場合もあります。これらは足首の鈴、またはグングルと呼ばれます 。衣装には、スタイルに応じて、ヘッドピースまたは何らかのスカーフも含まれます。女性は通常、観客から目立つためだけでなく、役柄を完全に体現するために、かなりの量の化粧をします。[ 13 ]
古典舞踊の種類 ナティヤ・シャーストラ はインドの古典舞踊の基礎となる論文であり、[ 4 ] [ 14 ] このテキストは古代の学者バラタ・ムニ に帰せられています。[ 6 ] [ 15 ] [ 16 ] 最初の完全な編纂は 紀元前200年から 紀元後200年の間に行われたとされていますが、 紀元前500年から紀元後500年の間という推定もあります 。ナティヤ・シャーストラのテキストで最も研究されているバージョンは、36の章に構成された約6000の詩から成ります。ナタリア・リドヴァによれば、このテキストは、タンダヴァ 舞踊(シヴァ )の理論、ラサの理論、バーヴァの理論、表現、ジェスチャー、演技技術、基本ステップ、立ち姿勢など、インドの古典舞踊の一部であるすべてを記述しています。この古代の文献によれば、ダンスや舞台芸術は、精神的な思想、美徳、そして聖典の本質を表現する形式である。[ 22 ] [ 23 ]
舞台芸術と文化
ナーティヤ(演劇と舞踊)を第五のヴェーダ聖典 としよう。 美徳、富、喜び、そして精神的な自由へと導く 壮大な物語と結びついたナーティヤ は、あらゆる聖典の意義を含み、 あらゆる芸術を前進させるものでなければならない。
ナティヤ・シャーストラ はヒンドゥー教の伝統において崇敬される古代の文献ですが、アビナヤ・ダルパナ 、アビナヴァ・バーラティ、 ナティヤ・ダルパナ 、バーヴァ・プラカーサ など、古典的な舞台芸術のレパートリーについてさらに議論し、拡張する古代および中世のサンスクリット語の舞踊劇関連の文献が他にも多数あります。[ 26 ] 「古典的」(サンスクリット語 :「シャーストリヤ」)という用語は、古代インドのシャーストラに基づく舞台芸術を指します。
ナティヤ・シャーストラという テキストでは、宗教芸術はマルギ 、つまり魂を解放する「精神的な伝統的な道」として表現され、民俗芸能はデシ 、つまり「地域の大衆的慣習」と呼ばれています。[ 30 ]
インド古典舞踊は伝統的に、ヴァイシュナヴァ派、シヴァ派、シャクティ派、ヒンドゥー教の叙事詩、ヴェーダ文献に関連する宗教的パフォーマンス芸術の表現豊かなドラマ舞踊形式として、 または サンスクリット 語や 地方言語 の 劇の物語を含む民俗的な娯楽として上演されてきました。宗教芸術として、ヒンドゥー教寺院の聖域内またはその近くで上演されます。[ 1 ] [ 2 ] 民俗的な娯楽は、通常は田舎の環境で旅芸人の一座によって寺院の敷地や見本市会場で上演されることもあります。あるいは、祭りの期間中、王宮のホールや公共広場で上演されることもあります。
しかし、カタック、マニプリ、チャウにはそれぞれ独自の特徴があるため、この限りではありません。カタックはモスクの中庭でも上演され、 イスラム的な 要素を含んでいましたが、マニプリには戦闘に焦点を当てたフエン・ランロンというジャンルがありました。 [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] マニプリと同様に、チャウにも戦闘の要素がありました。
ナティヤ・シャーストラには、編纂当時流行していた古代舞踊劇の4つのプラヴリッティ(伝統、ジャンル)が挙げられている。 アヴァンティ (ウッジャイン、中央)、ダクシナティヤ (南)、パンチャリ (北、西)、オドラ・マガディ (東)である。[ 37 ]
インド古典舞踊の形式については、資料によってリストが異なっている。[ 38 ] [ 39 ] ブリタニカ百科事典 では6つの舞踊が挙げられている。[ 40 ] サンギート・ナタク・アカデミーは 8つのインド舞踊を認定している。[ 41 ] インド政府の文化省は9つの舞踊形式を挙げている。[ 42 ] ドリッド・ウィリアムズなどの学者は、サンギート・ナタク・アカデミーのリストにある9つのインド古典舞踊にヤクシャガーナ とバガヴァタ・メラを含めている。 [ 3 ] [ 11 ]
サンギート・ナタク・アカデミーと文化省が認めている古典舞踊の形式は次のとおりです。[ 41 ] [ 43 ]
サンギート・ナタク・アカデミーと文化省が認定する8つの古典舞踊
画像 有名なインド古典舞踊家には以下のような人がいる 。
共通点 主要なインド古典舞踊の形式はすべて、レパートリーにナティヤ・シャーストラ の3つのカテゴリーのパフォーマンスが含まれています。これらは、ニッタ 、ニリティヤ 、ナティヤ です。[ 44 ]
ニッタの パフォーマンスは、抽象的で速くリズミカルなダンスの一面です。[ 45 ] 観客には純粋な動きが提示され、そこでは動き、形、速度、範囲、パターンの美しさが強調されます。[ 44 ] このレパートリーの部分には解釈的な側面はなく、物語を語るものでもありません。これは技術的なパフォーマンスであり、観客の感覚(プラクリティ)を刺激することを目的としています。[ 46 ] ニリヤは 、ヒンドゥー教の舞踊の伝統において、特に精神的なテーマで感情やストーリーを伝えようとする、よりゆっくりとした表現的な舞踊の側面です。[ 45 ] ニリヤ では、舞踊演技は、音楽に合わせてジェスチャーや身体の動きを通して言葉を無言で表現することにまで広がります。演者は伝説や精神的なメッセージを明確に表現します。このレパートリーの部分は感覚的な楽しみ以上のものがあり、観客の感情や精神に訴えかけることを目的としています。[ 44 ] [ 46 ] ナティヤは 、通常はチームで行われる劇ですが、[ 47 ] ダンサーが特定の標準化された身体の動きを使用して、根底にある物語の新しいキャラクターを示すソロの演者によって演じられることもあります。ナティヤは、 ニリヤ の要素を取り入れています。[ 44 ] [ 49 ] インドの古典舞踊はすべて、アビナヤ (演技)において同様の象徴と身振りの規則を用いている。アビナヤの起源は、 ナティヤシャー ストラのテキストに見出すことができ、同テキストは第6章10節で、演劇を、俳優のコミュニケーションの芸術を通して観客に美的喜びを呼び起こし、個人を超感覚的な内なる存在状態へと結びつけ、移すものと定義している。ナティヤシャー ストラによれば、パフォーマンスアートは、アビナヤ (文字通り「観客に伝える」)を通して芸術家と観客を結びつけるものであり、それは身体・言葉・心と場面を適用し、俳優が歌と音楽を通して観客に伝えるものである。この古代サンスクリット語のテキストにおける演劇は、人生のあらゆる側面に関わり、喜びに満ちた意識の状態を賛美し、授ける芸術である。
シンボルを通じたコミュニケーションは、表現豊かな身振り(ムドラまたはハスタ)と音楽に合わせたパントマイムの形で行われます。身振りや表情は、根底にある物語のラス (感情、情緒)とバーヴァ (雰囲気)を伝えます。[ 52 ] ヒンドゥー教の古典舞踊では、演者はパフォーマンスの4つの側面に注意を払うことで、精神的な思想をうまく表現します。
アンギカ (ジェスチャーとボディランゲージ)、ヴァチカ (歌、朗読、音楽、リズム)、アハリヤ (舞台装置、衣装、メイク、ジュエリー)サットヴィカ (アーティストの精神的傾向と物語や観客との感情的なつながりであり、アーティストの内面と外面の状態が共鳴する)。[ 52 ] アビナヤは バヴァ (気分、心理状態)を引き出す。 [ 52 ]
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外部リンク ウィキメディア・コモンズにある、 インドの古典舞踊ジャンルに関連するメディア