ボー（パラシャ）

ボー( בֹּא 、ヘブライ語で「行け」または「来い」の命令形、出エジプト記10:1のパラシャーの最初の重要な単語) は、聖書の第 15週の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャー)です。ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクルと出エジプト記の 3 番目のサイクル。パラシャは出エジプト記 10:1–13:16 を構成します。パラシャは、エジプトにおける最後の 3 つの疫病と最初の過越祭について語っています。

パラシャは、6,149のヘブライ文字、1,655のヘブライ語、106の節、およびトーラーの巻物における207行で構成されています。^[1] ユダヤ人はシムハト・トーラーの後の15番目の安息日、通常1月または2月初旬にそれを読みます。^[2]パラシャは最初の過越祭を描写しているため、ユダヤ人はまた、パラシャの一部である出エジプト記12章21節から51節を過越祭の初日の最初のトーラーの朗読として読み、別の部分である出エジプト記13章1節から16節を過越祭の最初の中間日（ホル・ハモエド）の最初のトーラーの朗読として読みます。ユダヤ人はまた、過越祭の律法を記したパラシャの別の部分、出エジプト記 12:1–20 を、ユダヤ人が過越祭を祝う月であるニサンの初日 (ロシュ・ホデシュ)に当たる特別安息日シャバット・ハホデシュのマフティル・トーラーの朗読として読みます。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。ヘブライ語聖書のマソラ本文(タナハ) では、パラシャット ボには 7 つの「開かれた部分」 ( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ (ペー) で省略されることが多い) があります。パラシャット ボには、開かれた部分の区分内にさらに 7 つの「閉じた部分」 ( סתומה ‎,セトゥマ) 区分 (ヘブライ文字のס ‎ (サメク) で省略される) があります。最初の開かれた部分には、最初の朗読と 2 番目の朗読の一部が含まれます。2 番目の開かれた部分には、2 番目の朗読の残りと 3 番目の朗読の一部が含まれます。 3番目のオープン部分は、3番目の朗読の残りと4番目の朗読のすべてをカバーします。4番目のオープン部分は、5番目と6番目の朗読の一部をカバーします。5番目と6番目のオープン部分の区分は、6番目の朗読をさらに分割します。7番目のオープン部分は、7番目の朗読を分割します。閉じた部分の区分は、1番目と2番目の朗読を分離し、2番目と3番目の朗読を分離し、3番目と4番目の朗読を分離します。さらに閉じた部分の区分は、4番目と6番目の朗読を分割し、7番目の朗読を終了します。^[3]

第一朗読では、7つの災いの後、神はエジプトに災いを降り注ぎ続けた。モーセとアロンはファラオにイスラエル人を解放するよう警告した。さもなければ、イナゴの大群( אַרְבֶּה ‎, arbeh ) が国土を覆うことになる。 ^[4]ファラオの廷臣たちはファラオに男たちを解放するよう迫ったので、ファラオはモーセとアロンを呼び戻し、「誰が行くのか」と尋ねた。^[5]モーセは若者も老人も、息子も娘も、羊の群れも牛の群れも行くべきだと主張したが、ファラオはモーセの要求を拒否し、モーセとアロンを自分の前から追い出した。^[6]ここで第一朗読と閉会部分は終了する。^[7]

第二朗読では、モーセが杖を地の上に掲げると、神は東風を吹き、イナゴを地中に呼び寄せました。^[8]ファラオはモーセとアロンを呼び寄せ、許しを請い、イナゴを取り除いてくれるよう神に懇願するように頼みました。^[9]モーセがそうすると、神は西風を吹き、イナゴを葦の海に運びました。^[10]しかし、神はファラオの心を固くしたので、彼はイスラエル人を行かせませんでした。^[11]最初の公開部分はここで終わります。^[12]

朗読の続きで、神はモーセに腕を天に伸ばして地上に暗闇（חֹשֶׁךְ ‎, choshech ）をもたらすように指示し、モーセはそれに従いましたが、イスラエル人は光を楽しみました。 ^[13]第二朗読と閉じられた部分はここで終わります。^[14]

第三朗読では、ファラオはモーセを召し、イスラエル人の羊と牛だけを残して去るように命じたが、モーセはイスラエル人の家畜を一つも残さないよう主張し、「そこに着くまで、私たちが主を礼拝する方法について知ることはないだろう」と言った。^[15]しかし神はファラオの心を固くし、ファラオはモーセを追い出し、「私の顔を見た瞬間、あなたは死ぬだろう」と言った。^[16]第2の公開部分は、第10章の終わりでここで終了する。^[17]

第11章の朗読の続きで、神はモーセに、神がもう一つの災いをもたらし、その後ファラオがイスラエル人を解放すると告げました。^[18]神はモーセに、イスラエル人に銀と金を隣人に求めるように伝えるように言い、神はエジプト人をイスラエル人とモーセに有利になるようにしました。^[19]ここで第三の朗読と閉じられた部分が終わります。^[20]

第四朗読では、モーセはファラオに、神はエジプトのすべての初子を殺すだろうと警告しました。^[21]そしてモーセは激怒してファラオのもとを去りました。^[22]ここで閉じられた部分が終わります。^[23]

朗読の続きで、神はモーセとアロンに、その月を一年の最初の月として祝うように命じました。^[24]そして神は彼らに、イスラエル人に過越の儀式、過越の子羊、そしてパン種を入れたパンを断つことに関する律法を教えるように命じました。^[25]第四の朗読と第3の自由朗読はここで終わります。^[26]

短い第五朗読で、モーセはイスラエルの長老たちに、過越の子羊を殺し、その子羊の血を戸口に塗り、朝まで家の中に留まるように指示しました。^[27]神はエジプト人を打つでしょうが、鴨居の血を見て、神はその家を通り過ぎ、滅ぼす者がその家に入ることを許さないでしょう。 ^[28]イスラエル人は過越の儀式を永遠に守らなければならず、子供たちがその儀式の意味を尋ねたら、神がエジプト人を打ったとき、神がイスラエル人の家を通り過ぎた時の記念であると答えなければなりませんでした。そして人々は身をかがめて礼拝しました。^[29]そしてイスラエル人は神がモーセとアロンに命じたとおりにしました。^[30]第五朗読と閉会部分はここで終わります。^[31]

第六朗読では、真夜中に、神はエジプトのすべての初子を打った。^[32]夜中にエジプトで大きな叫び声が聞こえたので、ファラオは起き上がり、モーセとアロンを呼び寄せ、イスラエル人を連れて出発するように命じた。^{[33]そこでイスラエル人は、まだ発酵していないパン粉を取り、エジプト人に}銀、金、衣服を求めた。 ^[34]第四の公開部分はここで終了。^[35]

朗読の続きでは、イスラエル人とその混合民衆がラメセスからスッコットへと旅をしました。^[36]彼らはエジプトを離れる前に遅れることはできなかったので、種を入れないパン（מַצָּה ‎、マツァ^{）を焼きました。 [37]}イスラエル人は430年間エジプトに住み、主を待つ夜の後にその地を去りました。^[38]第5の公開部分はここで終わります。^[39]

朗読の続きで、神はモーセとアロンに過越祭を守るべき者の律法を告げた。^[40]ここで閉じられた部分が終わる。^[41]

この朗読は、神が同じ日にイスラエル人をエジプトから買い取ったという知らせで終わります。^[42]第六朗読と第六公開部分は、第12章の終わりとともにここで終わります。^[41]

第七朗読の第13章では、神はモーセにイスラエル人に、人間と動物のすべての初子を神に捧げるように告げるようにと命じ、モーセはそれに従いました。^[43]モーセは民に、神が彼らをエジプトから連れ出した日と月を覚え、その月に彼らの解放を記念する儀式を行い、種を入れないパン（מַצָּה ‎、マツァ）だけを食べるように言いました。^[44]そして彼らは子供たちに、それを印として手に、目の間に記念として保管し、毎年その時期にこの儀式を守るように言いつけました。 ^[45]第七のオープン部分はここで終わります。^[46]

朗読の続きで、神はモーセに長子の律法を教えました。^[47]

パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר ‎）の朗読では、 ^[48]神は、もしイスラエル人の子供たちが長子の聖別について尋ねたら、神がエジプトの長子を殺したので、イスラエル人はすべての動物の初子を神に犠牲として捧げ、長子を贖うべきであると子供たちに告げるようにと指示しました。^[49]そして、それは彼らの手と目の間の額飾りの印となるでしょう。なぜなら、神は力強い手で彼らをエジプトから連れ出したからです。^[50]第七の朗読は閉じられた部分であり、パラシャはここで終わります。^[51]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[52]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

出エジプト記10:1–20のイナゴの大発生は、いくつかの古代の文書に類似点が見られ、多くの場合、神々の行動が関係している。古代シュメールの物語「鍬と鋤の論争」は、エンリル神の手とイナゴの大群の行動について語っている。 ^[53]同様に、紀元前1450–1200年頃のウガリットのアナト女神に関する詩は、アナトがイナゴのような死体を残して戦ったことを語っている。^[54]新王国時代のエジプトの手紙では、ある書記が、書記の仕事を農業に任せた他の書記を叱責している。「野原にはネズミが溢れ、イナゴが降り立ち、牛が食い荒らす」。^[55]アッカドの 予言では、イナゴが発生して土地を食い荒らすと予言されている。^[56]紀元前754年、アッシリアのアッシュール・ニラリ5世とシリアのアルパドのマティイルとの間で結ばれた条約では、マティイルが条約に違反した場合は「イナゴが現れて彼の国を食い尽くすであろう」と規定されていた。^[57]同様に、紀元前750年頃に結ばれたクタクルとアルパドの条約では、「もしマティエルがバルガヤとその息子とその子孫に不誠実であれば…ハダドは地上と天上のすべての悪とすべての災いを注ぎ出すであろう。そしてアルパドに雹を降らせるであろう。イナゴは7年間食い尽くすであろう。虫は7年間食い尽くすであろう。7年間、その地の面は枯れ、草は生えず、緑は見えず、植物は現れないであろう」と規定されていた。^[58]そして、紀元前681年から669年にかけて新アッシリア帝国を統治したエサルハドンの封臣条約は、条約を破った封臣を次のように脅迫した。「天と地の運河検査官アダドが汝らの土地の植物を絶やし、汝らの牧草地を避け、汝らの土地を激しい破壊的な豪雨で襲わせ、土地の産物を減少させるイナゴが汝らの作物を食い尽くし、汝らの家々で石臼やかまどの音が聞こえなくなり、挽くべき大麦の配給が消えて、大麦の配給の代わりに汝らの息子や娘の骨が挽かれ、汝らの指の（第一）関節さえも生地に浸すことができなくなるように、…が汝らの飼葉桶の生地を食べるように…彼ら（神々）がシラミ、毛虫、その他の野外害虫がイナゴのようにあなたの土地と地域を食い尽くします。」^[59]アッシリア人の祝福の言葉にはこうあった。「穀物を荒らす邪悪なイナゴ、果樹園を枯らす悪性のバッタ、神と女神への定期的な供物を断ち切ろうとする悪性のバッタ、エンリルがあなたに耳を傾け、ツツがあなたに従いますように。バッタは無に等しいものとされますように！」^[60]

出エジプト記12章22節にある鴨居と2本の戸柱に血を塗るという命令は、バビロニアの ナンブルビの儀式と似ており、その儀式では「悪（疫病）が家に入らないように」と血を戸や鍵穴に塗っていた。^[61]

出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 は、イスラエルの地を「乳と蜜の流れる」地として描写しています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初期) のシヌヘの物語は、イスラエルの地を次のように描写しています。「そこはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとブドウがあった。そこには水よりもワインが多かった。その蜜は豊富で、その油は豊富であった。その木にはあらゆる種類の果物があった。大麦とエンメルがあり、あらゆる種類の家畜が無数にいた。」^[62]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論が見受けられます。^[63]

10の災害の記述には、次のようなパターンと進行が見られます。

詩篇78:44–51と105:23–38は、それぞれ7つの災害の異なる配置を物語っています。詩篇78:44–51は、（1）血、（2）ハエ、（3）カエル、（4）イナゴ、（5）雹、（6）家畜、（7）長子の災害を想起させますが、シラミ、腫れ物、暗闇の災害は想起させません。詩篇105:23–38は、（1）暗闇、（2）血、（3）カエル、（4）ハエとシラミ、（5）雹、（6）イナゴ、（7）長子の災害を想起させますが、家畜や腫れ物の災害は想起させません。

出エジプト記12章3～28節と43～50節、13章6～10節は過越祭について述べています。ヘブライ語聖書では過越祭は次のように呼ばれています。

• 「過越の祭り」（ペサハ、פֶּסַח）; ^[64]
• 「種なしパンの饗宴」 ( Chag haMatzot、חַג הַמַּצּוֹת ); ^[65]そして
• 「聖なる召集」または「厳粛な集会」（mikrah kodesh、מִקְרָא-קֹדֶשׁ）。^[66]

「過越祭」と「無酵母パンの祭り」という二重の名称は、出エジプトから聖書のテキストが定着するまでの間にイスラエル人が組み合わせた2つの別々の祭りを指していると説明する人もいます。^[67]出エジプト記34:18–20と申命記15:19–16:8は、長子の奉献もこの祭りと関連付けられるようになったことを示しています。

「種なしパンの祭り」はイスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業の祭りだったと信じる人もいる。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、ファラオにイスラエル人が荒野で祭りを祝えるように嘆願したとき、この祭りを念頭に置いていたのかもしれない。^[68]

一方、「過越祭」は感謝の捧げ物として子羊を捧げることと関連付けられており、「過越祭」、「過越の子羊」、「過越の供え物」とも呼ばれている。^[69]

出エジプト記 12:5–6、レビ記 23:5、民数記 9:3、5、28:16 は、「過越祭」をアビブの 14 日の夕方 (バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン) に行うよう指示しています。ヨシュア記 5:10、エゼキエル書 45:21、エズラ記 6:19、歴代誌下 35:1 はその慣習を裏付けています。出エジプト記 12:18–19、23:15、34:18、レビ記 23:6、エゼキエル書 45:21 は、「種入れぬパンの祭り」を 7 日間にわたって行うよう指示しており、レビ記 23:6 とエゼキエル書 45:21 は、その祭りが毎月 15 日に始まるよう指示しています。二つの祭りの日程が近かったために混乱が生じ、合併したと考える人もいる。^[68]

出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ペサハ、פֶּסַח ‎）という言葉を、長子の疫病の中でイスラエル人の家を「過ぎ越す」（パサハ、פָסַח ‎）という神の行為と結び付けている。トーラーでは、このように統合された過越祭と無酵母パンの祭りは、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念している。^[70]

ベンジャミン・ソマーは、出エジプト記 12:9 と申命記 16:7 を、ある聖書著者が別の聖書のテキストを明示的に解釈した例とみなした。両方のテキストは過越の犠牲に関する規定を定めているが、規定は異なっている。申命記 16:7 は、イスラエル人に過越の犠牲を煮るように指示している。ソマーは、この点に関して出エジプト記 12:9 は申命記 16:7 と矛盾していると主張し、ソマーの翻訳では「生のまま食べたり、水で煮たりして食べてはならない。むしろ、火で焼いて食べなさい」と警告している。ソマーは、この古代ユダヤ文学におけるそのような意見の相違は驚くべきことではないとし、聖書時代の 2 つのグループは過越の犠牲が重要であることに同意したが、その正確な詳細については意見が一致しなかったと主張した。^[71]

ヘブライ語聖書には、イスラエル人が歴史の転換期に過越祭を遵守したことが頻繁に記されている。民数記第 9 章 1 ～ 5 節には、神がイスラエル人に、エジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を遵守するように指示したことが記されている。ヨシュア記第 5 章 10 ～ 11 節には、イスラエル人が約束の地に入った後、エリコの平野で過越祭を遵守し、翌日、その地の産物である種入れぬパンと炒り麦を食べたことが記されている。列王記下第 23 章 21 ～ 23 節には、ヨシヤ王が改革の一環として、イスラエル人にエルサレムで過越祭を遵守するよう命じたことが記されているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師記の時代から、またイスラエルの王やユダの王の時代を通じて、そのような過越祭を遵守したことがなかったことも記されており、ダビデ王やソロモン王の遵守にさえ疑問が投げかけられている。しかし、より敬虔な歴代誌下第8章12～13節には、ソロモンが種なしパンの祭りを含む祭りで犠牲を捧げたと記されています。また、歴代誌下第30章1～27節には、祭司も民も十分な人数が揃わなかったため、ヒゼキヤ王が改めて2度目の過越祭を執り行ったと記されています。また、エズラ記第6章19～22節には、バビロン捕囚から帰還したイスラエル人が過越祭を執り行い、過越の子羊を食べ、喜びをもって7日間種なしパンの祭りを執り行ったと記されています。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[72]

ヨベル書は、イスラエル人の骨が砕かれないように、イスラエル人は過越の子羊の骨を折ることを禁じられていたと教えています。^[73]

フィロンは、神がイスラエル人に過越のいけにえとともに無酵母パンと苦菜を捧げるよう指示したのは、無酵母パンが急ぎと速さを意味し、苦菜がイスラエル人が奴隷として耐え忍んだ苦難と闘争の生活を象徴していたためだと書いている。フィロンはまた、より深い意味は、酵母と発酵食品は上昇し、無酵母食品は低下したままであり、これらの状態はそれぞれ魂のタイプを象徴していると教えた。酵母は傲慢で膨れ上がった傲慢な魂を象徴し、無酵母は極端ではなく中道を選ぶ不変で賢明な魂を象徴した。苦菜は、情熱から無感情へ、邪悪から美徳への精神的な移行を象徴した。フィロンは、自然に心から悔い改めた人々は、以前の生活に対して苦々しく思い、誘惑的で欺瞞的な欲望の女主人に明け渡した時間を嘆き、自らを新たにし、幸福で不滅の人生という目標に向かって知恵の熟考を進めるべきときに、欲望に騙されたと教えた。そこで、悔い改めを望む人々は、苦い野菜を添えた無酵母パンを食べた。彼らはまず、耐え難い古い生活に対する苦々しさを味わい、次に謙虚さを瞑想しながら、自慢ばかりの傲慢さの反対を食べた。フィロンは、以前の罪の記憶は恐怖を引き起こし、思い出すことで罪を抑制することで心に利益をもたらしたと結論した。^[74]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[75]

出エジプト記12章1節、43節、50節を読むと、聖書は18節でモーセとアロン（イスラエル解放の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同様に語ったと報告している）とミドラーシュは教えており、^[76]したがってアミダーには18の祝福がある。^[77]

ミドラーシュによれば、出エジプト記10章1節で、神は「行け（ לֶך ‎, lech ） 」ではなく「来なさい（ בֹּא ‎, bo ）」という言葉で始めており、これは神の栄光がファラオのエジプトを含む全地を満たすことを教えているという。^[78]

ラビ・ヨハナンは、出エジプト記 10:1 の神の言葉「わたしは彼の心をかたくなにした」は、ファラオには悔い改める術がないと異端者たちが主張する根拠にはならないかと尋ねました。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ(レシュ・ラキシュ) は、異端者たちの口はふさがれるべきであると答えました。箴言 3:34 が教えているように、「もし嘲る者についてなら、神は彼らを嘲る」からです。神が人々に一度、二度、三度と警告しても、彼らがまだ悔い改めない場合、神は彼らの心を閉ざして悔い改めを拒み、彼らの罪に対する復讐を彼らに強いるのです。邪悪なファラオの場合もそうでした。神は 5 回 (最初の 5 つの災い) も彼に遣わしましたが、彼がそれに気づかなかったため、神はファラオに、彼が頑固で心をかたくなにしたと告げ、ファラオの不浄さを増すつもりでした。ミドラーシュは、「私は頑固になった」（ הִכְבַּדְתִּי ‎, hichbad'ti ）という表現は、神がファラオの心を肝臓（כָּבֵד ‎, kaveid）のようにしたことを暗示していると教えている。肝臓は二度煮沸すると硬くなり（吸収されなくなる）、ファラオの心は肝臓のように作られたため、彼は神の言葉を受け入れなかった。^[79]

同様に、祭司でラビ・ハマの息子であるラビ・ピネハスは、神がファラオの心を頑なにしたことを、ヨブ記36:13 の「しかし、心に神を畏れない者たちは怒りを募らせ、神が彼らを縛るとき、助けを呼ばない」という一節に照らして解釈しました。ラビ・ピネハスは、神が悔い改めを待っている不信心者が悔い改めなければ、後に彼らが悔い改めを思いついたとしても、神は彼らの心を悔い改めからそらすと教えました。ラビ・ピネハスは、ヨブ記 36:13 の「心に神を畏れない者たちは」という言葉を解釈し、心に神を畏れない者から始める者は、結局神の怒りを招くことになると教えました。そしてラビ・ピネハスはヨブ記36章13節の「彼らは縛られても助けを求めない」という言葉を解釈し、不信心者は後に神に立ち返り、神に祈りたいと思っても、神が彼らを縛り、彼らの道を閉ざすので、もはやそれができないと教えました。このように、いくつかの災害の後、ファラオは神に祈りたいと思いましたが、神は出エジプト記8章16節でモーセにこう告げました。「彼が出て行く前に（神に祈るために）ファラオの前に立ちなさい。」^[80]

出エジプト記10章1節の「家来たちの心」という言葉を読んで、ミドラーシュは、ファラオの心が和らぐと家来たちの心が固くなり、家来たちが和らぐとファラオも固くなったと教えている。出エジプト記10章1節にあるように、両者が和らぐと神は彼らの心を固くした。神は彼らの以前の頑固さを罰するために悔い改めの心を閉ざした。^[81]

出エジプト記10章1節の「わたしのしるし（אֹתֹתַי ‎,オトタイ）が彼らの中にあった」という言葉を読んで、ラビ・ユダ・ベン・シモンは、神が彼らの体に災害の文字を刻んだと教えた。同様に、ミドラーシュは、神がモーセの杖に災害の略語を刻み、次にどの災害が来るかモーセに知らせたと教えた。^[82]

バライタでは、ラビ・ジュダ・ザ・プリンス（あるいはラビ・メイアとも言う）が、摂理は量に応じて報いると言っていたと教えられている。^[83]したがって、ミドラーシュは、神がファラオに対して量に応じて災害を送ったと教えている。エジプト人がイスラエル人の女性が夫と性交するのを妨げるために、イスラエル人が儀式用の沐浴（ミクヴェ）を行うことを妨げたため、神はエジプト人の水を血に変えた。エジプト人が爬虫類や這う生き物（イスラエル人にとって忌まわしいもの）を持ってくるようにイスラエル人に命じたため、神はカエルを送った。エジプト人がイスラエル人に汚れた通りや市場を掃除させたため、神はシラミを送った。エジプト人がイスラエル人にクマ、ライオン、ヒョウを捕まえるように要求し、イスラエル人の男性を妻から引き離したため、神は野生動物の群れを送った。神がエジプト人の家畜に疫病をもたらした理由は、エジプト人がイスラエル人を羊飼いとして働かせ、イスラエル人の男性を妻から遠ざけようとしたためである。神が腫れ物をもたらした理由は、エジプト人がイスラエル人に暖かいものを要求したためである。神が雹を降らせ、エジプト人の作物を破壊させたのは、エジプト人がイスラエル人を畑に送り、耕作と種まきをさせたためである。神がイナゴを降らせ、エジプト人の穀物を破壊させたのは、エジプト人がイスラエル人に小麦と大麦を植えさせようとしたためである。神が暗闇をもたらした理由は、イスラエル人の中に、エジプト人の後援者を持ち、エジプトで裕福で名誉ある暮らしをしながらエジプトを離れようとしない罪人たちがいたためである。そこで神は暗闇をもたらし、エジプト人に見られずにこれらの罪人たちを殺すことができたのである。^[84]

出エジプト記10章1～20節で、神がエジプト人にイナゴを降らせたのは、エジプト人がイスラエル人に小麦と大麦を蒔かせたためであり、神はイスラエル人が蒔いたものを食い尽くすためにイナゴを降らせたとミドラーシュは教えている。^[85]

ミドラーシュは、出エジプト記10章4節で、神がイナゴの大災害の時期を「明日」と定めたのは、エジプト人が後悔して悔い改めるためであったと教えている（したがって、エジプト人が悔い改めを禁じられていなかったことを示している）。^[85]

あるミドラーシュは、出エジプト記10章6節の「そして彼は向きを変えてファラオの前から出て行った」という言葉を読んで、モーセがファラオの大臣たちが互いに向き合い、モーセの言葉を信じようとしているのを見たと教えている。そこでモーセは向きを変えて出て行き、彼らが悔い改める方法について話し合うようにした。^[86]

出エジプト記10章7節には「ファラオの家臣たちは彼に言った。『この男はいつまで我々の罠となるのか』」とあり、賢者たちはファラオの家臣たちを、ナアマンの家臣たち、サウル王の家臣たち、アラム王の家臣たち、アハシュエロス王の家臣たちとともに、良い助言を与えた6人の模範の中に数えました。^[87]

出エジプト記10章8節のファラオの質問「彼らは誰なのか？」を読むと、あるミドラーシュは、ファラオがこの質問をしたのは、エジプトを去る者の中で、ヨシュアとカレブの二人だけがイスラエルの地に入る運命にあることを星で見たからだと教えている。ファラオが「彼らは誰なのか？」と尋ねたとき、ファラオがほのめかしていたのはこの二人のことだった。^[88]

ミドラーシュは、出エジプト記10章10節にあるファラオのモーセへの言葉「あなたの前に災いが迫っているのを見よ」を読み、ファラオは、若者と老人に去るように要求する者はただ一つの目的、つまり逃げることしか考えていないと推測したことを示しています。このようにファラオは、モーセが悪事を働いて逃げようとしていることを察知しました。そのため、ファラオはそれ以上モーセの言うことに耳を傾けないと言い、出エジプト記10章11節には「彼らはファラオの前から追い出された」とあります^[89]。

ミシュナのラビ、エリエゼルは、出エジプト記10章11節でファラオがモーセに「それがあなたたちの望みなのだ」と言ったとき、イスラエル人を嘲笑したと教えた。ミシュナのラビ、エリエゼルは、嘲笑は悪い結果をもたらすと教えた。なぜなら、ファラオがイスラエル人を嘲笑するまで、神はいかなる災害においても自然の成り行きを変えなかったからである。ファラオはイスラエル人を嘲笑し、モーセに「あなたたちは『男も女も子供も行かせろ』と言うが、あなたたちは本当に男たちだけが必要なのだ」と言った。そして、ファラオがイスラエル人を嘲笑したため、神は自然の成り行きを変え、ファラオに対して光を闇に変えた。^[90]

ミドラーシュは、出エジプト記10章16節でファラオがモーセに言った「私はあなたの神、主に対して罪を犯した」という言葉を、ファラオがイスラエル人を解放しなかったこと（神がモーセを通してファラオに命じたように）に当てはめると解釈した。また、ファラオがモーセに言った「私はあなたに対して罪を犯した」という言葉は、ファラオがモーセを自分の前から追い出したこと、およびファラオが出エジプト記10章10節で「主があなたと共にありますように」と言ったときにモーセを呪おうとした意図に当てはまると解釈した。したがって、ファラオは出エジプト記10章17節で許しを求め、モーセに「どうか今一度だけ私の罪をお赦しください」と頼んだ。^[85]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記10章13節で神がイナゴの災害をもたらした東風を「最も強い風」と呼んだ。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、神が東風を使って大洪水の世代、バベルの塔の人々 、ソドムの人々、出エジプト記10章13節のエジプト人、ユダ族とベニヤミン族、^[91]十部族、^[92] ティルス、^[93]無法な帝国、^[94]ゲヒンノムの邪悪な者たちを罰したと教えた。^[95]

出エジプト記10章19節の「エジプトの国境には、一匹のイナゴも残らなかった」という言葉を読んで、ラビ・ヨハナンは、イナゴが最初に来たとき、エジプト人は喜んでそれを集め、樽に詰めたと教えました。すると神は、エジプト人が神が彼らにもたらした災いを喜ぶことに激怒しました。そしてすぐに（出エジプト記10章19節に記されているように）「主は、非常に強い西風を起こされ、イナゴを吹き飛ばされた」とあります。そしてミドラッシュは、出エジプト記10章19節の「エジプトの国境には、一匹のイナゴも残らなかった」という言葉を解釈して、エジプト人が壺や樽に漬けたイナゴさえも風が吹き飛ばしたことを教えました。^[96]

出エジプト記10章21～23節で、神が民に暗闇をもたらした理由は、イスラエル人の罪人たちの中にはエジプト人の後援者がいて、裕福で名誉ある暮らしをしていたが、エジプトを離れようとしなかったからだと教えられた。神は、疫病をもたらしてこれらの罪人たちを公然と殺せば、エジプト人はその疫病はエジプト人とイスラエル人を等しく罰するもので、神から来たものではないと結論付けるだろうと考えた。そこで神は、エジプト人に見られずにイスラエル人が死んだ罪人たちを埋葬できるよう、3日間エジプト人に暗闇をもたらした。^[97]

出エジプト記10章22節の「触れることができるほどの暗闇」という言葉を読んで、賢者はそれがデナル硬貨と同じくらいの厚さであると推測しました。なぜなら、「触れることができるほどの暗闇」は実体のある暗闇を意味していたからです。^[98]

ハイファのラビ・アブディミは、出エジプト記10章22節の「濃い暗闇」という言葉を解釈して、暗闇が倍増し、さらに倍増したことを教えている。^[97]

ラビたちは、暗闇の7日間があったと教えた。最初の3日間は、座っていた者も立ち上がることができ、座りたい者も立ち上がることができた。これらの日について、出エジプト記10:22-23はこう述べている。「エジプト全土に3日間、真っ暗な闇が広がり、人々は互いの姿を見ることができなかった。」最後の3日間は、座っていた者は立ち上がることができず、立っていた者は座ることができず、横たわっていた者はまっすぐに立ち上がることができなかった。これらの日について、出エジプト記10:23はこう述べている。「3日間、誰も自分の場所から立ち上がることができなかった。」^[97]

3日間の暗闇の間、神はエジプト人の目にイスラエル人の好意を示されました。そのため、エジプト人はイスラエル人にすべてを貸しました。イスラエル人がエジプト人の家に入り、金や銀の器や衣服を見て、それを要求したときにエジプト人が貸すものがないと言うと、イスラエル人は品物がどこにあるかを教えました。エジプト人は、イスラエル人がエジプト人を騙そうとしたなら、暗闇の間に品物を簡単に持ち去ることができ、エジプト人は気づかなかっただろうと推論しました。しかし、イスラエル人が品物を持ち去らなかったため、エジプト人はイスラエル人がそれを保持しないだろうと推論しました。そして、エジプト人はイスラエル人に品物を貸し、創世記15章14節が予言した「その後、彼らは多くの財産を持って出てくる」^{[97]を成就しました。}

ミドラーシュは、出エジプト記10章23節に「しかし、イスラエルの子らは皆、その住居に光を持っていた」とあり、「ゴシェンの地には」とは書かれていないと指摘し、イスラエル人がどこへ行っても光が彼らに付き添い、樽、箱、宝箱の中にあるものを照らしたと結論付けた。彼らについて詩篇119章105節は「あなたの言葉は私の足のともしびです」と述べている。^[97]

ミドラーシュは、6日間の暗闇はエジプトで起こり、7日目の暗闇は海の暗闇の日であると教えました。出エジプト記14:20には、「雲と暗やみがこちらにあったが、あちらは夜に光を与えた」とあります。そこで神は雲と暗やみを送り、エジプト人を暗闇で覆いましたが、イスラエル人にはエジプトで神がしたように光を与えました。したがって詩篇27:1には、「主は私の光、私の救いである」とあります。またミドラーシュは、救世主の時代にも、神は罪人には暗闇をもたらし、イスラエルには光をもたらすと教えました。イザヤ書60:2には、「見よ、暗黒が地を覆い、暗黒が諸国の民を覆う。しかし、主はあなた方の上に輝く」とあります。^[97]

ミドラーシュは、出エジプト記7章13節に「ファラオの心は神の働きなしに頑なになった」と記されており、最初の5つの災いもそうであったと指摘している。最初の5つの災いがファラオにイスラエル人を解放させなかったため、神はそれ以降、たとえファラオがイスラエル人を解放することに同意したとしても、神はそれを受け入れないと定めた。したがって、6番目の災いから始まり、その後、出エジプト記10章27節が伝えるように、テキストには「主はファラオの心を頑なにした」と書かれている。^[99]

ミドラーシュは、出エジプト記 10:28-29 のファラオとモーセのやり取りの直後、ファラオがモーセに「もう二度と私の顔を見ないように気をつけなさい」と言い、モーセが「もう二度とあなたの顔を見ることはないだろう」と答えたが、モーセがファラオの前から去る前に、神はファラオにもう一つの災いを告げなければならないと考えたと伝えています。そこで、神はすぐにモーセのためにファラオの宮殿に急いで入り、モーセがファラオの顔を見ることはないと言ったことで不誠実な印象を与えないようにしました。ミドラーシュは、これが神がファラオの家でモーセと話した唯一の機会であると教えています。そこで神はファラオの宮殿に急いで入り、出エジプト記 11:1 にあるように「わたしはファラオにもう一つの災いを下す」とモーセに告げました。モーセはこれを聞いて喜びました。モーセは、出エジプト記 11:4 の報告にあるように、「主はこう仰せられる。『真夜中ごろ、わたしはエジプトの真ん中に出て行く』」と宣言した。モーセはファラオに、モーセはファラオの顔を見ることはもうないだろうというファラオの意見は正しかった、なぜならモーセはもはやファラオのもとに行かず、ファラオがモーセのもとに来るからだ、と告げた。そしてファラオだけでなく、軍の長、総督、廷臣たちも皆やって来て、イスラエル人がエジプトから去るようにモーセに懇願し、ひれ伏した。出エジプト記 11:8 には、モーセが「あなたのすべてのしもべたちはわたしのもとに下って来ます」と言ったと報告されている。モーセは、王族への敬意からファラオがモーセにひれ伏すだろうとは言いたくなかった。^[100]

ゲマラは、出エジプト記 11:4 の「真夜中ごろ、わたしはエジプトの真ん中に出て行く」という言葉から、モーセでさえ真夜中がいつなのか正確には知らなかったと推論しました。ゲマラは、神がモーセに「真夜中ごろ」と告げたので、出エジプト記 11:4 が「真夜中ごろ」と言うことはできないと論じました。なぜなら、神は真夜中がいつなのか疑うことはできないからです。したがって、ゲマラは、神がモーセに「真夜中に」告げ、モーセがファラオに「真夜中ごろ」と告げたのは、モーセが真夜中の正確な時刻について疑念を抱いていたからだと結論付けました。^[101]しかし、ラビ・ゼイラは、モーセは真夜中の正確な時刻を知っていたが、ファラオの占星術師が真夜中の正確な時刻を間違えて、モーセを嘘つきと非難するかもしれないと考えたため、「真夜中ごろ」と言ったのだと主張しました。そしてラビ・アシは、出エジプト記11章4節で、モーセはニサン13日の夜、それがニサン14日になった真夜中に話し、こう言ったと主張した。「神はこう言った。『明日、今夜の真夜中のような時間に、私はエジプトの真ん中に出て行く。』」^[102]

ラビ・ヨハナンは、雅歌2章12節の「亀（トル）の声が私たちの国に聞こえる」という言葉はモーセについて語っていると教え、その節を「善き探検家（タイヤール）の声が私たちの国に聞こえる」と読む。ラビ・ヨハナンは、雅歌2章12節は、出エジプト記11章4節の「モーセは言った。『主はこう仰せられる。「真夜中ごろ、わたしはエジプトの真ん中に出て行く。』」」という記述のときのモーセについて語っていると教えた。^[103]

ゲマラは、夢の実現はその解釈に従うという原則のため、^[104]犬の夢を見た人は、早起きして出エジプト記 11:7 の幸運な言葉、「しかし、犬はイスラエルの子らの誰に対しても舌を研ぐことはない」を唱え、その後イザヤ書 56:11 (イスラエルの腐敗した貴族階級について) の不幸な言葉、「そうだ、犬は貪欲だ」を考えるべきだとアドバイスしています。そうすることで、夢にもっと好ましい意味を帰属させ、より幸運な実現をもたらすことができます。^[105]

ラビ・ジャンナイは、モーセの例に倣って、統治者に対して常に敬意を示すべきだと教えた。モーセは出エジプト記11:8でファラオに「あなたの家来は皆、私にひれ伏す」と言ったが、王族に対する敬意から、ファラオ自身がモーセの好意を求めるとは言わなかった（出エジプト記12:30-32参照）。^[106]同様に、ミドラーシュは出エジプト記6:13の「エジプト王ファラオに」という神の指示を解釈し、神はモーセとアロンに、神は本当はファラオを罰すべきだが、モーセとアロンにはファラオの王位にふさわしい敬意を示すよう望んだと伝えた。そしてモーセはそうした。出エジプト記11:8には、モーセがファラオに「これらの家来は皆、私のもとに下って来る」と神が言ったと記されている。モーセはファラオが下りてくるとは言わず、ファラオの家臣たちが下りてくるとだけ言った。しかし、モーセはファラオ自身が下りてくると言ってもよかった。出エジプト記12章30節には「ファラオは真夜中に起きた」と記されている。しかし、モーセはファラオに敬意を表すために特にファラオについて言及しなかった。^[107]

ラビ・ジョシュア・ベン・カルハは、トーラにある「激しい怒り」のあらゆる例から永続的な影響が生じたと教えた。ゲマラは、この原則が出エジプト記11章8節の場合に当てはまるかどうか疑問視した。そこには、モーセが「激しい怒りでファラオのもとを去った」と記されているが、モーセが怒りのためにファラオに何か言ったとは記されていない。それに対してゲマラは、レシュ・ラキシュが、モーセがファラオの前から去る前にファラオを平手打ちしたと教えたと報告した。^[108]

ミシュナによれば、アダル月の第4安息日（シャバット・ハホデシュ）には、会衆が出エジプト記12章1～20節を読むとされている。^[109]

ゲマラは出エジプト記12章2節「この月はあなたにとって月の始まりとなる」を読み、新月が観測されたらその月は遅滞なく聖別されなければならないことを教えている。^[110]

ミシュナは、ニサンの初日は王や祭りにとって新しい年であると教えています。^[111]また、トセフタとバライターは、出エジプト記12章2節の「この月は、あなたにとって月の始まりとなる。この月は、あなたにとって年の最初の月となる」から、ニサンが月の新しい年であり、ニサンから月を数え始めると推論しています。^[112]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神が太陽と月を創造したとき、年、月、昼、夜、季節、閏年といったヘブライ暦全体が神の前に存在し、神が年を閏年し、その計算をエデンの園のアダムに伝えたと教えた。創世記 5:1 には「これはアダムの世代の計算である」とある。アダムはその伝統をエノクに伝え、エノクは閏年の原則を授かった。創世記 5:22 には「そしてエノクは神とともに歩んだ」とある。エノクは閏年の原則をノアに伝え、ノアはその伝統をセムに伝え、セムはアブラハムに伝え、アブラハムはイサクに伝え、イサクはヤコブに伝え、ヤコブはヨセフとその兄弟たちに伝えた。ヨセフとその兄弟たちが死んだとき、イスラエル人は暦の挿入をやめた。出エジプト記 1:6 には「ヨセフとその兄弟たち、およびその世代の人々は皆死んだ」とある。その後、神はエジプトのモーセとアロンにヘブライ暦の原則を明かした。出エジプト記 12:1-2 には「主はエジプトの地でモーセとアロンに言われた。『この月はあなたたちの月の初めとなる』」とある。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、出エジプト記 12:1 の「言った」という言葉から、神はモーセとアロンに、それまでは暦の挿入の原則は神にあったが、それ以降は年を挿入する権利は彼らにあったと告げたと推論した。このように、イスラエル人は年を挿入し、エリヤが救世主の時代を告げるために戻ってくるまで続ける。^[113]

ホズナのラビ・アッシ（あるいはラビ・ハヴィヴィとも言う）は、出エジプト記 40:17 の「そして二年目の第一の月、その月の第一日に」という言葉から、幕屋がニサンの一日に建てられたと推論しました。これに関連して、タナ人は、ニサンの一日には、その日に起こった十の重大な出来事のおかげで、十の栄誉の冠が与えられたと教えました。ニサンの初日は、（１）天地創造の初日（創世記１：１～５に記されている）、（２）君主の捧げ物の初日（民数記７：１０～１７に記されている）、（３）祭司が犠牲の捧げ物をする最初の日（レビ記９：１～２１に記されている）、（４）公の犠牲の初日、（５）天から火が降りる最初の日（レビ記９：２４に記されている）、（６）祭司が聖域で聖なる食物を食べる最初の日、（７）シェキナがイスラエルに住まう最初の日（出エジプト記２５：８に暗示されている）、（８）祭司がイスラエルを祝福する最初の日（レビ記９：２２に記されている、民数記６：２２～２７に規定されている祝福を用いる）、（９）祭司がイスラエルの神に神の祝福を与えることを禁じる最初の日であった。高き所（レビ記17:3-4に述べられている）、そして（10）年の最初の月（出エジプト記12:2に指示されている）。^[114]

ミドラーシュ・タンフマは、イスラエル人が幕屋を建てる前に、神は燃える柴の中からモーセに話しかけたと説明している。出エジプト記3:4には「神は柴の中から彼を呼んだ」とある。その後、神はミディアンでモーセに話しかけた。出エジプト記4:19には「主はミディアンでモーセに言われた」とある。その後、神はエジプトでモーセに話しかけた。出エジプト記12:1には「主はエジプトの地でモーセとアロンに言われた」とある。その後、神はシナイでモーセに話しかけた。民数記1:1には「主はシナイの荒野でモーセに言われた」とある。イスラエル人が幕屋を建てると、神は「慎み深さは美しい」と言い、ミカ書6:8には「謙虚に神と共に歩むこと」とある。そして、神は会見の天幕でモーセと話し始めた。^[115]

ゲマラは、祭りの2週間前に過越祭の律法を学び始めるべきだという命題について、出エジプト記12章2節を引用した。ゲマラは、バライタは過越祭の律法の学びは過越祭の30日前に始めるべきだと教えたと報告している。しかし、ラバン・シモン・ベン・ガムリエルは、祭りの2週間前に律法の学びを始めるべきだと教えた。ゲマラは、ラバン・シモン・ベン・ガムリエルの立場の理由として、出エジプト記12章2節の記述があるかもしれないと報告している。そこには、モーセがニサンの初日に立って最初の過越祭の実施について指示していたとき、神は「この月は、あなた方にとって月の初め、年の最初の月となる」と言い、次の節で神が最初の過越祭の指示を始めたとある。^[116]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ論は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13のすべての祭りに共通する律法を解釈した。^[117]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『ペサヒム論』は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8にある過越の律法を解釈した。[ 118 ^]また、ミシュナの他の箇所では、過越の供え物を生で食べる（出エジプト記12:9の戒めに違反）意図や、供え物の骨を折る（出エジプト記12:46の戒めに違反）意図は、供え物自体を無効にはしないと教えている。^[119]ミシュナーのハラー論集は、過越の祭りにオリーブ一個分の無酵母パン（ מַצָּה ‎,マツァ）を食べる者は出エジプト記12:18の義務を果たしたと教え、出エジプト記12:15を解釈して、過越の祭りにオリーブ一個分の酵母パン（ חָמֵץ ‎,ハメツ）を食べる者はユダヤ人から断ち切られるべきだと教えている。^[120]同様に、ミシュナーのベイツァ論集は、シャマイ家は家の中にオリーブ一個分の酵母かナツメヤシ一粒分（オリーブ一個分以上）の酵母パンがあれば責任があるとしたが、ヒレル家はどちらでもオリーブ一個分あれば責任があるとしたと報告している。^[121]ゲマラは、出エジプト記12章18節の過越祭の最初の夜に無酵母パンを食べるという命令は女性にも適用される（申命記31章12節のイスラエル人全員の集合という命令も同様）と指摘しているが、一般的な規則^[122]では女性は時間制限のある積極的な戒律から免除されている。ゲマラはこれらの例外を引用して、一般的な規則には例外がよくあるため、そこから推論を導き出すことはできないというラビ・ヨハナンの主張を裏付けている。^[123]

ミシュナは、ニサンの14日の夕方、ユダヤ人はろうそくの明かりで家の中の発酵食品を探すと教えています。発酵食品を持ち込まない場所は、調べる必要はありませんでした。賢者たちは、発酵食品を持ち込む場所であるワインセラーでは2列を調べる必要があると教えました。シャマイの家は、ワインセラー全体の最前列2列を調べる必要があると教えましたが、ヒレルの家は、一番上の外側の2列だけを調べる必要があると教えました。^[124]彼らは、イタチが家から家へ、または場所から場所へと発酵パンを引きずったのではないかと心配しませんでした。もし心配していたら、イタチが中庭から中庭へ、都市から都市へと発酵パンを引きずったのではないかと心配しなければならず、その問題は終わりがなかったでしょう。^[125] ラビ・ユダは、 14日の夕方と14日の朝、そして発酵食品を廃棄する時（午前6時、つまり午前11時から正午まで）に発酵食品を探したと教えました。しかし賢者たちは、14日の夕方に探さなかったら14日に探す必要があり、14日の朝に探さなかったら発酵食品を廃棄する時に探す必要があり、その時に探さなかったらその時間以降に探す必要があると主張しました。そして祭り前の最後の朝食のために残したものは、探す必要がないように隠された場所にしまっておく必要がありました。^[126]ラビ・メイアは、発酵食品は午前5時まで食べることができ、6時間の初めに燃やす必要があると教えました。ラビ・ユダは、朝の4時間まではそれを食べても、5時間の間は保留にしておき、6時間目の初めに燃やす必要があると教えました。^[127]ラビ・ユダはまた、感謝の捧げ物としてふさわしくないパンを2つ神殿の柱廊の屋根に置いていたと語りました。パンがそこにある間、人々は皆、発酵食品を食べていました。パンを1つ取り除くと、人々は発酵食品を保留にして、食べることも燃やすこともしませんでした。そして、パンを2つ取り除くと、人々は発酵食品を燃やし始めました。ラバン・ガマリエルは、聖別されていない発酵パン（חולין ‎,チュリン）は午前4時まで食べることができ、捧げ物（תְּרוּמָה ‎,テルーマ）である発酵パンは午前5時まで食べることができ、午後6時の初めにそれらを焼くと教えた。^[128]ミシュナは、発酵食品を食べることが許されている間は、それを牛、獣、鳥に与えたり、異邦人に売ったり、その他の方法でそれから利益を得ることが許されていると教えています。その期間が過ぎると、それから利益を得ることは禁じられ、オーブンや鍋を燃やすことさえ許されませんでした。ラビ・ユダは、発酵食品は焼却以外では破壊されないと教えました。しかし、賢者はそれを砕いて風に投げたり、海に投げたりすることもできると主張しました。^[129]

ミシュナは、過越祭に無酵母パンを食べることを、抹殺（ כָּרֵת ‎, karet）の対象となる36の罪の一つとして挙げている。 ^[130]

ミシュナは、過越の祭りに無酵母パン ( מַצָּה ‎,マツァ)を食べるという義務 (出エジプト記 12:18 に従って) を果たすことができる穀物には、小麦、大麦、スペルト小麦、ライ麦、オート麦が含まれると教えています。また、十分の一税が分離されたかどうか不明な農産物から作られた無酵母パン ( דמאי ‎,デマイ)、捧げ物が分離された第一十分の一税、および買い戻された第二十分の一税または聖別された材料であっても、義務を果たすとミシュナは教えています。また、祭司は、祭司に与えられた生地の一部 (ハラ) と捧げ物 ( תְּרוּמָה ‎, テルーマ )から作られた無酵母パンで義務を果たすことができました。しかし、混ぜ物や十分の一税（テベル）を納めていない穀物から作った種なしパンや、捧げ物が分離されていない第一十分の一、買い戻されていない第二十分の一や聖別された材料では、義務を果たすことはできませんでした。感謝の捧げ物の種なしパンとナジル人（נָזִיר ‎、ナジル）が持ってきたウエハースについては、賢者は次のように区別しました。自分のために作った場合は、義務を果たすことはできません。しかし、市場でそのような製品を必要とする人に売るために作った場合は、義務を果たすことができます。^[131]

ミシュナによれば、ニサンの14日が安息日に当たる場合、ラビ・メイアは安息日の前にパン種を破壊しなければならないと教えている（安息日自体の開始に必要な場合を除く）。しかし賢者たちは、パン種は通常の時間（14日の朝）に破壊すべきだと主張した。ラビ・エレアザル・バル・ザドクは、聖別された肉は安息日の前に破壊しなければならないと教えている（残っていれば誰も食べられないため）、そして聖別されていない食物は通常の時間（簡単に食べる人が見つかるため）に破壊しなければならないと教えている。^[132]ミシュナは、宗教的義務を果たす途中で家にパン種があることを思い出した者は、戻って破壊し、その後宗教的義務に戻ることができるなら、戻って破壊しなければならないと教えている。しかしそれができないなら、心の中でそれを破棄する。同様に、緊急事態から人々を救うために向かう者も、心の中でそれを破棄する。しかし、安息日にどこまで移動してよいかの境界を定めるために安息日駅を定めるために旅に出ている者たちは、直ちに戻ってパン種を破壊しなければならない。^[133]同様に、エルサレムを出発して聖別した肉を持っていたことを思い出した者たちは、スコプス山を通過していたなら、その場でそれを燃やした。しかし、そこまで旅していなかったら、戻って神殿の前でそれを燃やし、その木は祭壇で使うために用意しておいた。ミシュナは、どれくらいの量を返すべきかを論じた。ラビ・メイアは、パン種と聖別した肉の両方について、卵1個分を返す必要があると言った。ラビ・ユダは、オリーブ1個分が残っていたら、と言った。しかし、賢者たちは、聖別した肉についてはオリーブ1個分を返す必要があると定め、パン種については卵1個分を返す必要があると定めた。^[134]

ミシュナは、住民が過越祭の前夜に正午まで働く習慣がある場所ではそうしてもよいが、住民が働く習慣がない場所ではそうしてはならないと教えている。働いている場所から働いていない場所へ、あるいは働いていない場所から働いている場所へ移動する人は、どちらかの厳格な規則に従わなければならない。ミシュナは、そのような行為が不和を招く恐れがあるため、その場所の確立された慣習から逸脱すべきではないと教えている。^[135]

祭司の副長であるラビ・ハニナは、祭司の生涯を通じて、二次的な不浄の原因によって不浄になった犠牲の肉（テルーマ）を、一次的な不浄の原因によって不浄になった犠牲の肉と一緒に燃やすことを決して控えてはならないと教えた。たとえそれが不浄に不浄を加えることとなるとしても。ラビ・アキバは、祭司の生涯を通じて、死体によって不浄になった者によって不浄になったランプで、その日に浄化のために浸礼を受けたものの、完全に清くなるまで（テヴル・ヨム）日を待つ必要のある人との接触によって不適切になった油を灯すことを決して控えてはならないと付け加えた。たとえそれが不浄に不浄を加えることとなるとしても。^[136]これらの教えに基づき、ラビ・メイアは過越祭では、祭司は純粋だが発酵剤（チャメット）を含む犠牲の肉を不純な犠牲の肉と一緒に焼くことができると主張した。ラビ・ホセは、そのようなケースは類似していないと答えた。ラビ・エリエゼルとラビ・ジョシュアでさえ、それぞれが別々に焼かれることを認めた。しかし、純粋さが問題となる犠牲の肉と不純な犠牲の肉については意見が異なり、ラビ・エリエゼルはそれぞれ別々に焼かなければならないと教えたのに対し、ラビ・ジョシュアは両方を一緒に焼くことができると教えた。^[137]

賢者たちは、ユダでは過越の前夜に正午まで働いたが、ガリラヤではその日は全く働かなかったと伝えている。ニサンの14日の夕方、ガリラヤのような場所では、シャマイ学派は働くことを禁じたが、ヒレル学派は日の出まで働くことを許可した。^[138]ラビ・メイアは、14日には、14日以前に始めた仕事を終えることができるが、たとえその日に終えることができたとしても、14日に仕事を始めることはできないと教えた。賢者たちは、仕立て屋、床屋、洗濯屋は過越の前夜に正午まで働くことができると教え、ラビ・ホセ・ベン・ユダは、靴ひも職人でさえそうすることができると教えた。^[139]ミシュナは、14日に鶏を孵化小屋に入れたり、逃げ出した雌鶏を元の場所に戻したり、死んだ雌鶏の代わりに別の雌鶏を入れたりできると教えている。14日には、家畜の足元から厩舎の糞をかき出すことができるが、祭りの期間中は厩舎の脇に移動するだけである。祭りの期間中に必要でなくても、器やその他の品物を職人の家へ持ち込んだり持ち帰ったりすることができる。^[140]ミシュナは、エリコの人々が14日の一日中ヤシの木を接ぎ木していたと教えているが、賢者たちはそれに抗議しなかった。^[141]

ミシュナによれば、祭司は通常、毎日の供え物を午後8時30分後に屠殺し、1時間後に犠牲に捧げるが、過越祭の前夜は、過越祭の前夜が平日か安息日かにかかわらず、祭司は毎日の供え物を午後7時30分後に屠殺し、1時間後に犠牲に捧げた。しかし、過越祭の前夜が金曜日だった場合、祭司は毎日の供え物を午後6時30分後に屠殺し、1時間後に犠牲に捧げ、その後過越祭の犠牲を捧げた。^[142]

ミシュナは、過越のいけにえは、特別な意図なく屠られたり、特別な意図なく血を受け取ったり祭壇に運んだり振りかけたりした場合、あるいは特別な意図なく犠牲行為が行われた場合は失格であると教えている。和解の供え物（シェラミム）とする意図で行われた犠牲行為は、過越のいけにえのための特別な意図なく行われたものであった。 ^[143]ミシュナは、過越のいけにえは、割礼を受けていない男性や不浄な状態にある人々など、それを食べる資格のない人々のために屠られた場合は失格であると教えている。しかし、それを食べられる人々と食べられない人々、それを食べるために指定された人々と指定されていない人々、割礼を受けた男性と割礼を受けていない男性、不浄な状態にある人々と清浄な状態にある人々のために屠られた場合は適格であった。レビ記23章5節に「夕方の間に」とあるように、正午前に屠られたものは不適格であった。午後の日毎の供え物の前に屠られたものは適していたが、それは日毎の供え物の血が振りかけられるまで誰かが血をかき混ぜていた場合のみであった。そして、その血がすでに振りかけられていたとしても、過越のいけにえは適していた。^[144]

ミシュナは、発酵穀物製品（チャメット）を所持しながら過越祭の犠牲を屠ると、否定的な戒律に違反すると教えた。ラビ・ユダは、これは毎日の供え物にも当てはまると教えた。ラビ・シメオンは、過越祭の犠牲を14日に特定の意図を持って屠ると有罪となるが、特定の意図なしに屠ると免除されると教えた。しかし、他のすべての犠牲については、特定の意図の有無にかかわらず免除された。過越祭の祭り当日に特定の意図を持って過越祭の犠牲を屠ると、免除され、特定の意図がない場合は有罪となった。他のすべての犠牲については、特定の意図の有無にかかわらず、祭り中に犠牲を捧げると有罪となった。ただし、罪を償うために捧げられた供え物（チャタット）を特定の意図なしに屠った場合は除く。^[145]

ミシュナは、過越祭の犠牲は3つのグループ、つまり会衆、会衆、イスラエルに分かれて屠られたと伝えている。出エジプト記12章6節には「イスラエルの会衆の全会衆がそれを屠らなければならない」とある。最初のグループは神殿の中庭を埋め尽くすまで入り、それから中庭の門を閉めた。それから彼らはテキア（長く途切れない呼び声）、テルア（長く途切れる呼び声）、テキアを鳴らした。祭司たちは銀のビーカーと金のビーカーを持って2列に並び、1列は完全に銀、もう1列は完全に金であった。ビーカーの底はどれも平らでなかったため、祭司たちはビーカーを下に置いて血が凝固するのを許すことはできなかった。^[146]

普通のイスラエル人は過越のいけにえを屠り、祭司が血を受け取って仲間の祭司に渡し、その仲間の祭司がそれをまた仲間の祭司に渡し、それを繰り返して、祭壇に一番近い祭司が祭壇の土台に一回振りかける。その祭司は次に空の杯を隣の祭司に返し、その祭司がそれを仲間の祭司に渡し、それを繰り返して、各祭司は満杯の杯を受け取ると同時に空の杯を返す。^[147]

最初のグループが出て行くと、2 番目のグループが入り、2 番目のグループが出て行くと、3 番目のグループが入りました。各グループは同じように進みました。各グループはハレル (詩篇 113-118) を暗唱しました。それを終えると、彼らはそれを繰り返しましたが、彼らは一生の間、それを 3 回目に暗唱することはありませんでした。ラビ ジュダは、3 番目のグループの一生の間、彼らは詩篇 116:1「私は主が聞いてくださることを愛します ( ahavti ki yishma Adonai )」まで決して到達しなかったと述べています。なぜなら、そのグループは小さかったからです。^[148]

ミシュナは、住民が過越の祭りの夜に焼き肉を食べる習慣がある場所ではそれを食べても良いが、食べない習慣がある場所ではそれを食べてはいけないと教えている。^[149]

ミシュナ・ペサヒムの第10章は、過越祭のセダーの手順を教えている。過越祭の前夜、ミンハーの供え物（午後3時頃）から日没まで、誰も食事をしてはならない。その夜、イスラエルの最も貧しい人々でさえ、自由人のように横たわるまで食事をしてはならない。たとえ公的慈善団体が提供しなければならない場合でも、すべての人が少なくとも4杯のワインを飲まなければならなかった。^[150]

しかし、過越祭の前日には無酵母パン（ מַצָּה ‎、マツァ）を食べてはいけません。ラビ・レヴィは、過越祭の前日に無酵母パンを食べる人は、正式に結婚する前に婚約者と同棲している人のようだと言いました。 ^[151]ラバは、夕方にもっと無酵母パンを食べるために食欲をそそるために、過越祭の前日は一日中ワインを飲んでいました。^[152]

ゲマラは、無酵母パン（מַצָּה ‎、マツァ）を食べるときやワインを飲むときには横になる必要があるが、苦いハーブを食べるときには横になる必要はない、と教えている。^[153]

バライターは、4杯のワインにはそれぞれ少なくとも1レヴィ（卵1個半、約4〜5オンス）のワインを入れる必要があると教えました。そして、ラビ・ナフマン・バー・イツハクは、各カップのほとんどを飲み干さなければならないと教えました。^[154]

トセフタは、過越祭に子供や扶養家族を喜ばせるのは宗教的義務であると教えた。トセフタは、詩篇 104:15 に「ワインは人の心を喜ばせる」とあるように、ワインで彼らを喜ばせると教えた。ラビ・ユダは、女性には女性に喜ばせるのにふさわしいものを与え、子供には子供に喜ばせるのにふさわしいものを与えると教えた。^[155]同様に、バビロニア・タルムードでは、ユダヤ人は子供や家族を祭りで喜ばせる義務があるとラビは教えた。申命記 16:14 には「あなたも、あなたの息子や娘も、あなたの祭りを喜ばなければならない」とある。ゲマラは、ワインで彼らを喜ばせると教えた。ラビ・ユダは、男性は自分にふさわしいもので喜ばせ、女性は自分にふさわしいもので喜ばせると教えた。ゲマラは、男性にふさわしいのはワインであると説明した。ラビ・ジョセフは、バビロニアでは色とりどりの衣服で女性を喜ばせたが、イスラエルの地では、麻の布で女性を喜ばせたと教えた。ラビ・ジュダ・ベン・バティラは、エルサレム神殿の時代、ユダヤ人は（供え物の）肉なしでは喜べなかったと教えた。申命記27章7節には「和解の供え物を捧げ、そこで食べ、あなたの神、主の前で喜ばなければならない」とある。しかし、神殿がなくなった今、ユダヤ人はワインなしでは喜べない。詩篇104章15節には「ワインは人の心を喜ばせる」とある。^[156]

ミシュナは、セダーの指導者のために最初の一杯のワインを混ぜると続けた。シャマイ派は、指導者がまずその日の祝福を唱え、次にワインの祝福を唱えると教えたが、ヒレル派は、指導者がまずワインの祝福を唱え、次にその日の祝福を唱えると定めた。^[157]

それから彼らは指導者の前に食べ物を並べた。指導者はパンの前にレタス（カルパス）を浸して食べた。彼らは指導者の前に無酵母パン（ מַצָּה ‎、マツァ）、レタス（ハゼレト）、ハロセト、そして調理済みの料理2品を並べた。ハロセトは必須ではなかったが、ラビ・ザドクの息子であるラビ・エレアザールはそうであると言った。エルサレムの神殿の時代には、指導者の前に過ぎ越しの子羊の遺体を運んだ。^[158]

ミシュナには苦味のあるハーブ（マロール）の要件を満たす野菜がいくつか挙げられている。それらはレタス、チコリ、ペッパーワート、エンダイブ、タンポポと訳されている。^[159]

彼らはリーダーのために2杯目のワインを注いだ。すると子供が質問をした。子供が賢くなければ、親は子供に、なぜこの夜は他の夜と違うのか尋ねるように指示した。他の夜は発酵パンと無発酵パンを食べたが、この夜は無発酵パン（מַצָּה ‎、マツァ）だけを食べた。他の夜はあらゆる種類のハーブを食べたが、この夜は苦いハーブだけを食べた。（ミシュナーの初期の版とエルサレム・タルムードのいくつかの版にはこの項目は含まれていなかった。^[160]）他の夜は焼いた、煮込んだ、または茹でた肉を食べていたが、この夜は焼いた肉だけを食べた。他の夜は一度肉に浸したが、この夜は二度肉に浸した。 （エルサレム・タルムードはこの読み方をそのまま残しているが、バビロニア・タルムードのいくつかの版ではこの項目を「他のすべての夜には、一度も水に浸す必要はない…」と修正している^[161]）そして親は子供の知性に応じて教えた。親は人々の謙虚な始まりを語ることによって質問に答え始め、人々の称賛で締めくくった。親は申命記26章5～8節の信条を語った。「私の父は放浪するアラム人でした…」^[162]

ラビたちはバライタで、もし子供が4つの質問をするのに十分な知性があれば、子供が質問する、子供が十分な知性がなければ、妻が質問する、妻が質問しない場合は、セダーのリーダーが質問する、と教えた。そして、過越祭の法を知る2人の学者でさえ、（他に質問できない場合は）お互いに質問しなければならない。^[164]

ミシュナは、なぜこの夜が他の夜と違うのかという疑問に対する答えの一つは、他の夜は一度水に浸すのに、この夜は二度水に浸すということである、と述べている。^[165]バビロニア・タルムードでは、ラヴァはこの記述に異議を唱え、他の日には一度水に浸す義務があるのか​​どうか疑問を呈した。むしろラヴァは、ミシュナは他の夜は一度も水に浸す義務はないが、この夜は二度水に浸す義務があると教えている、と述べた。ラヴ・サフラはこの説明に異議を唱え、単に子供の好奇心をそそるためだけに行うことからこれを推論できるのか疑問を呈した。むしろラヴ・サフラは、ミシュナは通常は一度も水に浸さないが、この夜は二度水に浸すと教えている、と述べた。 ^[164]

ミシュナは、親は恥辱から答えを始め、栄光で終わると教えている。^[165]ゲマラは、ミシュナの「恥辱」の意味を尋ねた。バビロニアのタルムードでは、ラビ（アバ・アリカ）は、恥辱とは、私たちの先祖が最初は偶像崇拝者だったことだと教え、ネハルデアのサムエルは、恥辱とは私たちが奴隷だったことだと教えた。^[164]エルサレムのタルムードでは、ラビは、ヨシュア記24章2～3節（テラが偶像崇拝者だったことを説明）のヨシュアの言葉から始めなければならないと教えた。「あなたたちの先祖は、昔から川の向こうに住んでいた。アブラハムの父、ナホルの父テラは、他の神々に仕えていた。」（したがって、ユダヤ人はヨシュアのモデルに従い、彼らの卑しい起源を先祖の偶像崇拝の背景に遡る。）^[166]

ラビ・アキバは過越祭の前夜に子供たちにポップコーンとナッツを配り、彼らが眠らずに4つの質問をするようにした。ラビ・エリエゼルは過越祭の夜には種を入れないパン ( מַצָּה ‎,マツァ) を急いで食べるのは、子供たちが眠らないようにするためだと教えた。ラビ・アキバは過越祭の前夜と贖罪の日の前夜を除いて、勉強の家で勉強をやめる時間だとは決して言わなかった。過越祭の前夜は子供たちが眠らないようにするためであり、贖罪の日の前夜は断食前に子供たちに食事を与えるためであった。^[167]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、子供には 4 つのタイプがあると教えました (聖書が子供に語ったと報告している出エジプト記 12:26、13:8、13:14、申命記 6:20 の 4 箇所で示されているように)。賢い子供、単純な子供、邪悪な子供、そして質問の仕方を知らない子供です。賢い子供は、申命記 6:20 の言葉で「私たちの神である主があなたに命じられた証しと掟と法とは、何を意味するのですか」と尋ねます。メヒルタは、この子供に過越祭のすべての律法を説明するよう教えました。単純な子供は、出エジプト記 13:14 の言葉で「これは何ですか」と尋ねます。メヒルタは、出エジプト記 13:14 の言葉で「主は力強い御手によって、私たちをエジプトから、奴隷の家から導き出された」と単純に答えるよう教えました。邪悪な子供は、出エジプト記12章26節の言葉を借りれば、「この奉仕とはどういう意味ですか」と尋ねます。メヒルタは、邪悪な子供が自分自身を除外するので、私たちも答える際にこの子供を除外し、出エジプト記13章8節の言葉を借りれば、「それは、私がエジプトから出てきたとき、主が私にしてくださったことによるのです」と言うべきだと教えました。それは私のためであって、あなたのためではありません。あなたがそこにいたら、あなたは救われなかったでしょう。尋ね方が分からない子供については、出エジプト記13章8節が（子供が尋ねたことを報告せずに）言うように、私たちが率先して「その日に、あなたは子供に告げなければならない」とメヒルタは教えました。^[168]

ラバン・ガマリエルは、過越祭には義務を果たすために、過越祭の供え物、種入れぬパン ( מַצָּה ‎、マツァ)、苦菜 (マロル) の 3 つを捧げる必要があると言いました。過越祭の供え物が捧げられたのは、神がエジプトのイスラエル人の家を通り過ぎたからです。彼らが種入れぬパンを食べたのは、イスラエル人がエジプトから救われたからです。そして、彼らが苦菜を食べたのは、エジプト人がエジプトでイスラエル人の生活を苦しめたからです。どの世代でも、すべての人は、自分自身がエジプトから出たかのように考える義務がありました。なぜなら、出エジプト記 13:8 には、「その日、あなたは自分の子供にこう言いなさい。『これは、私がエジプトから出てきたとき、主が私のためにしてくださったことによるのだ。』」とあるからです。したがって、イスラエル人とその子孫のためにそれらの奇跡を行った神に感謝し、賛美することは、すべての人の義務でした。神は彼らを束縛から自由へ、悲しみから喜びへ、嘆きから祝祭へ、暗闇から光へ、奴隷状態から救済へと導きました。それゆえ、彼らはハレルヤと言うべきでした。^[169]

ミシュナーでは、シャマイ家とヒレル家は、ハレル（詩篇113-118）をどこまで朗読すべきかについて意見が一致しなかった。シャマイ家は、詩篇113:9の「子供たちの喜びに満ちた母のように」という言葉まで朗読すべきであると主張したが、ヒレル家は、詩篇114:8の「火打ち石を水の泉に変え」という言葉まで朗読すべきだと言った。^[170]トセフタとエルサレム・タルムードは、シャマイ家がヒレル家に対して、エジプトでの本来の過越の食事は出エジプトより前に行われたものであるため、過越の食事で出エジプトに感謝を捧げるのは不適切であると主張したと報告している。ヒレル家はシャマイ家に対し、イスラエル人がエジプトを離れたのは正午（エルサレム・タルムードは出エジプト記12章51節を引用し、「そしてその日の真昼に事が起こった」と述べている）に過ぎないのだから、セダーの翌朝にエジプト脱出について言及するのはやはり不適切であると主張した。^[171]エルサレム・タルムードは、ヒレル家は宗教的義務を始めたらそれを終わらせるべきであると結論付けたと報告している。そしてラビ・アブナ・バー・セホラは、セダーの初めに杯を傾けて唱える聖化の祝福でエジプト脱出についてすでに言及しているだろうから、シャマイ家の主張に疑問を呈した。^[172]

ミシュナは、救済の祝福で終わると教えている。ラビ・タルフォンは（祝福には）「私たちと私たちの父祖たちをエジプトから救い出した方」が含まれるとよく​​言っていたが、祝福で終わることはなかった。ラビ・アキバは（ラビ・タルフォンのバージョンに次の言葉を付け加えた）「それで、私たちの神であり私たちの父祖たちの神である主が、あなたの町の再建を喜び、あなたの奉仕を喜びながら、私たちが他の季節や祭りを平和に迎えられるようにしてくださいますように。そこで私たちは犠牲と過越の供物を食べます…」と言い、さらに「イスラエルを救い出した主よ、あなたは祝福されています」と続けた。^[170]

ミシュナは続けて、3杯目のワインを注ぎ、リーダーが食後の祈りを唱えたと記している。4杯目になると、リーダーはハレルを終え、賛美歌を唱えた。1杯目、2杯目、3杯目の間は、望むなら飲むことができたが、3杯目と4杯目の間では飲むことは許されなかった。^[173]

過越の食事を美味しいもので締めくくってはいけません。^[174]参加者の何人かが眠ってしまった場合は、目覚めたときに食べることができましたが、全員が眠ってしまった場合は、食べることは許されませんでした。^[175] ラビ・ホセは、眠りが浅い場合は食べることができましたが、眠りが深い場合は食べることは許されなかったと言いました。^[176]

ラバン・ガマリエルはある時、ルドのボエトゥス・ベン・ゼノの家で過越の祭りのセダーに参加し、鶏が鳴くまで一晩中過越の祭りの律法について議論した。その後、彼らはテーブルを上げて伸びをし、勉強の家へ行った。^[177]

ミシュナーは、出エジプト記 12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記 23:4–8、民数記 9:1–14、28:16–25、申命記 16:1–8 にある最初の過越祭と、民数記 9:9–13 にある二番目の過越祭の違いを指摘しています。ミシュナーは、出エジプト記 12:19 の「七日間、あなたの家の中にパン種が見つからてはならない」という禁止事項と、出エジプト記 13:7 の「あなたの領土のどこにもパン種が見られてはならない」という禁止事項は最初の過越祭には適用され、二番目の過越祭では、家の中にパン種を入れたパンと入れないパンの両方を置くことができたと教えています。また、ミシュナは、最初の過越祭では、過越の子羊を食べるときにハレル（詩篇113-118）を唱える必要があったが、2番目の過越祭では、過越の子羊を食べるときにハレルを唱える必要はなかったと教えています。しかし、最初の過越祭と2番目の過越祭の両方で、過越の子羊が捧げられるときにハレルを唱える必要があり、過越の子羊は両方とも、無酵母パン（מַצָּה ‎、マツァ）と苦いハーブと一緒に焼いて食べられました。そして、最初の過越祭と2番目の過越祭の両方が安息日よりも優先されました。^[178]

ミドラーシュは、出エジプト記 8:22 の「見よ、エジプト人の目の前で彼らの忌まわしいものを犠牲に捧げても、彼らは石を投げつけないだろうか」という言葉を、エジプト人が子羊を神とみなしていたと解釈しました。したがって、神がモーセに過越の子羊を屠るよう命じたとき (出エジプト記 12:21 に反映されているように)、モーセは、子羊がエジプトの神であるのに、どうしてそんなことが可能なのかと神に尋ねました。神は、イスラエル人がエジプト人の目の前でエジプトの神々を屠るまではエジプトから出ないだろうと答えました。そうすれば、彼らの神々は実際には何の価値もないことを彼らに教えることができるからです。そして、神はそのとおりにしました。神がエジプトの長子を屠ったその夜、イスラエル人は過越の子羊を屠って食べたのです。エジプト人は、自分たちの長子が殺され、神々が虐殺されるのを見て、何もできなかった。民数記第33章4節にはこう記されている。「エジプト人が、主が彼らの間で打った者、すなわち彼らの長子を皆埋葬している間、主は彼らの神々にも裁きを下された。」^[179]

ミドラーシュは、神がイスラエル人に、同様の木の材料を使って特定の戒律を実行するよう命じたことに言及している。民数記19:6では、神はイスラエル人に杉材とヒソプを赤い雌牛の混合物に投げ込み、ヒソプを使って清めの水を振りかけるよう命じた（民数記19:18）。レビ記14:4–6では、神はイスラエル人に杉材とヒソプを使って皮膚病にかかった人々を清めるよう命じた。また、エジプトでは、神はイスラエル人にヒソプの束を使って鴨居と2本の側柱を血で打つよう命じた（出エジプト記12:22）。^[180]

ミドラーシュは、多くのものは卑しいものに見えるが、神はそれらを使って多くの戒律を実行するよう命じたと述べている。例えば、ヒソプは人々にとって価値がないように見えるが、神の目にはその力は偉大であり、神はレビ記14:4–6のらい病人の清めや民数記19:6, 18の赤い雌牛の焼却においてヒソプを杉と同等とみなし、出エジプト記12:22のエジプト脱出の際にもヒソプを用いた。^[181]

ミドラーシュは、雅歌2章13節の「いちじくの木は青いいちじくの実をつけた」という言葉は、出エジプト記10章22～23節の「そして、真っ暗になり、彼らは互いに見えなかった」という言葉のように、暗闇の3日間に死んだイスラエルの罪人を指していると教えています。^[182]

ミシュナは、儀式に使うのに適したヒソップは3本の茎と3つの芽のついた束であると説明しています。ラビ・ユダは、3本の茎とそれぞれ3つの芽のついたものだと言いました。^[183]

出エジプト記21章6節を読んで、自由になることを選ばなかったヘブライ人のしもべの主人が彼を戸口の柱のところに連れて行き、千枚通しで耳を貫いたことについて、ラビ・シメオン・バー・ラビは、神が家の他の部分から戸口の柱を選び出したのは、エジプトで神が鴨居と戸口の柱の上を通り過ぎ（出エジプト記12章に記されているように）、（レビ記25章55節の言葉で）「イスラエルの子らはわたしのしもべ、わたしのしもべである」と宣言した時、その柱が証人となったからであり、しもべのしもべではないので、神は彼らを奴隷状態から解放したが、このしもべは自分自身のために主人を得たのだと説明した。^[184]

ラビ・ジョセフは、出エジプト記12章22節の「あなたたちは朝まで家の戸口から出てはならない」という言葉を、神が破壊者に許可を与えたら、正しい者と悪い者を区別しないことを教えるために解釈しました。さらに、エゼキエル書21章8節には「わたしはあなたたちから正しい者と悪い者を断つ」とあり、最初から正しい者から始めています（正しい者を最初に言及）。ラビ・ジョセフはこれに涙を流しましたが、アバイエは、イザヤ書57章1節には「正しい者は来たるべき災いから救われる」とあるように、これは彼らの利益のためだと言い、慰めました。^[185]

出エジプト記12章23節「主はエジプト人を打つために通り抜けられる」を読むと、あるミドラーシュは、神は天使（「破壊者」הַמַּשְׁחִית ‎、ハ・マシュチット）を介して行動したと言う人もいれば、神は神自身の力で行動したと言う人もいると指摘した。^[186]

ミドラーシュは、出エジプト記 12:23 の「主は戸口を通り過ぎる」から、そのとき神が戸口にいたと推論しました。ミドラーシュは、出エジプト記 12:23 が「そして主は鴨居の上の血を見て」と述べている理由を疑問視しました。ミドラーシュは、これは通常の慣習に従ったものであり、屠殺される羊と生かしておきたい羊を区別するために屠殺予定の羊に赤いペンキで印を付けるのと同じであると説明しました。そのため、ミドラーシュは、神が戸口に立って破壊者を追い払い、イスラエル人を打たないようにしたと語りました。^[187]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記12章29節の「王座に座るファラオの長子」という言葉を解釈して、ファラオ自身も長子であったと教えました。そして、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、神が彼を疫病を生き延びた唯一のエジプトの長子として守ったと教えました。^[188]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記12章29節に記されているように、捕虜がなぜ罪を犯したのか、神が彼らの初子を打ったのかを尋ねました。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、捕虜が彼らの神はエジプト人にこの罰を与えたが、自分たちには与えなかったと言わないように、神が彼らを打ったと説明しました。あるいは、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、捕虜がファラオがイスラエル人に対して布告したすべての法令に喜んでいたため、神が彼らを打ったと語りました。また、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、エジプト人の召使いたちも同じように喜んでいたと教え、出エジプト記11章5節で、神が臼の後ろにいた女奴隷の初子を打つと言われた理由を説明しました。^[188]

出エジプト記12章30節の「死者のいない家はなかった」という記述を読んで、ラビ・ナタンは長子のいない家はないのかと尋ねた。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、エジプト人の長子が死ぬと、両親は家に長子の像を立てると説明した。ラビ・イシュマエルのメヒルタはさらに、長子の疫病の夜、神はそれらの像も砕き、粉砕し、散らし、両親は長子を埋葬したばかりのように新たに悲しんだと教えた。^[188]

ラビ・イシュマエルのメキルタは、出エジプト記12章31節の「そして彼はモーセとアロンを呼び寄せた」という言葉を解釈し、ファラオがエジプトの国中を歩き回り、モーセとアロンがどこに住んでいたかを皆に尋ねたことを教えました。^[188]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、エジプト人が出エジプト記 12:33 で「我々はみな死んだ男だ」と言ったのは、多くの家族で多くの息子が死んだからだと説明した。エジプト人男性は、出エジプト記 11:5 の「エジプトの地で最初に生まれた者は死ぬ」というモーセの警告に従って、4 人か 5 人の息子がいる男性は長男だけを失うだろうと考えていた。しかし、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、彼らの息子は皆、妻が姦淫を犯した別々の独身男性の長男であることを知らなかったと語った。神は女性たちの姦淫を暴露し、息子は皆死んだ。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、神がそれほど重要でない悪を公にするなら、神はもっと重要な善にどれほど報いてくださるかを教えた。^[188]

ラビ・アミは、出エジプト記12章36節の「彼らは彼らが求めたものを与えた」という言葉を読み、エジプト人がイスラエル人の意志に反して彼らの財産を彼らに与えたことを教えた。ある者はそれはエジプト人の意志に反したと言い、他の者はそれはイスラエル人の意志に反したと言った。エジプト人の意志に反したと言った人たちは、詩篇68篇13節の「家に待つ女が略奪品を分ける」を引用した。イスラエル人の意志に反したと言った人たちは、エジプト人の財産を運ぶ重荷のためだと言った。ラビ・アミは、出エジプト記12章36節の「彼らはエジプトを略奪した」という言葉を読み、エジプトを穀物のない鳥の罠（餌）のようにしたことを教えた。レシュ・ラキシュは、エジプトを魚のいない池のようにしたと言った。^[189]

ラビ・ユダはネハルデアのサムエルの名において、創世記 47:14 からヨセフが世界中の金銀をすべて集めてエジプトに持ち帰ったと推論しました。ゲマラは創世記 47:14 に「ヨセフはエジプトの地とカナンの地にあったすべての金を集めた」とあり、エジプトとカナンの富についてのみ語っていると指摘しました。ゲマラは創世記 41:57 の「そしてすべての国々が穀物を買うためにヨセフのもとにエジプトに来た」という記述から、ヨセフが他の国々の富を集めたという主張の裏付けを見つけました。ゲマラは出エジプト記 12:36 の「彼らはエジプト人を略奪した」という言葉から、イスラエル人がエジプトを去ったとき、その富を持ち去ったと推論しました。ゲマラは、その後、その富はレハブアム王の時代までイスラエルにあったが、エジプトの王シシャクがレハブアムからそれを奪ったと教えている。列王記上14:25-26にはこう記されている。「レハブアム王の治世の第5年に、エジプトの王シシャクがエルサレムに攻め上ってきて、主の宮の財宝と王宮の財宝を奪った。」^[190]

同様に、出エジプト記25章2節の「心に動かされる者から、わたしへの贈り物を受け取れ」という神の言葉を読んで、ラビ・シメオンのメキルタは、出エジプト記12章36節に記されているように、イスラエル人一人ひとりがエジプト人をはぎ取ったことで非常に裕福になり、会見の天幕とその器具、金の鉤、板、木の棒、柱、台座をすべて建てるだけの資金を持っていたと推論した。^[191]

バライタは、アレクサンダー大王の時代にエジプト人がイスラエル人をアレクサンダーの前に召喚し、出エジプト記12章36節に記されているように、イスラエル人がエジプト人から借りた金と銀を要求したと教えている。賢者たちはゲビア・ベン・ペシサにイスラエルの弁護人になる許可を与えた。ゲビアはエジプト人に彼らの主張の証拠は何かと尋ね、エジプト人はトーラが証拠を提供していると答えた。それからゲビアはイスラエルの弁護のためにトーラの証拠も持って来ると言った。彼は出エジプト記12章40節を引用し、エジプト人が430年間彼らのために働かせた60万人のイスラエル人男性の労働に対する未払い賃金をエジプト人に要求した。アレクサンダーはエジプト人に適切な答えを求めた。エジプト人は3日間の猶予を求めたが、満足のいく答えが得られず、逃げ去った。^[192]

ラビ・エリエゼルは、出エジプト記12章37節の「イスラエルの子らはラメセスからスッコットへ旅した」という言葉を、イスラエル人が仮小屋を建てる場所、スッコットへ行ったという意味だと解釈した。他の賢者たちは、民数記33章6節にあるように、スッコットは単に場所の名前だと言った。ラビ・アキバは、出エジプト記12章37節のスッコットは、イザヤ書4章5節にあるように、栄光の雲を意味すると教えた。^[193]

ミドラーシュは、イスラエル人が10回数えられたと教えている。(1)エジプトへ下ったとき（申命記10:22）、(2)エジプトから上ったとき（出エジプト記12:37）、(3)民数記の最初の人口調査のとき（民数記1:1–46）、(4)民数記の2回目の人口調査のとき（民数記26:1–65）、(5)旗のために1回、(6)ヨシュアの時代にイスラエルの地を分割するために1回、(7)サウルによって1回（サムエル記上11:8）、(8)サウルによって2度目に（サムエル記上15:4）、(9)ダビデによって1回（サムエル記下24:9）、エズラの時代に1回（エズラ記2:64）である。^[194]

ミドラーシュは、モーセがイスラエル人を数えたことは、羊飼いが羊の群れを数え、所有者から羊飼いに託されたのと同じであると説明している。羊飼いの任期が終わり、羊飼いが羊を戻すとき、羊飼いは再び羊を数えなければならなかった。イスラエルがエジプトを去ったとき、神はイスラエル人を数え、モーセに託した。民数記 1:1 には、「主はシナイの荒野でモーセに言われた。イスラエル人の全会衆の総数を数えよ。」とある。また、出エジプト記 12:37 には、「イスラエル人はラメセスからスコテまで、およそ 60 万人の男たちが歩いて旅をした。」と記されており、モーセが数え、エジプトのイスラエル人に対する責任を負っていたことを示している。そのため、モーセがモアブの平原でこの世を去ろうとしたとき、彼は民数記26章1～51節に記されている人口調査で彼らを数えさせた後、その数によって彼らを神のもとに返しました。^[195]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記12章39節の無酵母パンの記述を解釈して、イスラエル人はパンをこねたものの、贖われる前に発酵させる時間が十分になかったと教えました。^[196]

あるバライタは、プトレマイオス王が72人の長老を集め、72の別々の部屋に分け、集めた理由を告げずに、それぞれにトーラーを翻訳するよう命じたと教えている。すると神は、長老たち全員に同じ考えを思いつくよう促し、出エジプト記12章40節「イスラエルの子らがエジプトと他の国々に住んだ期間は400年であった」を含むいくつかの箇所で、マソラ本文に従わないようにさせた。72人の長老の翻訳では「他の国々でも」という言葉が挿入されたが、これは聖書の記録によると、イスラエル人がエジプトにいたのはせいぜい210年だったためである。^[197]

バライタは、出エジプト記32章19節でモーセが石板を壊したとき、それは神が同意した彼自身の理解に基づいてモーセが取った3つの行動のうちの1つであると教えた。ゲマラは、613の戒律のうちの1つに過ぎない過越の子羊が出エジプト記12章43節で外国人に禁じられているのであれば、金の子牛で背教者として行動したイスラエル人にはトーラ全体が禁じられるべきだとモーセが推論したと説明した。ゲマラは、出エジプト記34章1節で神がモーセが石板を壊したと述べていることから、神の承認を推論した。レシュ・ラキシュはこれを、モーセが石板を壊したので神がモーセに力を与えたと解釈した。^[198]

ゲマラは、出エジプト記 12:43 と 48 で、非ユダヤ人が過越のいけにえを食べることを禁じている箇所を読んで、エルサレムで過越のいけにえを食べていたあるシリア人の非ユダヤ人の話を語りました。彼は、出エジプト記 12:43 には「外国人はそれを食べてはならない」とあり、出エジプト記 12:48 には「割礼を受けていない者はそれを食べてはならない」とあることを自慢していましたが、それでも最上のものを食べたのです。ラビ ユダ ベン バティラは、彼に太い尾を食べたことがあるかと尋ねましたが、シリア人は食べたことがないと答えました。そこでラビ ユダ ベン バティラは、シリア人に、次に過越のいけにえのためにエルサレムに行くときには太い尾をくれるように頼むようにと言いました。そこでシリア人はエルサレムに上って行き、太い尾を頼みました。彼らは太い尾は神のものであり (祭壇で焼かれている)、誰が頼むように言ったのかと尋ねました。シリア人は、ラビ・ユダ・ベン・バティラがそうしたと彼らに告げた。彼らは疑いを抱き、シリア人が誰なのか調査し、彼がユダヤ人ではないことを発見し、彼を殺害した。そして、彼らはラビ・ユダ・ベン・バティラに、彼はニシビス（メソポタミア北部）にいるが、彼の網はエルサレムに張られていると伝える伝言を送った。^[199]

あるミドラッシュは、出エジプト記 12:43 の「主はモーセとアロンに言われた。『これは過越の定めである。異邦人はこれを食べてはならない』」という命令と、イザヤ書 56:3 の「主に連なる異邦人は、『主は必ず私をその民から分離される』と言ってはならない」という警告をどのように調和させるかを尋ねました。(イザヤは、改宗者を生来のイスラエル人と同じように扱うように命じています。) ミドラッシュは、ヨブ記 31:32 を引用し、ヨブは「異邦人は路上に宿をとらなかった」(つまり、誰ももてなしを拒否されなかった) と述べています。これは、神は誰も不適格とせず、すべての人を受け入れること、町の門は常に開いていて誰でも入ることができたことを示していました。ミドラーシュは、ヨブ記 31:32 の「旅人は路上に宿らなかった」を、出エジプト記 20:10、申命記 5:14、申命記 31:12 の「あなたの門の中にいる旅人は」という言葉と同一視し、旅人がコミュニティに統合されていたことを暗示しています。したがって、これらの節は、すべてを受け入れるという神の模範を反映しています。ラビ・ベレキアは、ヨブ記 31:32 でヨブが「旅人は路上に宿らなかった」と言ったのは、イザヤ書 14:1 に「旅人は彼らと交わり、彼らはヤコブの家につく ( וְנִסְפְּחוּ ‎, venispechu ) 」とあるように、いつの日か旅人が神殿で祭司として仕えるようになるからだと説明しました。また、「つく ( וְנִסְפְּחוּ ‎, venispechu ) 」という言葉は常に祭司職を指し、サムエル記上 2:36 には「どうか、私を祭司の職に就かせてください ( סְפָחֵנִי ‎, sefacheini )」とあります。ミドラーシュは、異邦人が供えのパンを食べるのは、彼らの娘たちが祭司職に嫁ぐからだと教えた。ミドラーシュはイザヤ書56章3節の別の解釈を報告した。「主に連なる異邦人は、『主は必ず私をその民から引き離される』と言ってはならない」。この解釈では、神はユダヤ教への改宗者に向けて、彼らが過越祭の祝いから締め出されていないことを保証し、改宗者が疑念を抱くかもしれないと指摘した。なぜなら神は出エジプト記12章43節で「異邦人はそれを食べてはならない」と命じて、異邦人を過越祭の祝いから排除したからである。ミドラーシュは、ヨシュア記9章3～15節で、ギブオン人がイスラエル人を騙して自分たちを守ると誓わせたにもかかわらず、神がいかにギブオン人を親切に扱ったかに注目するよう改宗者に警告したと教えた。ミドラーシュは、サムエル記下 21:8-9 で、もし神が彼らの過ちに対する償いを許すなら、純粋な愛から神に仕えるために来る改宗者を神はどれほど好意的に受け入れ、促進するであろうかと教えています。したがって、イザヤ書 56:3 はこう言っています。「主と結ばれた寄留者も、『主は必ず私をその民から分離される』と言ってはならない。そして改宗者は確かに復活祭の捧げ物を祝うことができます。 ^[200]

出エジプト記 12:43 の「これは過越の定め ( חֻקַּת ‎, chukat ) である」が民数記 19:2 の「これは律法の定め ( חֻקַּת ‎, chukat ) である」と同じ用語を使用していることに注目して、ミドラーシュは過越の定めと赤い雌牛の定めが互いに似ていることを発見しました。ミドラーシュは詩篇 119:80 の「私の心があなたの定めに心を向けないようにします」がこの類似性に言及していると教え、どちらの定めが他方よりも大きいかを尋ねました。ミドラーシュはこれを、一見対等な立場で並んで歩いている二人の女性の事例に例えました。ではどちらがより大きいのでしょうか。友人が彼女の家まで同行し、実際は友人に付き従われている女性です。ミドラーシュは、赤い牛の法則の方が偉大であると結論付けました。なぜなら、過越の祭りの食事をする人々は赤い牛の浄化の灰を必要とするからです。民数記19:17には、「汚れた者のために、罪を清めるために燃やした灰を取る」とあります。^[201]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記12章48節では外国人をその土地で生まれた者と同等に扱うよう命じているのに、なぜ出エジプト記12章49節では、土着の者と我々の間で滞在する外国人の両方に同じ法律を適用するよう命じているのかと疑問を呈した。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記12章49節は、改宗者はトーラーの戒律のすべてに関して、生まれながらのユダヤ人と同等であると宣言している、と結論付けた。^[202]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは出エジプト記12章51節を読んでこう言った。「そして、日が暮れるころ、主はイスラエルの民を軍勢に率いさせてエジプトの地から連れ出した。」ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神がイスラエルの民を夜に連れ出すと、エジプト人は神が泥棒のように振舞うと言うだろうと考えたと教えた。そのため、神は太陽が真昼の天頂にあるときにイスラエルの民を連れ出すことに決めた。^[203]

ミシュナは、テフィリンの４つの聖句のうち１つ（出エジプト記13:1–10と11–16、申命記6:4–8と11:13–21）が欠けていると他の聖句も無効になり、実際、１文字でも欠けていると全体が無効になることがある、と教えている。^[204]

ミシュナー、トセフタ、タルムードのベコロット論は、出エジプト記13:1–2、12–13、22:28–29、34:19–20、民数記3:13と8:17の長子に関する法律を解釈した。^[205]ミシュナーは他の箇所では、出エジプト記13:13から、ロバの初子と引き換えに金銭をどの祭司にも与えることができること、^[206]ロバの初子の毛を袋に編んだ人は、その袋を焼かなければならないこと、^[207]野生と家畜の両方のカテゴリーに属する動物（コイ）をロバの初子で買い戻さないこと、^[208]買い戻されていないロバの初子からいかなる量の利益も得ることはまったく禁止されていることを引き合いに出した。^[209]また、ミシュナの他の箇所では、イスラエル人が幕屋を建設する前は長子が犠牲の儀式を行っていたが、イスラエル人が幕屋を建設した後は祭司（כֹּהֲנִים ‎、コハニム）が儀式を行ったと教えています。^[210]

ゲマラは、イスラエルの地が確かに「乳と蜜」の流れる地であったという、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 に記されている数々のラビの報告を引用している。かつてラミ・バー・エゼキエルがブネイ・ブラクを訪れたとき、彼はイチジクの木の下でヤギが草を食んでいて、イチジクから蜜が流れ出ているのを見た。ヤギから滴った乳がイチジクの蜜と混ざり合い、彼はそこが確かに乳と蜜の流れる地であると述べた。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約 3 マイルであり、かつて彼は朝早く起きて、イチジクの蜜にくるぶしまでつかってそこまで歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言いました。ラバ・バー・バー・ハナは、イスラエル全土の乳と蜜の流れを見て、その総面積は22パラサン×6パラサンの面積に等しいと言いました。^[211]

ラバン・ガマリエルは、すべての世代において、すべての人が、まるで自分たちがエジプトから出てきたかのように考える義務があると教えた。出エジプト記13章8節にはこうある。「あなたはその日、あなたの息子にこう告げなさい。『それは、私がエジプトから出てきたとき、主が私のためにしてくださったことのためである』」^[212]

出エジプト記13:13「ろばの初子は、すべて子羊で贖わなければならない」と出エジプト記34:20「ろばの初子は、子羊で贖わなければならない」を読んで、ミシュナはトーラがこの法を2度述べていることに着目し、出産した動物がロバであり、生まれた動物がロバでない限り、この法の義務はないと推論した。したがって、ミシュナは、ロバのような子牛を産んだ牛と、馬のような子馬を産んだロバは、その子孫が初子とみなされることから免除されると結論付けた。^[213]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[214]

出エジプト記 10:1 の「ファラオのもとに行きなさい。わたしは彼の心とその家来たちの心をかたくなにしたからである」というモーセへの神の命令、および出エジプト記 4:21、7:3、9:12、10:20、27、11:10、14:4、8、17 の同様の記述を読んで、マイモニデスは、人が非常に大きな罪、または非常に多くの罪を犯す可能性があり、神はこれらの自発的で自覚的な行為に対する罰として悔い改め(テシュバ) の特権を剥奪すると定めると結論付けました。こうして、犯罪者は悔い改めをすることができなくなり、犯罪から立ち直る力もなくなり、犯罪者は犯罪のために死んで失われることになります。マイモニデスはこれを、神がイザヤ書 6:10 で言われた「この民の心を鈍らせ、耳を鈍らせ、目を弱らせよ。そうすれば、彼らは目で見、耳で聞き、心が悟り、悔い改めて癒されるであろう」という言葉だと解釈した。同様に、歴代誌下 36:16 は「彼らは神の使者をあざけり、神の言葉を軽蔑し、神の預言者を侮辱したので、神の怒りが民の上に燃え上がり、癒される見込みはなくなった」と報告している。マイモニデスはこれらの節を、彼らが故意に、そして非常にひどい罪を犯したので、悔い改めを差し控えられてしかるべきであると教えていると解釈した。ファラオは初めに自ら罪を犯し、その国に住むユダヤ人に危害を加えたため、出エジプト記 1:10 はファラオが「われわれは彼らを巧みに扱う」と陰謀を企てたと報告している。神は、ファラオが罰を受けるまで悔い改めを差し控えるという裁きを下した。したがって、神は出エジプト記14章4節で「わたしはファラオの心をかたくなにする」と言っている。マイモニデスは、神がモーセを遣わしてファラオにユダヤ人を追放し悔い改めるように告げさせたのは、神がすでにモーセにファラオが拒否するだろうと告げていたからであり、神が罪人から悔い改めを差し控えると、罪人は悔い改めることができなくなるということを人類に知らせようとしたからだと説明した。マイモニデスは、神がファラオにユダヤ人に危害を加えるよう命じたのではなく、むしろファラオは自ら故意に罪を犯したので、悔い改めの特権を差し控えられてしかるべきだったと明らかにした。^[215]

ヒゼキヤ・ベン・マノア（ヒズクニ）によれば、出エジプト記10章7節でファラオの廷臣たちは「エジプト全土が滅びるまで待つつもりかとファラオに尋ねて、ファラオの判断を疑問視した。エジプトが滅びれば、結局ファラオはイスラエル人の要求に屈するしか選択肢がないと彼らはほのめかした。エジプトがまだ機能しているうちに、なぜ屈しなかったのか？」^[216]

出エジプト記10章9節「モーセは言った。『我々は若い者も老人も共に行こう』」を読んで、レカチ・トーブは、モーセがファラオに、皆がファラオに仕えていたのと同じように、皆が神に仕えるだろうと語ったと教えた。 ^[217]

マイモニデスは、新月を観測したらそれを聖別し、暦を調和させるために閏年を設定する特権は、イスラエルの地のサンヘドリンに与えられたと教えた。マイモニデスは、これは出エジプト記 12:2 でモーセとアロンに与えられた「この月は、あなたたちの月の最初の月となる」という命令に由来すると教えた。マイモニデスは、口承伝承では、この証言はモーセとアロン、および彼らの後に現れ、その地位に就いた賢者たちに託されたと解釈されていると報告した。イスラエルの地でサンヘドリンが消滅すると、ユダヤ人は月ごとの暦を確立し、現在従われている固定暦のみに従って閏年を制定した。^[218]そのため、月の観測はもはや重要ではない。^[219]

マイモニデスによれば、過越祭は7日間行われる。なぜなら、1週間は1日と1ヶ月の中間の時間単位だからである。過越祭は、神がエジプトで行った奇跡を人々に思い出させ、繰り返し神に感謝し、慎ましく謙虚な生活を送るよう促す。そのため、ユダヤ人は過越祭でイスラエル人に起こったことを記念して、種を入れないパンと苦いハーブを食べる。そして、1日だけ食べるとユダヤ人は気づかないかもしれないので、1週間種を入れないパンを食べる。^[220]

ゾハールは、出エジプトの夜、エジプトで3つの殺人があったと教えている。まず、長子たちは、手が届く限りの者を殺した。次に、神は真夜中に裁きを執行した。そして最後に、ファラオは、自分の家族にもたらされた大惨事を見て、出エジプト記12章30節にあるように「真夜中に起き上がった」。そして、犬が石で打たれたら、他の犬に噛みつくのと同じように、イスラエルを迫害するよう忠告した王子や貴族たちを、憤りと怒りをもって殺した。^[221]

出エジプト記 12:34「そして民は、まだ発酵させていないパン粉を取った」を読んで、ゾハールは「パン種」と「無酵母」は人々の中の悪い性向 ( יֵצֶר רַע ‎, yeitzer ra ) と良い性向を象徴していると教えています。ゾハールは、過ぎ越しの祭りで出エジプトの物語を熱心に、そして喜んで語り、高潔な心で語る人は、来世で神の御前 ( Shekhinah )で喜ぶにふさわしいとみなされると教えています。ゾハールは、イスラエルの喜びが神を喜ばせ、そのため神は天上のすべての家族を呼び集め、神の子供たちが神に捧げる賛美を聞くと教えています。すると、すべての天使と超自然的存在が集まり、イスラエルが神の救済を喜び歌っているのを観察し、超自然的存在も、神が地上に聖なる民を所有し、神の救済を非常に大きく力強く喜んでいることに歓喜する。そしてゾハールは、地上の王が臣民の称賛と世界中に広がる栄光の名声から力を得るのと同じように、地上での歓喜が神と上空の神の軍勢の力を増大させると教えている。^[222]

民数記 1:1–2 を読む 「主はシナイの荒野で、月の初めに言われた。『人口調査をせよ』」ラシは、イスラエル人が神にとって大切な存在であったため、神は彼らを頻繁に数えたと教えた。彼らがエジプトを去ったとき、神は彼らを数えた（出エジプト記 12:37）。金の子牛の罪のために多くの人が倒れたとき、神は生き残った人数を知るために彼らを数えた（出エジプト記 32:28）。神が彼らの間に神の臨在をとどめるために来られたとき、神は彼らを数えた。ニサンの月一日に幕屋が建てられ、イアルの月一日に神は彼らを数えた。^[223]

ゾハールは、出エジプト記 12:38 に記されている「雑多な群衆」（עֵרֶב רַב ‎,エレヴ・ラヴ）は、出エジプト記 7:11 が「エジプトの魔術師たちも、同じように魔法を使った」と報告しているように、神の業に反対しようとしたエジプトの魔術師と呪術師だけで構成されていたと教えています。彼らはモーセが行ったしるしや不思議を見て、改宗するためにモーセのもとに来ました。神はモーセにそれらを受け入れないように勧めましたが、モーセは、神の力を見た今、彼らはイスラエル人の信仰を受け入れたいと望んでおり、毎日神の力を見れば、神のような神はいないと学ぶだろうと主張しました。そこでモーセは彼らを受け入れました。出エジプト記12:38では、彼らはヤンネスとヤンブレスを筆頭に、エジプトの魔術師のあらゆる階級から構成されていたため、「混合した群衆」と呼ばれていた。昼間は、これらの魔術師は魔法を行使し、日没後は、第9時半ばまで天体を観察した。この時間は「大いなる夕べ」（עֵרֶב רַב ‎, erev rav、「大群衆」と「大いなる夕べ」の両方の意味）と呼ばれていた。その後、下級の魔術師たちは真夜中まで観察を行った。エジプト人は、上級の魔術師に大きな信頼を寄せていたため、彼らを「大いなる夕べ」（עֵרֶב רַב ‎, erev rav）と呼んだ。^[224]

マイモニデスは、出エジプト記 13:9、16 のテフィリンの法則が普遍的に適用されていることを指摘し、神はテフィリンの着用を、犠牲の習慣よりも永続的な礼拝の形態として設計したと教えました。犠牲の習慣は、イスラエル人を当時の礼拝から引き離し、礼拝の主な手段としての祈りへと向かわせるための過渡的なステップであるとマイモニデスは教えました。マイモニデスは、自然界では、神は徐々に成長する動物を創造したと指摘しました。たとえば、哺乳動物は生まれたときは非常に柔らかく、乾いた食物を食べることができません。そこで神は、若い動物が乾いた食物を食べられるようになるまで、乳を出す乳房を与えて養いました。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんできたすべてのことを突然やめることは不可能だったため、神は一時的な手段として多くの法則を制定したと教えました。そこで神は、イスラエル人を (出エジプト記 19:6 の言葉で)「祭司の王国、聖なる国民」にするためにモーセを遣わしました。しかし、当時の一般的な礼拝の習慣は、偶像を祀った神殿で動物を犠牲に捧げることだった。そのため神はイスラエル人に、そうした礼拝の仕方をやめるようにとは命じず、続けることを許した。神は偶像礼拝を、聖所の礼拝（出エジプト記 25:8）、神の名のために祭壇を築くこと（出エジプト記 20:21）、神に犠牲を捧げること（レビ記 1:2）、神にひれ伏すこと、神の前で香をたくことに変えた。神はこれらのことを他の存在に対して行うことを禁じ、出エジプト記 28:41 で神殿での礼拝のために祭司を選んだ。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と唯一性という偉大な原則を確立した。しかし、犠牲の儀式は、犠牲に関する神の戒めの主目的ではなかったとマイモニデスは教えた。むしろ、嘆願や祈り、それに類する礼拝の方が、主目的に近い。したがって、神は犠牲をただ一つの神殿に限定し（申命記 12:26 参照）、聖職者を特定の家族のメンバーだけに限定した。マイモニデスは、これらの制限は犠牲の礼拝を制限するのに役立ち、犠牲の礼拝を一定の範囲内にとどめていたため、神は犠牲の礼拝を完全に廃止する必要はないと感じたと教えた。しかし、神の計画では、祈りと嘆願はどこでも、すべての人が捧げることができ、ツィッツィット（民数記 15:38）やテフィリン（出エジプト記 13:9、16）を身に着けることや、それに類する礼拝も可能である。^[225]

マイモニデスは、出エジプト記13:13–16で、長子（ピディオン・ハベン）の贖いを規定する法律を説明した。^[226]マイモニデスは、出エジプト記34:19が「胎内の最初のものはみなわたしのものである」と言い、民数記18:15が「あなたは必ず長子を贖わなければならない」と言うように、ユダヤ人の男性は皆、ユダヤ人の母親の長子である息子を贖うことが積極的な戒めであると教えた。 ^[227]マイモニデスは、母親には息子を贖う義務はない、と教えた。父親が息子を贖わなかった場合、息子が成人したとき、父親は自分自身を贖う義務がある。^[228]男性が自分自身と息子の両方を贖う必要がある場合、最初に自分自身を贖い、次に息子を贖うべきである。一度の贖いに十分なお金しか持っていない場合は、自分自身を贖うべきである。^[229]息子を贖う者は、次のように祝福を唱えます。「あなたは祝福されています。あなたは、その戒律によって私たちを聖別し、息子の贖いについて私たちに命じました。」その後、シェヘチェヤヌの祝福を唱え、贖いのお金を祭司に渡します。男性が自分自身を贖う場合は、「祝福されています。あなたは、長子の贖いを私たちに命じました。」と祝福を唱え、シェヘチェヤヌの祝福を唱えます。^[230]父親は、銀貨または銀貨のような金銭的価値のある動産で贖いのお金を支払うことができます。^[231]祭司が父親に贖いのお金を返したい場合は、そうすることができます。しかし、父親は、祭司に返すつもりでそれを渡すべきではありません。父親は、何の留保もなく贈り物をするという決意で祭司にそれを渡さなければなりません。^[232]コーエンとレビ人は、砂漠でイスラエル人の長子の贖いの役目を果たしたため、長子の贖いを免除されている。^[233]祭司やレビ人の家系の女性に生まれた子は免除されている。出エジプト記 13:2 と民数記 3:12 に示されているように、この問題は母親次第だからである。^[234]帝王切開で生まれた赤ちゃんとその後の出産は免除されている。最初の出産は子宮から出てこなかったため、2 回目の出産は、その前に別の出産があったためである。^[235]贖いの義務は、赤ちゃんが 30 日の生後を終えた時に発効する。民数記 18:16 には、「贖いを受ける者は、生後一か月から贖いを受けなければならない」とある。^[236]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

グレタ・ホートは、出エジプト記7章7節にモーセがファラオと初めて話をしたとき80歳であったという記述と、申命記34章7節にモーセが荒野で40年間過ごした後、死んだとき120歳であったという記述に基づいて、災害が約12ヶ月の期間に集中したと主張した。^[237]

ジョン・J・コリンズは、ペスト物語には紀元前14世紀半ばに「アジア病」と呼ばれた流行病の記憶が含まれていると示唆する学者もいると報告した。^[238]

コリンズは、疫病の物語は出エジプト記がイスラエルの解放の物語であるだけでなく、エジプト人の敗北と屈辱の物語でもあり、したがって「啓発的とは言えない」国家主義的、民族的復讐を伴っていたことを示していると主張した。^[239]

エヴェレット・フォックスは、「栄光」（כְּבוֹד ‎, kevod）と「頑固さ」（כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev）が出エジプト記全体を通して主導的な言葉であり、書全体に統一感を与えていると指摘した。^[240]同様に、ウィリアム・プロップは、重み、栄光、富、堅固さを意味する語根kvdが出エジプト記で繰り返し登場するテーマであると特定した。モーセは出エジプト記4:10で口が重く、出エジプト記17:12で武器が重いことで苦しんだ。ファラオは出エジプト記7:14、8:11、28、9:7、34、10:1で心の堅固さを持っていた。ファラオは出エジプト記5:9でイスラエルの労働を重くした。神はそれに応じて、出エジプト記8:20、9:3、18、24、10:14で重い災害を送り、出エジプト記14:4、17、18で神がファラオに対して栄光を与えられるよう促した。そして、この書は、出エジプト記19:16、24:16–17、29:43、33:18、22、40:34–38で、最初にシナイ山に、後に幕屋に「重い雲」として描写される神の燃える栄光が降り注ぐことで最高潮に達する。^[241]

ハロルド・フィッシュは、出エジプト記10章2節と13章8節の、出エジプト記の物語を世代から世代へと伝えるという命令が、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ハムレット』のハムレット1.5/98で幽霊がハムレット王子に告げる「私のことを思い出して」という忠告の原型となったと主張した。^[242]

ギュンター・プラウトは、出エジプト記10:3にある「ヘブライ人」( עִברִי ‎,イヴリ)という用語は、ハビルまたはアピルと呼ばれる集団の名前に由来していることで学者らは概ね同意していると報告した。この集団は、出身コミュニティでの地位を失い、共通の運命を除いて必ずしも親戚関係にあったわけではない人々であった。^[243]プラウトは、ハビルとは紀元前19世紀から14世紀にかけて肥沃な三日月地帯に住んでいた人々の階級であり、もともとアラビアから来てメソポタミアで著名になり、後にエジプトに広がったと書いている。ハビルは傭兵や行政官など、独特の職業に就いていた。最初は遊牧民または半遊牧民であったが、後に定住した。彼らは通常、集団のアイデンティティを維持しながら、外国人とみなされた。ハビルという用語は、民族や言語の集団というよりも、社会的または政治的な集団を指していた。プラウトは、ハビルという語と「ヘブライ語」（עִברִי ‎、イヴリ）という語は、共通の言語的語源を持っているようだと報告した。プラウトは、エジプトのイスラエル人はおそらくハビル人のような地位を占めていたか、または家族のつながりのためにハビル人と同一視されていたと結論付けた。非イスラエル人がイスラエル人に対して繰り返しこの語を用いたため、イスラエル人自身もハビルという名前を使い始め、それをイヴリと発音した。プラウトは、しばらくの間、イヴリという語はイスラエル人が部外者に自分たちのことを話すときと、部外者がイスラエル人について言及するときにのみ使用されていた可能性があると考えた。例えば創世記14章13節では、アブラムは部外者に対してイブリと呼ばれており、ヨナはヨナ1章9節で非イスラエル人の船員に身元を尋ねられたときに「私はイブリです」と答えているが、それ以外のイスラエル人は自分たちの部族（例えばユダやエフライム）や共通の祖先であるイスラエルで自分たちを指していた。^[244]

シュロモ・エフライム・ルンツシッツ（クリ・ヤカール）は、出エジプト記10章6節でモーセがファラオに、イナゴが「あなたの家、あなたの家臣の家、エジプト人の家」の順に襲来するだろうと語ったと指摘している。ファラオの宮殿は間違いなく最も隔離されていたと主張し、クリ・ヤカールは、イナゴの襲来の順序は別の奇跡であり、罰は罪が犯された順序、つまり最初にファラオ（最も罪深かった）に、次に家臣、そして残りの民に与えられるだろうと教えた。^[245]

モーリッツ・マルクス・カリッシュは出エジプト記10章7節を朗読し、カリッシュがファラオの魔術師と同一視したファラオの召使たちが神の無限の力を確信していたことを示しました。^[246]

サムソン・ラファエル・ヒルシュは出エジプト記10章7節を朗読し、ファラオの家臣たちが部分的な災害と猶予の周期を「罠」とみなしていたことを示唆した。^[247]

ナホム・サルナは、初期の兆候と災害をもたらしたのがモーセではなくアロンであったと指摘している。サルナは、モーセがこのようにして暗黙のうちにファラオと同等の地位を主張したと説明した。モーセはイスラエルの人々の代表としてファラオと交渉するためにやって来た。ファラオに魔術師がいたように、モーセには助手であるアロンがいた。サルナは、十の災害の物語では、アロンはエジプトの魔術師たちがそこにいる間だけ行動していたと指摘している。彼らの創意工夫が失敗し、彼らが物語から消えた後、モーセは残りの災害をもたらすために自ら行動した。^[248]

プロップは出エジプト記12章7節の保護的な過越の血を象徴的な傷であると特定した。^[249]

ユリウス・ヴェルハウゼンは、初期イスラエルの宗教は自然の年間サイクルと関連していると考え、聖書が祭りをエジプトからの脱出などの歴史的出来事と結び付けたのは後世のことだと信じた。ジェームズ・クーゲルは、現代の学者は概ね過越祭が年間の収穫サイクルから生じた2つの元々別々の祝日を反映していることに同意していると報告した。1つの祭りは、群れから動物を犠牲にして食べること、すなわちペサの犠牲を伴うもので、羊飼いたちが春分と冬の終わりを示す月の満月の光の中で犠牲を捧げ、群れの残りの動物たちに安全で豊かな夏を過ごせるよう神の恵みをもたらした（出エジプト記12:6の指示による）。羊飼いたちは家で動物を屠殺した。なぜなら、儀式では悪魔を追い払うために動物の血の一部を家の戸口の柱と鴨居に塗ることも規定されていたからである（出エジプト記12:7の指示による）。この儀式では、犠牲の元となった羊の群れに災いが及ばないように、骨を折ってはならないと定められていた (出エジプト記 12:46 の指示による)。学者たちは、ペサという名前は「跳ぶ」という意味の動詞に由来している (列王記上 18:21 および 26 にある) と示唆し、この祝日はもともと何らかの儀式的な「跳び跳ね」を伴うものだったのではないかと理論づけている。2 つ目の祭りである無酵母パンの祭りでは、冬の大麦が成熟して収穫できるようになったときに、農民が 7 日間、無酵母大麦パンを食べることになっていた。農民たちはこの祭りを地元の聖域への旅で祝った (出エジプト記 23:17 および 34:23 にある)。現代の学者たちは、パンに酵母が含まれていないことが純粋さの表れであると考えている (レビ記 2:11 にある)。出エジプト記23:14–17と34:18–23に挙げられている祭りのリストは、種なしパンの祭りが独立して存在していた証拠を提供しているようです。現代の学者は、農民の種なしパンの祭りと羊飼いの過越祭が後に一つの祭りに統合され、過越祭が家庭から神殿に移され、統合された祭りが明らかに出エジプトと結びついたと示唆しています（申命記16:1–4）。^[250]

コリンズは、エジプト人が出エジプト記12章37節に記されているピラメスの町を、ヒクソスの首都アヴァリの跡地に建設し、ラムセス2世（紀元前1304-1237年）の時代に再占領したと報告しており、その結果、ほとんどの学者が出エジプトの時期を紀元前1250年頃とすることを支持している。コリンズは、聖書の出エジプト記の記述はピラメスとペルアトゥムの建設後しばらくして書かれたということ、そしておそらく著者はこれらの都市にセム人の労働者がいたとする伝統を知っていたということしか言えないと主張した。^[251]

イスラエル・フィンケルシュタイン氏とニール・アッシャー・シルバーマン氏は、出エジプト記12章37節と民数記33章5節に記されているスュコットという場所は、エジプト語のTjkwのヘブライ語形である可能性が高いと主張した。Tjkwは、エジプト第19王朝、ラムセス2世の時代のエジプトの文書に登場する、ナイル川東デルタ地帯の場所または地域を指す名前である。フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、紀元前13世紀後半のエジプトのパピルスには、デルタの東の境界に沿った砦の指揮官が外国人の動きを厳重に監視し、「我々はエドム人シャス（つまりベドウィン）の部族がトゥクワにある真実に満足するメルネプタハの砦を通ってトゥクワにあるプル・イットムの池に入植することを完了した。彼らはそこで彼らの家畜の群れを養っていた」と記録されていると報告している。また、フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、エジプト新王国時代全般、特に13世紀について記述しているエジプトの豊富な資料にはイスラエル人に関する記述がないと報告している。フィンケルスタインとシルバーマンは、民数記33章にイスラエル人が砂漠をさまよっていた間に長期間キャンプをしていたと記されている特定の場所（そして、もし存在するならば、何らかの考古学的証拠がほぼ確実に見つかるであろう場所）の証拠に基づいて、大規模な出エジプトは聖書に記述されている時期と方法では起こらなかったと結論付けました。^[252]

プラウトは、創世記15章13節のイスラエルの奴隷期間は400年であるとの記述と、出エジプト記12章40節のエジプトへの下降期間は430年であるとの記述を矛盾すると考える人もいるかもしれないが、古代の読者は両方の伝承が自分たちに伝わったものであり、それゆえ敬意を持って扱う必要があると考えたかもしれないため、この2つの記述は並べて残されたと指摘した。^[253]

プラウトは過越の物語に2つの補遺があることを明らかにした。1つは過越のいけにえを食べることについての出エジプト記12:43-51、もう1つは出エジプト記13:1-16の長子に関するものである。プラウトは、どちらの補遺も荒野の放浪というよりは、定住した状況の文脈から語られていると指摘した。プラウトは、この2つのセクションは、後から本編に付け加えられた追記や要約のように読めると結論付けた。^[254]

ウンベルト・カッスートは、出エジプト記13章1～2節の長子の奉献を読んで、最初に子宮を開いたものすべてを神に渡す義務は、もともと古代東洋の伝統では犠牲として捧げることを意味していたが、近隣の民族の慣習を受け入れたトーラーは革新をもたらし、義務に新しい意味を吹き込んだと示唆した。したがって、トーラーは、清潔な家畜のみの長子を祭壇に捧げる習慣を継続し、不潔な動物については、トーラーは清潔な動物による贖いまたはその首の折り方に置き換え、人間の長子については、トーラーは贖いだけに置き換えた。そして、トーラーはエジプトの奴隷状態からの解放という新しい理由に置き換えた。^[255]

サルナは、多くの古代文化において、新しい生命の奇跡は神の賜物と考えられ、自然は土の最初の果実と動物と人間の繁殖力に本質的な神聖さを授けたと書いている。サルナは、出エジプト記13章1-2節でモーセに与えられた長子を聖別せよという指示は、そのような異教の観念に対する論争だったかもしれないと主張した。トーラーは長子の地位を古代の観念から切り離し、長子は出エジプトの時の神の命令によってのみ神に属すると教えている。民数記3章12節と8章16-18節にはレビ人が祭司職で長子に取って代わったと記されていることに注目し、サルナは出エジプト記13章1-2節で神がモーセに長子を祭司職に就かせるように指示したと推論した。^[256]

ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 にあるイスラエルの地の「乳と蜜の流れる地」という描写の正確な意味について、いくつかの論争があったと報告している。マクドナルドは、乳 ( חָלָב ‎, chalav ) という言葉は簡単に「脂肪」( חֵלֶב ‎, chelev )という言葉になり、蜂蜜 ( דְבָשׁ ‎, devash )という言葉は、ミツバチの蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いている。この表現は、土地の恵みの一般的な感覚を呼び起こし、ミルクとハチミツだけでなく、さまざまな方法で示される生態学的豊かさを示唆しています。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの人々がまだ経験したことのない土地を説明するために使用され、常に将来の期待として特徴付けられていると指摘しました。^[257]

エフライム・スパイザーは、 「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という言葉は、「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、派生した名詞はさまざまな意味を持つことができると書いている。スパイザーは、この名詞が出エジプト記13章9節で神に適用される場合、その意味合いは大切にされた生き方を包含するように広がるが、モーセ五書全体のタイトルと間違えることはできないと主張した。^[258]

ジェイコブ・ミルグロムは、出エジプト記 13:13–16 と民数記 3:45–47 および 18:15–16 の長子の贖いの律法 ( pidyon haben ) で使用されている動詞「主に、ナタン、キデシュ、ヘエビル」、および「身代金」であるパダの使用は、長子が神の所有物とみなされていたことを示していると教えた。ミルグロムは、これは長子が亡くなった両親の埋葬と礼拝の世話をすることが期待されていた古代の規則を反映しているのではないかと推測した。したがって、聖書は長子が神聖な地位にあるという記憶を保存している可能性があり、民数記 3:11–13、40–51、および 8:14–18 で長子がレビ人に置き換えられたことは、専門的な祭司階級の設立を反映している可能性がある。ミルグロムは、長子がもともと犠牲として捧げられていたという説を裏付けのないものとして退けた。^[259]

2014年4月、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、女性も男性と同様に戒律を守る責任があるとの判決を下した。この判決により、ユダヤ人の母親は父親と同様に、娘の契約上の命名と長男と長女の救済（出エジプト記13:2と13-15に求められている）の責任を負っている。^[260]

テレンス・フレトハイムは、出エジプト記13章15-16節は長子の問題に特別なひねりを加えており、エジプトの長子の苦しみのためにイスラエルは長子に注意を払うべきだと教えていると主張した。フレトハイムは、出エジプト記13章15-16節は過ぎ越しの夜に贖われたイスラエルの子供たちについてではなく、犠牲にされたエジプトの長子について言及しており、「それゆえ」と続いていると指摘した。フレトハイムは、イスラエルの子供たちが救われただけでなく、エジプトの子供たちが殺されたので、長子は神のものであると主張した。フレトハイムは、出エジプト記13章15-16節は、イスラエルの長子が贖われた代償をイスラエルに思い起こさせると主張した。それでもなお、子供の犠牲が念頭にあったかどうかは疑わしいとフレトハイムは考えた。^[261]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには9つの肯定的な戒律と11の否定的な戒律がある。 ^[262]

• 裁判所は新しい月がいつ始まるかを計算する必要がある。^[263]

• 指定された時間に過越の子羊を屠殺すること^[264]
• ニサンの14日の夜に過越の子羊を無酵母パン（ מַצָּה ‎、マツァ）と苦いハーブ（マロル）と一緒に食べること^[265]
• 過越の肉を生のまま、または茹でて食べないこと^[266]
• 過越の子羊の肉を朝まで残さないこと^[267]
• ニサンの14日にすべての発酵パンを破壊すること^[268]
• 過越祭の最初の夜に無酵母パン（ מַצָּה ‎、マツァ）を食べること^[269]
• 7日間あなたの領土でハメツを見つけないこと^[270]
• 過越祭の7日間、ハメツを含む混合物を食べないこと^[271]
• 背教者は過越の子羊を食べてはならない。^[272]
• 常勤または臨時雇用の労働者はこれを食べてはならない。^[273]
• 集団の境界外に復活祭の肉を持ち出さないこと^[274]
• 過越の子羊の骨を折らないこと^[274]
• 割礼を受けていない男性はそれを食べてはならない。^[275]
• 初子を分けて置くこと^[276]
• 過越祭の7日間ハメツを食べないこと^[277]
• あなたの領土で7日間ハメツを見ないこと^[278]
• 過越祭の最初の夜にエジプトからの脱出を語る^[279]
• 祭司に子羊を与えてロバの初子を買い戻すこと^[280]
• 所有者が買い戻すつもりがないならロバの首を折ること^[280]

過越祭のハガダーを読む際、セダーのマギッドの部分では、多くのユダヤ人が出エジプト記7:14-12:29の10の災害のそれぞれについて杯からワインを一滴ずつ減らし、エジプト人の苦しみのために喜びが薄れていることを表します。^[281]

また、マギッドのセクションでは、ハガダーは出エジプト記12章12節を引用して、申命記26章8節の「主は力強い御手をもって、我々をエジプトから連れ出した」という記述を説明しています。ハガダーは、神がイスラエル人をエジプトから連れ出したのは天使でも、熾天使でも、代理人でもなく、神自身の力によるものであるという主張のために出エジプト記12章12節を引用しています。^[282]

また、マギッドの部分では、ハガダーは出エジプト記12章26節を引用して邪悪な息子の質問を提示し、出エジプト記13章8節を引用してその質問に答えています。そしてその後すぐに、ハガダーは出エジプト記13章14節を引用して愚かな子供に答え、そして再び出エジプト記13章8節を引用して、質問の仕方を知らない子供に答えています。^[283]

また、マギッドのセクションでは、ハガダーは出エジプト記12章27節を引用して、エルサレムの神殿の時代にイスラエル人が過越の供え物を食べた目的は何ですか？という質問に答えています。ハガダーは、神がエジプトのイスラエル人の家を通り過ぎたので、イスラエル人がそうしたという主張のために出エジプト記12章27節を引用しています。^[284]

最後のニルツァの部分では、ハガダーは出エジプト記12章27節の「それは過ぎ越しの犠牲である」という言葉を、エレアザル・カリルの詩の繰り返しとして8回引用している。^[285]また、ニルツァの部分では、ハガダーは出エジプト記12章29節の「それは真夜中のことであった」という言葉を、ヤンナイの詩の繰り返しとして8回引用している。^[286]

ラビの伝統では、詩篇113篇は、出エジプト記12章29節で神がエジプトの地のすべての初子を打った夜にイスラエル人がエジプトで朗読した詩篇であると解釈されており、そのためユダヤ人は祭り^{[287]や過ぎ越しの祭りのセダー[288]}の際に、ハレルの最初の詩篇として詩篇113篇を朗読している。

また、ニルツァのセクションでは、出エジプト記12章36節のイスラエル人によるエジプト人の略奪について言及し、エジプト人が夜起きたときに財産を見つけられなかったことをハガダーは物語っています。^[289]

マギドの部分では、ハガダーは出エジプト記12章39節から40節を引用して、「ユダヤ人はどのような目的で無酵母パン（מַצָּה ‎、マツァ）を食べるのか？」という質問に答えています。ハガダーは出エジプト記12章39節から40節を引用して、神がイスラエル人を贖う前に、彼らの生地が発酵する時間が十分になかったためにユダヤ人がそうするのだと主張しています。^[290]

マギドの部分では、ハガダーは出エジプト記13章5～6節が提起する「考えられる」疑問、つまり出エジプトの物語を語る義務は月の1日に始まるという疑問に答え、ユダヤ人がマズタとマロルを目の前に持った時に義務が始まることを明確にしている。^[291]

また、マギドのセクションでは、ハガダーは出エジプト記13章8節を引用し、「私のために」（li）という言葉を強調して、すべての世代において、ユダヤ人は自分たちがエジプトから個人的に脱出したかのように考える義務があるという命題を述べています。^[292]

多くのユダヤ人は、テフィリンに含まれる4つの聖句のうちの2つである出エジプト記13:1–10と13:11–16を、テフィリンを着けた直後か外す前に暗唱する。これは、ユダヤ人が、出エジプト記13:9の「それはあなたの手の上のしるしとなり、あなたの目の間に記念となる」という部分はテフィリンに言及していると解釈し、出エジプト記13:16の「それはあなたの手の上のしるしとなり、あなたの目の間に額当てとなる」という部分はテフィリンに言及していると解釈しているからである。^[293]

テフィリンを着ける前に行うレシェム・イフドの祈りの言葉の多くは、出エジプト記13章11節のラムバンの注釈から引用されている。^[294]

このパラシャのハフトラーはエレミヤ書46章13～28節です。

パラシャとハフトラーはどちらもエジプトに対する神の裁きを説明しています。パラシャは神がモーセにファラオのもとに行くように（bo）告げたことを伝えています。 ^{[295]ハフトラーは}ネブカドネザルがファラオのもとに来る（la-vo）という神の言葉を報告しています。 ^[296]パラシャとハフトラーはどちらもイナゴの災害を報告しています。パラシャでは文字通り、ハフトラーでは比喩的です。^[297]パラシャとハフトラーはどちらもエジプトの神々に対する神の罰を報告しています。^[298]そしてパラシャとハフトラーはどちらも神がイスラエル人を捕囚から最終的に解放したことを報告しています。^[299]

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 創世記7:12–23（洪水による神の破壊）；15:14（富を持ってエジプトを去る）；19:23–29（ソドムとゴモラの神の破壊）。
• 出エジプト記 1:22 (息子を殺す命令); 4:21 (ファラオの心をかたくなにする); 7:3 (ファラオの心をかたくなにする); 9:12 (ファラオの心をかたくなにする); 14:4 (ファラオの心をかたくなにする); 14:8 (ファラオの心をかたくなにする); 22:28–29 (長子); 23:15 (過越祭); 34:25 (過越祭)。
• レビ記14:4–6, 49–52（ヒソプ）；23:4–8（過越祭）。
• 民数記 3:11–13 (長子)；9:1–14 (過越)；18:15–18 (長子)；19:6, 18 (ヒソプ)；28:16–25 (過越)。
• 申命記 2:30（心をかたくなにすること）；15:7（心をかたくなにすること）；15:13–14（解放された奴隷への餞別）；15:19–23（長子）；16:1–8（過越祭）。
• ヨシュア記 2:18–21（住居に赤い印のついた者を除くすべての者の滅亡）；11:20（心をかたくなにする）。
• エレミヤ31:8（長子）。
• エゼキエル9:4–6（刻印のない者を殺す）。
• ヨエル2:2（暗闇）。
• 詩篇 51:9 (「ヒソプで私を清めてください」)； 78:44–51 (災害)； 105:23–38 (災害)； 119:62 (真夜中)。
• ヨブ34:20（真夜中）。

• 過越の手紙。エレファンティネ、紀元前419～418年。例えば、『聖書の文脈、第3巻：聖書世界のアーカイブ文書』 、116～117ページ。ウィリアム・W・ハロ編。ニューヨーク：ブリル社、2002年。
• 悲劇のエゼキエル。エクサゴゲ。ギリシャ、紀元前2世紀。RGロバートソン訳。『旧約聖書偽典：第2巻：『旧約聖書』の拡張と伝説、知恵と哲学文学、祈り、詩篇、頌歌、失われたユダヤ・ヘレニズム時代の作品の断片』 。ジェームズ・H・チャールズワース編、814～817ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1985年。
• ユビレーズ第49章 イスラエルの地、紀元前2世紀。例えば、『The Book of Jubilees or the Little Genesis 』。ロバート・H・チャールズ訳。ロンドン：ブラック、1902年。例えば、『The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts』、216～219ページ。ケンタッキー州レキシントン：Forgotten Books、2007年。（過越祭）。
• ソロモンの知恵第 17 ～ 18 章。エジプト、アレクサンドリア、紀元前 2 ～ 1 世紀。
• コリント第一5:6–8。 53年から54年頃。 （過ぎ越しの祭り）。
• ローマ9:14–18。1世紀。（ファラオの心をかたくなにする）。
• ヘブル人への手紙9:19 (ヒソプ)；11:28 (過越祭)。1世紀後半。
• マルコ14:12–26。西暦70年頃。 （過ぎ越しの祭り）。
• マタイ26:17–30。西暦 70–100 年頃。(過越祭)
• ヨセフス。ユダヤ戦記、5:9:4。紀元75年頃。例えば、『ヨセフスの全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、716ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• ペテロ第一1:19 西暦81年頃。 （過ぎ越しの祭り）。
• ルカ2:41。 22:14–20。西暦 80 ～ 150 年頃。 （過ぎ越しの祭り）。
• ヨセフス『ユダヤ古代誌』 2:14:4–2:15:1。93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集』新改訂版。ウィリアム・ウィストン訳、73–74ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• 黙示録17:17。1 世紀後半。(神の目的のために心を変える)
• ヨハネ19:29 (ヒソプ); 19:36。およそ 90–110 年。(「彼の骨は一つも折られないだろう」)
• 殉教者ユスティノス。トリフォンとの対話、第40、46章。155～167年頃。例えば、殉教者ユスティノス。トリフォンとの対話。トーマス・B・フォールズ訳、マイケル・スラッサー編集。ワシントンDC：カトリック大学アメリカ出版、改訂版、2002年。（過越祭）。
• サルディスのメリト。過ぎ越しについて。180年頃。例えば、 Stewart George Hall編『過ぎ越しと断片について』に収録。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1979年。（過ぎ越し）。

• ミシュナ: カラ 1:2、4:9;オルラ 3:3;ビックリム 2:9。ペサキム 1:1–10:9。ベイツア 1:1–5:7。ロシュ・ハシャナ 1:1;メギラ 3:4;アヴォダ ザラ 5:9;ゼバヒム 3:6。メナコット 3:7;ベホロト 1:1–6:12、8:1。ケリト 1:1。パラ 11:9。 3世紀。たとえば、『ミシュナ: 新しい翻訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、148、157、165、171、229～251、291～299、320～21、672、705、739、787～800、803、836ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1988年。
• トセフタ: テルモット 10:7; ハラ 2:9; ピシャ（ペサキム）1:1–10:13; スッカ 2:1; ヨム・トブ（ベイツァ）1:4–5; ロシュ・ハシャナ 1:1–3; メギラー 3:4; ソタ 4:5; マッコット 4:1; ゼバキム 1:1; メナホット 8:28; ベコロト 1:1–7:15。 （イスラエルの地、西暦 250 年頃）。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第 1 巻、198、339、471–522、572、585–86、605、645、846 ページ。第2巻、1208～1209、1308、1445、1469～1494ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2002年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 9a、21b、37a、61a;チャラ 49a;オルラ 35a;安息日 17a、18b、30a、61a-b;エルビン 24b、63b;ペサキム 1a–86a;シェカリム 1b;ヨーマ2a;ベイツア 1a–49b;ロシュ・ハシャナ 1b、6a、11a、17b–18a。ターニット 26a;メギラ 14b、17b、21a-b、29b。チャギガ 13b;エヴァモット 42a–43a;ナジル 22a;ギッティン 20b;キドゥシン 19b、22a;サンヘドリン 11b、13a、31a–b、51b、69a; ホラヨット 10a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、タルムード・イェルシャルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1巻～第2巻、 11–14、16–19、20–21、23–27、30、34、38、40、44–45、49。ブルックリン：メソラ出版、2005–2020年。また、例えば、エルサレム・タルムード：翻訳および解説。ジェイコブ・ニュースナー編集、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン翻訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年
• ラビ・イシュマエルのメヒルタ、ピシャ論集、第1章1～18章2節。イスラエルの地、4世紀後半。例えば、ラビ・イシュマエルのメヒルタ。ヤコブ・Z・ラウターバッハ訳、第1巻、1～114ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1933年、2004年再版。
• ラビ・シメオンのメヒルタ、ピシャ論集、第3章から第19章。イスラエルの地、5世紀。例えば、ラビ・シモン・バー・ヨハイのメヒルタ。W・デイビッド・ネルソン訳、10～79ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2006年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 3b–4a、9a–b、10b、37a、38b、55b–56b。安息日 24b–25a、28b、60b、87a–b、108a、114b、133a、147b。エルビン 23a、27a、96a;ペサキム 2a–121b;ヨーマ 36a、49b、51a、79b;スーカ 11b、13a、27a、29a、33a、42b;ベイツァ 2a ～ 40b、ロシュ ハシャナ 2a、4a ～ b、7a、8b、11b、20a、22a、25b。ターニット 7a;メギラ 5a、6b、7b、21a、29a、30a、31a;チャギガ 7b、10b、16b ～ 17a。エバモット 5b、40a、46a、48a、62a、70a ～ 71a、72a、74a; Ketubot 7a、102a、111b;ネダリム 25a、36a;ナジル 7a、23a;ギッティン 10a、25a、38a;キドゥシン 6b、29a、34a、35a、37a ～ b、41b ～ 42a、57b、72b、76a;バーヴァ・カンマ 13a、37b、41a、50b、54a-b、60a、63a、64a、76b、78a、110b。バーバ・メツィア 6b、42a、115b;バババトラ 97b、118b;サンヘドリン 4b、12b、18a、36a、42a、48b、63a、91a、100a;マコット 4b、8b、11a、13a ～ b、15a、16a、17a ～ b、21b ～ 22a。シェブオット 3b;アヴォダ ザラ 24a、27a、74a;ゼヴァキム 7a-b、9a、10b-12a、23a、25b、36a、37b、57b、91a、102a、106b、116a;メナコット 28a、29a–b、34a–b、36b–37a、42b、47b、49b、53a、66a、67a、82b、83b、98a;チュリン 11a、17b、68a、69b ～ 70a、74b、78b、82b、91a、115a、120a、129a、133b ～ 34a、136b、141b。ベクホロト 2a–61a;アラキン 8b、13b、18a–b、19b、24b; テムラ 4b、5b、18b、30b; ケリトット 2a、4a、28a; メイラ 13a。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリー。イスロエル・シムチャ・ショール編、チャイム・マリノウィッツ、モルデカイ・マーカス、72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。
• Song of Songs Rabbah. 6th–7th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Song of Songs. Translated by Maurice Simon, volume 9, pages 2, 45, 47, 80–81, 100, 117–18, 121–23, 138–39, 163, 165, 219, 238, 283. London: Soncino Press, 1939.

• Saadia Gaon. The Book of Beliefs and Opinions. Baghdad, Babylonia, 933. Translated by Samuel Rosenblatt, pages 119, 199, 254, 272, 299, 424. New Haven: Yale University Press, 1948.
• Exodus Rabbah 13:1–19:8. 10th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by S. M. Lehrman. London: Soncino Press, 1939.
• Rashi. Commentary. Exodus 10–13. Troyes, France, late 11th century. In, e.g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 2, pages 91–141. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.

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• レオン・R・カス著『神の国の創設：出エジプト記を読む』139～192ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2021年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの朗唱を聞く
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く