ナジル人

民数記第6章では、ナジル人の期間中に守るべき基本的な律法に加えて、その期間の終わりに捧げるべき犠牲についても詳細に記述されている。

ナジル人は三つの供え物を捧げた。すなわち、燔祭として子羊、罪の供え物として雌羊、平和の供え物として雄羊である。また、平和の供え物に添えて三つの供え物（種なしパンの籠、穀物の供え物、ぶどう酒の供え物）を捧げた。^{[ 11 ]}また、エルサレムの神殿の外庭で頭を剃り、その髪を平和の供え物と同じ火に置いた。^{[ 12 ]}この火が祭壇の火なのか、調理用の火なのかは、本文でははっきりしない。^{[ 13 ]}

ナジル人がナジル期間中に誤って死体に触れて不浄になった場合、別の供え物を捧げ、ナジル期間を最初からやり直さなければならない。^{[ 14 ]}

ナジル人の律法に加えて、ヘブライ語聖書にはナジル人に関する記述が他にもいくつかある。

預言者アモスは、イスラエル人がナジル人の誓いを尊重しなかったことを非難した。

そして私はあなた方の息子たちの中から預言者を、若者の中からナジル人を育てました。…しかしあなた方はナジル人にぶどう酒を飲ませ、預言者たちには「預言するな」と命じました。^{[ 15 ]}

レカブ人は聖書に登場する集団で、ナジル人と同様にワインを避けていた。

七十人訳聖書は、ヘブライ語聖書の16 箇所で使われているナジルを翻訳するために、「誓いを立てた者」（ euxamenos εὐξαμένος）^{[ 16 ]}や「聖なる者とされた者」（egiasmenos ἡγιασμένος）^{[ 17 ]}など、いくつかの用語を使用しています。士師記 13:5 では翻訳されずにナジル( ναζιρ )と音訳されています。^{[ 18 ]}

聖書に登場するナジル人、あるいはナジル人に似た人物として有名なのは、サムソン（士師記 13:5）とサムエル（サム​​エル記上 1:11）の二人です。二人とも、その身分は生涯にわたるものでした（民数記 6 章に記されているナジル人とは異なります）。二人とも以前は不妊だった母親から生まれ、それぞれ自分の意志ではなく、母親の誓い（サムエルの場合）^{[ 19 ]} 、あるいは母親への神の命令（サムソンの場合）^{[ 20 ]}によって誓いを立てました。これらの誓いはサムソンとサムエルに敬虔な生活を送ることを要求しましたが、その見返りとして彼らは並外れた賜物を受けました。サムソンはペリシテ人との肉体的な戦いにおいて力と能力を持ち、サムエルは預言者となりました。

サムソンは明確にナジル人となるよう命じられたが（士師記13:5）、サムエルに関しては「ナジル人」という言葉は使われず、むしろ「主に捧げられた」とされ、髪を切ることを禁じられた（サムエル記上1:11）。^{[ 13 ]}

後に解説者の中には、サムソンが本文全体を通してナジル人の誓いを何度も破っているように見えると指摘する者もいた。人間と動物の両方を殺すことは、儀式的清浄の誓いを脅かすか、あるいは完全に違反するものであり、士師記14章8-10節ではサムソンが宴会を開いていると描写されているが、これは伝統的にワインを飲むことを伴っていた（ただし、本文にはサムソン自身がワインを飲んだとは書かれていない）。この解釈の対立は数多くの説明を生み出した。ラビ文献では、サムソンは特別なナジル人の地位（ナジル・シムションと呼ばれる）を持っており、その地位を課した天使がこの制限を省略したため、死体に触れることが許されていたと主張している。ダビデ・キムヒは、この特別な地位がなくても、サムソンはイスラエルを守る神の仕事をしている間、死体に触れることが許されていたと推測している。^{[ 21 ]}別の議論では、誓い自体の意味論を分析している。民数記 6:6 では、ナジル人がネフェシュ・モト(死体)に近づくことを禁じており、モーセ五書にはネフェシュが動物を指すのに使われている箇所もあるが (創世記 1:21, 24; 9:12; レビ記 11:46 など)、民数記 6:6 のこの語は通常、人間の死者を意味すると解釈され、民数記 6:7 によれば、これが最も焦点を絞った意味であると思われる。いずれにせよ、サムソンに与えられた超自然的な力は士師記 14 章の時点では明らかに奪われておらず、彼のナジル人の誓いが破られたとは考えられていなかったことを示している。ゴスウェルは、「サムソンのナジル人としての身分に注意を払わなければ、彼の生涯と失敗を理解することはできない」と述べている。^{[ 22 ]}

ハラハー（ユダヤ法）には、ナジル人の律法に関する豊かな伝統がある。聖書の民数記6章1～21節に加え、ミシュナーとタルムードのナジル篇にもこれらの律法が詳細に解説されている。これらの律法は後にマイモニデスによって『ミシュネ・トーラー』に体系化された。

ナジル人は誓いの終わりに罪の供え物を捧げなければならない（民数記6:13-14）と指摘し、ラビ・エレアザル・ハ・カッパルは、ナジル人は不必要に自らを苦しめているため、実質的に罪人であると主張したが、ラビ・エラザルは反対に、ナジル人は「聖なる者」（民数記6:5）であり、したがってナジル人になることが望ましいと主張した。^{[ 41 ]}

中世の権威者の中で、マイモニデスはラビ・エリゼル・ハカッパルの見解に従い、ナジル人を罪人と呼び、人は常に行動において節度を保ち、極端であってはならないと説明した。^{[ 42 ]}しかしながら、彼はナジル人は状況によっては悪人にも義人にもなり得ると指摘している。^{[ 43 ]}対照的に、ナフマニデスはラビ・エレアゼルの側に立った。彼は、理想的には人は生涯ナジル人であるべきだと説明している。したがって、ナジル人であることをやめるには罪の供え物が必要である。^{[ 44 ]}トサフォットに記録されている意見は、これらの見解の中間を取り、ナジル人は善人でもあり悪人でもあると説明している。^{[ 45 ]}

ハラハーとアッガーダーの文献をレビューしたジェイコブ・ニューズナーは、ユダヤの賢者たちは一般的にナジル人の誓いを「傲慢」と「弱さ」に包まれたものと見ていたと書いている。^{[ 46 ]}

ラビ・メイルによれば、善悪の知識の木はブドウの木であった。「ワインほど人を嘆き悲しませるものはない」からである。^{[ 47 ]}

ミシュナーによると、アディアベネのヘレナ女王（紀元48年頃）は、息子が戦争から無事に帰還することを条件に、7年間ナジル人の誓いを立てた。息子が無事に帰還すると、彼女は7年間ナジル人の誓いを守り始め、その後、必要な動物の供え物をエルサレムに持参した。エルサレムに到着すると、ヒレル学派から誓いを新たに守らなければならないと告げられ、彼女はさらに7年間ナジル人として生活した。その7年の終わりに、彼女は死体による不浄にかかり、誓いが無効になったため、再び7年間ナジル人の誓いを立てなければならなかった。合計すると、彼女は21年間ナジル人の誓いを守り続けた。^{[ 48 ]}

エルサレム・タルムードによれば、シメオン義人（大祭司）はナジル人の誓願に反対し、ナジル人が捧げた供え物を食べたのはたった一度だけであった。ある時、長い髪の若者が彼のところへ来て、髪を剃ってほしいと頼んだ。動機を尋ねられると、若者は泉に映った自分の顔を見て気に入ったので、自分の美しさが偶像になるのではないかと恐れたのだと答えた。そこで彼は髪を神に捧げたいと願い、シメオンは彼が持ってきた罪の供え物を食べた。^{[ 49 ]}

エルサレム・タルムードには、誓いを終えて犠牲を捧げようとした300人のナジル人が、犠牲のための動物を用意できなかったという話が記されている。サンヘドリンの長であったシモン・ベン・シェタハは、そのうち150人の誓いを無効にすることができた（ナジル人の期間を遡及的に取り消し、犠牲を捧げる必要をなくした）が、残りの150人の誓いを無効にする正当な理由を見つけることができなかった。そこで彼は王（アレクサンダー・ヤンナイオス）のもとへ行き、300人のナジル人の犠牲の費用を分担することを申し出た。王は150人の犠牲のために金銭を提供したが、シモンは150人の誓いがすでに無効になっていたため、金銭を提供しなかった。これに王は騙されたと感じ、怒り狂った。シモンは逃亡を余儀なくされたが、最終的には「あなたは金銭で、私は学識で」平等に貢献したと説明して王と和解した。^{[ 50 ]}

ミシュナのガマリエルの記録によると、ラビ・チェネナの父は彼の前で生涯ナジル人の誓いを立てた。^{[ 51 ]}

ナジル人の誓いの慣習は、新約聖書に登場するギリシャ語の「ナザレ人」^{[ 52 ]}という語の曖昧さの一部である。子羊の犠牲とパンの捧げ物はキリスト教の象徴との関連性を示唆している（とはいえ、これらはレビ記で最も頻繁に規定されている2つの捧げ物であるため、決定的な結論は出せない）。マタイによる福音書11章18-19節とルカによる福音書7章33-35節にあるイエスの言葉は、「酒飲み」（ギリシャ語 οἰνοπότης、 oinopotēs ）と伝えられているイエスが宣教中にナジル人であったかどうか疑わしいが、この節は「しかし、知恵はそのすべての子らによって正当化される」という奇妙な言葉で終わっている。マルコによる福音書 14:22-25 で過越祭の一部としてワインの儀式的飲用を推奨していることは、イエスが「まことに、あなたがたに言います。わたしは神の国で新しいぶどう酒を飲むその日まで、もうぶどうの木の実から造られたものを飲むことはありません」と言ったとき、ナジル人の誓いのこの側面を守っていたことを示しています。イエスが宣教を始めた儀式（ギリシャ語では「洗礼」と記録されている）と、宣教の終わりにマルコによる福音書 14:25とルカによる福音書 22:15-18で誓ったことは、それぞれナジル人の誓いに内在する最終段階と最初の段階（水に浸かることによる清めとぶどう酒を断つこと）を反映しています。これらの箇所は、イエスが十字架刑の前にナジル人（「ぶどうの木の実を飲まない」）であることを表明しようとしていたことを示している可能性があります。^{[ 53 ]}

福音記者ルカは、この慣習においてワインが禁じられていることを明らかに認識していた。なぜなら、洗礼者ヨハネの誕生を告げる天使（ルカ1:13-15 ）は、「彼は主の御前で偉大な者となり、ぶどう酒も強い酒も飲まず、母の胎内にいる時から聖霊に満たされるであろう」と予言しているからである。言い換えれば、生まれた時からナジル人であり、ヨハネは生涯ナジル人の誓いを立てていたことを示唆している。^{[ 54 ]}

使徒言行録はルカにも帰せられており（ルカによる使徒言行録を参照）、使徒言行録18章18節には、使徒パウロが「誓いを立てたため」髪を切ったと記されている。^{[ 55 ]}使徒言行録21章23-24節から、初期のユダヤ人キリスト教徒が時折清めの誓いを立てていたことがわかる。 ^{[ 56 ]}使徒言行録18章18節に記されている聖パウロの誓いも同様の性質のものであった可能性が高い。ユダヤ地方外のケンクレアで頭を剃ったことは、民数記第6章に定められた規則にも、当時の学派によるその解釈にも合致していなかった。^{[ 57 ]}エウセビオスが引用したヘゲシッポスの伝説を信じるならば、^{[ 58 ]}イエスの兄弟でエルサレムの司教であったヤコブはナジル人であり、その生活規範で定められたすべての行為を厳格に実行した。使徒行伝 21:20-24で、パウロは一部のユダヤ主義者による主張（彼がモーセの律法に対する反乱を奨励したというもの）に反論するよう助言された。彼はエルサレムの「信者たち」（イエスを信じる者、すなわちユダヤ人キリスト教徒）に、自らを清め、ナジル人の誓いを立てた4人の男たちを神殿に連れて行くことによって、そうではないことを示した^{[ 59 ]}（反対者たちを論駁するため）。^{[ 60 ]}

この策略は、彼に対する避けられない暴徒の襲撃を遅らせたに過ぎなかった。この出来事により、使徒行伝24章5-18節でパウロが「ナザレ派の首謀者」であるとの告発がなされた^{[ 61 ]}。いずれにせよ、タルソスのパウロとユダヤ教との関係は今もなお議論の的となっている。

ルカはここで、使徒ヤコブ義人がナジル人の誓いを立てたことについては言及していないが、後のキリスト教の歴史家（例えばエピファニウス・パナリオン29.4）は彼が誓いを立てたと信じており、ナジル人の誓いはカイサリアのエウセビオスがヤコブに帰した禁欲主義を説明するものであり^{[ 62 ]}、この主張によってヤコブは「義人ヤコブ」という称号を得た。

紀元前166年頃に書かれたマカバイ記第1巻には、ナジル人の誓いを終えた男たちについて言及されている。^{[ 63 ]}

ヨセフスは、彼の家庭教師バヌスなど、誓いを立てた人々を何人か挙げている。^{[ 64 ]}ヨセフスは、ネロの治世12年目、第一次ユダヤ・ローマ戦争勃発時に、ベルニケ（アグリッパ2世の妹）がナジル人の誓いを立て、犠牲を捧げる30日前にエルサレムにやって来たというエピソードを簡単に語っている。ヨセフスは、ナジル人の誓いを立てた人々は、「病気やその他の苦難に見舞われた」ときにそうすることが多かったと付け加えている。 ^{[ 65 ]}

4世紀以降、シリア正教会のキリスト教徒数名が、禁欲的な修行の中でこの誓いを取り入れた。

4世紀のアファラトは次のように記している。「セツの息子たちは貞潔において徳高かったが、カインの娘たちと交わったとき、洪水の水によって滅ぼされた。サムソンはナジル人としての身分と貞潔において高潔であったが、放蕩によってナジル人としての身分を汚した。」^{[ 66 ] [ 67 ]}

ジョン・スカリーは、 4世紀にエフレムが「楽園のブドウの木は、禁欲生活を送り、ワインを断つ禁欲主義者だけを迎えるために伸びていく」と示唆したと記録している。^{[ 68 ] [ 67 ]}

孤独のヨハネは、5世紀に断食の模範として洗礼者ヨハネに言及している。 ^{[ 69 ]}

ダディショの『アッバ・イザヤ書注解』には、「ナジル人」という用語に関連するいくつかの身体活動が列挙されている。^{[ 70 ]}

『宝の洞窟』の匿名の著者は次のように書いています。「祭司は生涯ナジル人である。妻をめとらず、住む家も持たず、動物や鳥の血を捧げてはならない。むしろ、パンとぶどう酒を神に捧げる。」^{[ 71 ]}

ラビ・アブラハム・アイザック・クックの著名な弟子であるラビ・デイビッド・コーエンは、生涯のほとんどをナジル人として過ごした。^{[ 72 ]}

ナジル人の誓いの伝統はラスタファリ宗教に大きな影響を与えており、その誓いの要素がこの宗教の一部として採用されている。ラスタファリは、自分たちの宗教の義務を説明する際に、サムソンが立てたナジル人の誓いに言及する。ラスタファリが採用したこの誓いの一部は、髪を切らないことである。これは、レビ記21章5節の「頭を禿げさせてはならない。あごひげの端を剃ってはならない。また、体に切り傷をつけてはならない」という記述に由来する。この誓いの目に見える印は、ラスタファリアンのドレッドロックスである。^{[ 73 ] [ 74 ]}士師記16章13節にサムソンの頭に7つのドレッドロックスがあったと記されていることから、サムソンはドレッドロックスだったと結論づけたラスタファリもいる。

さらに、ラスタファリ教徒はナジル人の誓いに従ってアルコールを断つように教えられている。彼らはまた、レビ記に由来する食事規定を採用しており、これがユダヤ教の食事規定であるカシュルートの禁止事項とある程度の類似性をもたらしている。

1979年、地方教会運動のウィットネス・リーは、キリスト教徒の間で受け入れられる誓いの比喩的解釈を概説した短いパンフレット「ナジル人の原則」を出版した。 ^{[ 75 ]}

カリスマ派福音派のアメリカ人指導者であるルー・エングルは、ナジル人の誓いの比喩的解釈を概説した『ナジル人のDNA』を執筆した。 ^{[ 76 ]}