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エンリル（シュメール語: 𒀭 𒂗 𒆤 d EN-LÍL）[ a ]、後にエリルやエリルとして知られるようになった彼は、風、空気、大地、嵐と関連付けられる古代メソポタミアの神である。 [ 4 ]彼は最初にシュメールの神々の主神として記録されているが、[ 5 ]後にアッカド人、バビロニア人、アッシリア人、フルリ人によって崇拝された。エンリルの主な崇拝の中心はニップル市のエクル神殿であり、これはエンリル自身が建てたと信じられており、天と地の「係留ロープ」と見なされていた。彼はまた、シュメールの文書ではヌナムニルと呼ばれることもある。あるシュメールの賛歌によると、エンリル自身は非常に神聖であったため、他の神々でさえ彼を見ることができなかった。エンリルは紀元前24世紀、ニップルの隆盛とともにその名声を高めた。しかし、紀元前1230年にニップルがエラム人によって略奪されると、彼の信仰は衰退し、最終的にはメソポタミアの神々の主神としての地位をバビロニアの国家神マルドゥクに奪われた。
エンリルは古代近東の宇宙観において重要な役割を果たしており、アン（天）とキ（地）を分離することで、人間が住める世界を作り出した。シュメールの洪水神話『エリドゥ創世記』では、エンリルは洪水を生き延びたジウスドラに不死を与え、バビロニアの洪水神話では、エンリル自身が洪水の原因であり、騒音を立てて眠るのを妨げた人間を滅ぼすために洪水を送ったとされている。アトラ・ハシスの楔形文字粘土板には、これらの関連性が比較的良好な状態で記録されている。エンリルとニンリルの神話は、エンリルが様々な姿で女神ニンリルを誘惑し、その結果、月の神ナンナと冥界の神ネルガル、ニナズ、エンビルルが生まれたというものである。エンリルはつるはしの発明者であり、農業の守護神とみなされていた。エンリルは、息子のニンウルタが登場するいくつかの神話にも重要な役割で登場し、その中には『アンズーと運命の石板』や『ルガレ』などがある。
エンリルの名前は、古代シュメール語のEN（𒂗）「主」とLÍL（𒆤）に由来し、その意味は議論の余地があり、[ 6 ] [ 1 ] [ 7 ]時には気象現象としての風を意味すると解釈され（エンリルは気象と空の神、「風の主」または「嵐の主」となる）、[ 8 ] [ 2 ] [ 3 ]あるいは、空気の揺れとして感じられる精霊や幽霊を意味する、あるいはシュメール語ではなくセム語からの借用語の一部を表す可能性がある。[ 9 ]エンリルの名前は属格構造ではないため、[ 10 ]エンリルは単にLÍLの原因ではなく、LÍLの擬人化と見なされていたことを示唆している。[ 10 ]
ピョートル・シュタインケラーは、LÍLの意味は実際にはエンリルの特定の神域（嵐、精霊など）の手がかりではないかもしれないと書いています。なぜなら、エンリルは「特定の領域を持たない典型的な普遍的な神」だった可能性があるからです。[ 11 ]
ピョートル・シュタインケラーとピョートル・ミハロフスキは、エンリルのシュメール起源説に疑問を抱いている。[ 12 ]彼らはその名前の真の意味に疑問を呈し、エンリルをエブラ語のI-li-luと同一視している。[ 12 ]マンフレート・クレベルニクとMP・シュトレックが指摘しているように、シュメールの文献でエンリルがクルガル（偉大な山）と呼ばれていることから、エンリルはメソポタミア東部に起源を持つ可能性がある。[ 12 ]
白い高台に広く座し、高き高台に君臨するエンリルは、権力、支配、君主の掟を完成させる。地の神々は彼の前に畏怖してひれ伏し、天の神々も彼の前に謙遜する…。
—エンリルへのシュメール賛歌、サミュエル・ノア・クレイマー訳[ 13 ]
エンリルはシュメールの都市国家ニップルの守護神であり[ 14 ]、その主な崇拝の中心はそこにあるエクル神殿であった[ 15 ] 。神殿の名前は古代シュメール語で文字通り「山の家」を意味する[ 16 ] 。エクルはエンリル自身によって建設され、設立されたと信じられていた[ 16 ] 。それは天と地の「係留ロープ」であると信じられており[ 16 ]、「地と天の間のコミュニケーションの通路」と見なされていた[ 17 ] 。ウル第3王朝の創始者であるウル・ナムムの治世中に書かれた賛歌は、エクルを非常に詳細に描写しており、その門には、巨大な鳥として描かれることもある下級神イムドゥグドがライオンを殺し、鷲が罪人を捕らえる場面が彫られていたと述べている[ 16 ] 。
シュメール人は、人類の唯一の目的は神々に仕えることだと信じていました。[ 18 ] [ 19 ]彼らは、神の像は神自身の物理的な具現化であると考えていました。[ 20 ] [ 21 ]そのため、祭祀の像は絶えず手入れされ、注意が払われました。 [ 22 ] [ 20 ]そして、像の世話をするために神官たちが任命されました。[ 23 ]人々は、食べ物やその他の生活必需品を捧げることでエンリルを崇拝しました。[ 18 ]儀式的に祭祀の像の前に宴会の形で並べられた食べ物は、エンリルの毎日の食事だと信じられていましたが、[ 22 ] [ 20 ]儀式の後、それは彼の神官たちに分配されました。[ 18 ]これらの神官たちは、祭祀の像の衣服を着替える責任も負っていました。[ 21 ]
シュメール人はエンリルを、人類を見守り、その幸福を気遣う慈悲深い父なる神と見なしていた。[ 24 ]あるシュメールの賛歌では、エンリルはあまりにも栄光に満ちているため、他の神々でさえ彼を見ることができなかったと描写されている。[ 25 ] [ 26 ]同じ賛歌では、エンリルがいなければ文明は存在し得なかったとも述べられている。[ 26 ]エンリルの異名には、「偉大な山」や「異国の王」などの称号がある。[ 25 ]エンリルは、「荒れ狂う嵐」、「野牛」、「商人」などとも表現されることがある。[ 25 ]メソポタミア人は、彼を創造主、父、王、そして宇宙の至高の主と見なしていた。[ 25 ] [ 27 ]彼は「ヌナムニル」[ 25 ]としても知られており、少なくとも一つの文献では「東風と北風」と呼ばれている。[ 25 ]
王たちはエンリルを模範的な統治者と見なし、その模範に倣おうとした。[ 28 ]エンリルは極めて公正で[ 13 ] 、悪に対しては容赦しないと言われていた。[ 13 ]シュメール全土の支配者たちは、正当性を認めてもらうためにニップルのエンリルの神殿へ旅をした。[ 29 ]彼らは土地や貴重品を神殿に捧げることで、エンリルの恩恵に報いた。[ 30 ]ニップルは宮殿を建てなかった唯一のシュメールの都市国家だった。[ 18 ]これは、エンリル自身が都市の王であることを示すことで、エンリル崇拝の中心地としての都市の重要性を象徴することを意図していた。[ 18 ]マルドゥクがエンリルに代わって最高神となったバビロニア時代でさえ、バビロニアの王たちは依然として聖都ニップルへ旅をし、統治権の承認を求めた。[ 30 ]
エンリルが最初に注目を集めたのは紀元前24世紀で、この頃、神アンの重要性が衰え始めた。[ 31 ] [ 32 ]この時期、碑文ではエンリルとアンが一緒に頻繁に呼び出されている。[ 31 ]エンリルはアムル人の時代を通してメソポタミアの最高神であり続け、[ 33 ]アムル人の君主はエンリルを自分たちの正統性の源であると宣言した。[ 33 ]バビロニア王ハンムラビがシュメールを征服した後、エンリルの重要性は衰え始めた。[ 34 ]バビロニア人はエンリルを「エリル」という名前で崇拝し[ 4 ]、フルリ人は彼を自分たちの神クマルビと融合させた。[ 4 ]あるフルリ人の儀式では、エンリルとアパントゥが「イシュハラの父と母」として呼び出されている。[ 35 ]エンリルはニンリルと共に「強大で確固たる地位を築いた神々 」の一員として崇められている。[ 35 ]
カッシート時代（紀元前1592年頃～1155年頃）には、ニップルは一時的にこの地域で影響力を取り戻し、エンリルは再び台頭した。[ 34 ]紀元前1300年頃から、エンリルはアッシリアの国家神アッシュルと融合し、[ 36 ]アッシリアの神々の中で最も重要な神となった。[ 37 ]その後、紀元前1230年にエラム人がニップルを攻撃し、都市は衰退し、エンリルの信仰も衰退した。[ 34 ]約100年後、神々の長としてのエンリルの役割は、バビロニアの国家神マルドゥクに引き継がれた。[ 34 ]
エンリルは、最大 7 対の牛の角が重ねられた角付き帽子のシンボルで表されました。[ 38 ]このような冠は神性の重要なシンボルでした。[ 39 ] [ 40 ]紀元前 3 千年紀以来、神々がそれを着用している姿が描かれてきました。[ 39 ]角付き帽子は、シュメールの先史時代の初期からペルシア征服の時代、そしてそれ以降まで、形と意味において一貫していました。[ 39 ] [ 21 ]
シュメール人は複雑な数秘術体系を持っており、特定の数字には特別な儀式的意味があると信じられていた。[ 41 ]この体系の中で、エンリルは50という数字と関連付けられており、それは彼にとって神聖なものと考えられていた。[ 42 ]エンリルは、アンとエンキを含む三柱の神々の一員であった。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]これら3柱の神は、夜空にあるすべての恒星の具現化であった。 [ 47 ] [ 45 ]アンは赤道上のすべての星と、エンリルは北の空の星と、エンキは南の空の星と同一視されていた。[ 47 ] [ 45 ]エンリルの天球軌道は、北天の極を囲む連続した対称的な円であったが、[ 48 ]アンとエンキの軌道はさまざまな点で交差すると信じられていた。[ 49 ]エンリルはうしかい座と関連付けられていた。[ 25 ]
シュメールの創造神話に関する主な情報源は、叙事詩『ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界』（ETCSL 1.8.1.4）の序章[ 50 ]で、創造の過程を簡潔に説明しています。元々は、原始の海であるナムムだけがありました[ 51 ] 。次に、ナムムは天空であるアンと大地であるキを生み出しました[ 51 ] 。アンとキは互いに交わり、キはエンリルを生み出しました[ 51 ] 。エンリルはアンをキから分離し、大地を自分の領域として持ち去り、アンは天空を持ち去りました[ 52 ] 。エンリルは母であるキと結婚し、この結合から地球上のすべての植物と動物の生命が生み出されました[ 53 ] 。
エンリルとニンリル（ETCSL 1.2.1）は、エンリルと女神ニンリルの間の情事を描いた、ほぼ完成している152行のシュメールの詩である。 [ 54 ] [ 55 ]まず、ニンリルの母ヌンバルシェグヌはニンリルに川で沐浴するように指示する。 [ 56 ]ニンリルは川に行き、そこでエンリルは彼女を誘惑し、息子である月の神ナンナを妊娠させる。 [ 55 ]このため、エンリルはシュメールの冥界クルに追放される。 [ 55 ]ニンリルはエンリルを追って冥界に行き、そこでエンリルは「門番」になりすます。 [ 57 ]ニンリルはエンリルがどこに行ったのかを尋ねるが、門番になりすましているエンリルは答えることを拒否する。 [ 57 ]彼は次にニンリルを誘惑し、死の神ネルガルを妊娠させる。 [ 58 ]同じシナリオが繰り返されるが、今度はエンリルは「冥界の川の男、人を食らう川の男」になりすます。再び彼はニンリルを誘惑し、神ニナズを妊娠させる。 [ 59 ]最後にエンリルは「船の男」になりすます。再び彼はニンリルを誘惑し、「運河の検査官」エンビルルを妊娠させる。 [ 60 ]
エンリルとニンリルの求愛の物語は、主に月の神ナンナや冥界の様々な神々の起源を説明するために作られた系譜神話であるが、[ 54 ]ある程度は、エンリルとニンリルが思春期から成人へと成長していく過程を描いた成長物語でもある。 [ 61 ]この物語はまた、ニンリルがエンリルの配偶者としての役割を担っていることも説明している。詩の中でニンリルは、「エンリルがあなたの主人であるように、私もあなたの愛人です！」と宣言している。[ 62 ]この物語は、現在の解釈が正しければ、神が姿を変えることが知られている最古の神話であるため、歴史的にも重要である。[ 54 ]
シュメール語版の洪水物語（ETCSL 1.7.4）では、物語の始まりを記録した粘土板の部分が破壊されているため、洪水の原因は不明である。[ 63 ]どういうわけか、ジウスドラという名の人間が洪水を生き延び、おそらくエンキ神の助けがあったと思われる。[ 64 ]粘土板は洪水の描写の途中から始まる。[ 64 ]洪水は7日間7晩続き、その後収まる。[ 65 ]その後、太陽神ウトゥが現れる。 [ 65 ]ジウスドラは船の側面に窓を開け、神の前でひれ伏す。[ 65 ]次に、ウトゥに敬意を表して牛と羊を犠牲にする。[ 65 ]この時点で、テキストは再び途切れる。[ 65 ]物語が再開すると、エンリルとアンは、洪水から生き延びたジウスドラを不死身にすることを宣言している最中である。この後の石板の残りの部分は破壊されている。[ 65 ]
後のアッカド語版の洪水物語は、ギルガメシュ叙事詩に記録されており、エンリルが実際に洪水を引き起こします[ 66 ]。彼は、人口過密な人間が騒がしすぎて眠れないため、地上のすべての生き物を滅ぼそうとします[ 67 ] 。この物語のバージョンでは、主人公はウトナピシュティム[ 68 ]で、バビロニアのエンキに相当するエアから洪水が来ることを事前に警告されます[ 69 ]。洪水は7日間続き、それが終わると、人類の滅亡を嘆いていたイシュタル[ 70 ]が、エンリルは二度と洪水を引き起こさないとウトナピシュティムに約束します。[ 71 ]エンリルはウトナピシュティムとその家族が生き延びたのを見て激怒するが、[ 72 ]息子のニヌルタは人類を擁護し、洪水を起こす代わりに、野生動物や飢饉を使って人間の数を減らし、人間が過剰に増えないようにすべきだと主張する。[ 73 ]エンリルは船に乗り込み、ウトナピシュティムとその妻は彼の前にひれ伏す。[ 73 ]機嫌を直したエンリルは、神々への忠誠心への褒美としてウトナピシュティムに不死を与える。[ 74 ]
初期王朝時代（紀元前2900年頃～2350年頃）のほぼ完全な108行の詩には、シュメール人の主要な農業用つるはし、鍬、斧、または掘削道具であるつるはしのエンリルの発明が描かれている。[76] [77 ]この詩の中で、エンリルはつるはしを存在させ、その運命を定めている。[ 79 ]つるはしは素晴らしく美しいと描写されており、純金でできており、先端はラピスラズリから彫られている。[ 79 ]エンリルはこの道具を人間に与え、人間はそれを使って都市を建設し、[ 75 ]人々を服従させ、[ 75 ]雑草を抜いた。[ 75 ]エンリルは植物の成長を助けると信じられていた。[ 78 ]
シュメールの詩「エンリル、農夫の神を選ぶ」（ETCSL 5.3.3）では、エンリルが「豊かさと繁栄を確立する」ことを望み、羊飼いと農夫である2柱の神、エメシュとエンテンを創造した様子が描かれている。 [ 80 ] 2柱の神は議論し、エメシュはエンテンの地位を主張する。[ 81 ]彼らはエンリルの前に争いを持ち込み、エンリルはエンテンに有利な裁定を下す。[ 82 ] 2柱の神は喜び、和解する。[ 82 ]
シュメールの詩『ルガレ』（ETCSL 1.6.2）では、エンリルが息子である神ニンウルタに、悪魔アサグを倒すための戦略について助言を与えている。[ 83 ]この助言は、ニンウルタがエンリルに直接助言を求めるために神々の領域に送った、魔法の効いたしゃべる棍棒シャルルを通してニンウルタに伝えられた。[ 83 ]
古バビロニア、中期バビロニア、後期バビロニアのアンズーと運命の石板の神話では、巨大で怪物のような鳥であるアンズー[ 84 ]がエンリルを裏切り、エンリルが入浴の準備をしている間に、エンリルの権威を与える聖なる粘土板である運命の石板[ 85 ]を盗みます[ 86 ] 。川は干上がり、神々は力を奪われます[87]。神々はアンズーを倒すためにアダド、ギラ、シャラを送りますが[ 87 ]、いずれも失敗します[ 87 ] 。最後に、エアは神々がエンリルの息子であるニンウルタを送るべきだと提案します[87]。ニンウルタはアンズーを倒し、運命の石板を父に返します。[ 87 ]褒美として、ニヌルタは神々の評議会で重要な席を与えられる。[ 87 ]
新アッシリア時代（紀元前911～612年）のひどく損傷した文書には、マルドゥクがアヌンナキの軍隊を率いて聖都ニップルに侵入し、騒乱を起こしたことが記されている。[ 88 ]この騒乱により洪水が発生し、[ 88 ]エンリルの指導の下、ニップルの神々はエシュメシャ神殿のニヌルタに避難せざるを得なくなった。[ 88 ]エンリルはマルドゥクの罪に激怒し、エシュメシャの神々にマルドゥクと他のアヌンナキを捕虜にするよう命じた。[ 88 ]アヌンナキは捕らえられたが、[ 88 ]マルドゥクは最有力候補のムシュテシルハブリムをエシュメシャの神々に対する反乱の指導者に任命し、[ 89 ]使者ネレタグミルを派遣して識字の神ナブに警告した。 [ 89 ]エシュメシャの神々はナブーが話すのを聞くと、彼を探しに神殿から出てくる。[ 90 ]マルドゥクはエシュメシャの神々を打ち負かし、エンリル自身を含む360人を捕虜にする。[ 90 ]エンリルはエシュメシャの神々は無実だと抗議するが、[ 90 ]マルドゥクは彼らをアヌンナキの前で裁判にかける。[ 90 ]このテキストは、ダムキアナ（ニンフルサグの別名）が神々と人類に、アヌンナキとエシュメシャの神々の間の戦争を繰り返さないよう懇願する警告で終わる。[ 90 ]
Piotr Steinkeller (1999) と Piotr Michalowski (1998) は、神エンリルのシュメール起源説に疑問を呈している。彼らは、エブラ語の I-li-lu をエンリルと同一視し、その名前の実際の意味について議論している。これが他のシュメール神話とどれほど異なっているかは、Manfred Krebernik と MP Streck によって示されており、シュメール文学におけるエンリルの称号は kur-gal (偉大な山) であり、東メソポタミア起源を示唆している。
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