リトアニアのキリスト教化

リトアニアのキリスト教化（リトアニア語：Lietuvos krikštas）は、1387年にポーランド王でリトアニア大公の ヨガイラと従弟のヴィータウタス大王によって始められた。これは、ヨーロッパ最後の異教の国であったリトアニアがカトリックのキリスト教を正式に採用したことを意味する。^{[1]この出来事は、ヨーロッパ史上最も複雑で長期にわたる}キリスト教化の過程の1つに終止符を打った。

リトアニア人とキリスト教との接触は、13世紀のリトアニア公国成立以前からあった。リトアニア( Litua )という名称に関する最初の記録は、 1009年のクヴェトリンブルク年代記に記録されており、近隣のバルト諸国であるヨトヴィンギアン族の統治者数名に洗礼を施したクヴェールフルトのブルーノ率いるカルケドン派の宣教師に関するものである。しかし、リトアニア人は、10世紀の キエフ・ルーシのキリスト教化に続いて東方正教会を採用したキエフ・ルーシおよびそれに続く東スラヴ諸国とより積極的に接触していた。

リトアニア公爵が東方へと領土を広げるにつれ、スラヴ諸国の文化に対する影響は増大した。彼らの従属国や国民は、例えば11世紀から12世紀にかけて東スラヴ語版のキリスト教名の多くを借用するなど、その例に倣った。この借用は、アウクシュタイティアの異教徒の間で次第に広まっていったが、ジェマイティアではそれほどではなかった。正教が異教徒のリトアニア文化に与えた影響は、洗礼名から作られた現在のリトアニア人の姓の約3分の1が、古代教会スラヴ語に由来していることからも明らかである。^{[2]さらに、「教会」、「洗礼」、「クリスマス」、「}断食」を意味するリトアニア語は、ポーランド語ではなくルーシ語からの借用語に分類される。^[3]

リトアニア国境付近にリヴォニア修道会の修道院国家が出現したことで、国教の選択が急務となった。西方キリスト教を採用した最初のリトアニア大公はミンダウガスであったが、甥でライバルのタウトヴィラスが1250年にそれ以前に採用していた。彼の治世中に、カトリックの祈りがドイツ語から初めて翻訳され、それ以来知られている。^[4]

1249年、タウトヴィラスの同盟者であるガリツィアのダニエルがナヴァフラダクを攻撃し、1250年にはタウトヴィラスの別の同盟者であるリヴォニア騎士団が、ナリシア地方とリトアニア本土のミンダウガスの領土に対する大規模な襲撃を組織した。南と北から攻撃され、他の場所で騒乱が発生する可能性に直面したミンダウガスは、非常に困難な立場に置かれたが、リヴォニア騎士団とリガ大司教の間の対立を自分の利益のために利用することに成功した。1250年または1251年、ミンダウガスは洗礼を受け、リトアニア西部のいくつかの土地の支配権を放棄することに同意した。その見返りとして、彼は王冠を受け取ることになっていた。

ミンダウガスとその家族は1250年か1251年にカトリックの洗礼を受けた。1251年7月17日、 教皇インノケンティウス4世は教皇勅書を発行し、リトアニアは王国であると宣言し、ローマ司教の管轄下に入った。ミンダウガスと妻モルタは1253年の夏のいつか戴冠し、正式にキリスト教国であるリトアニア王国が樹立された。名目上はカトリック教徒となった後も、ミンダウガス王は自らの神々に犠牲を捧げることをやめなかった。^[5]統治者の家族が洗礼を受けたにもかかわらず、リトアニアは真のキリスト教国にはなっていなかった。国民を改宗させる実りある努力がなされなかったためであり、リトアニア人とジェマイティア人は祖先の宗教 を堅持していた。この一部は、リトアニア本土とナリシアに破壊をもたらした、1259年と1260年のジョチ・ウルスのブルンジ遠征によるものと考えられる。

ミンダウガスの後継者たちは、彼の足跡をたどることに十分な関心を示さなかった。ラテンと正教の選択肢の間で数十年にわたって揺れ動いていた。^[6]「ゲディミナスとアルギルダスにとって、異教の保持は外交上の有用な手段と武器となり、それによって彼らは改宗の約束を権力と独立の保持手段として利用できた」^[7]アルギルダス大公は「ダイナミックバランス」の選択肢を追求した。彼は統治の間ずっと、アヴィニョンとコンスタンティノープルの両方に改宗の見込みをちらつかせた。^[8]リトアニアの改宗交渉を試みたものの、失敗に終わった。^[9]

1349年、リトアニアの共同統治者ケーストゥティスは、ドイツ騎士団とのさらなる衝突を避けるため、教皇クレメンス6世と改宗の交渉を開始し、自身と息子たちの王冠を約束されていた。アルギルダスは進んでこの件から手を引いて、ルーシ領内の騎士団との交渉にあたった。交渉の仲介役であったポーランド王カジミェシュ3世は、1349年10月にヴォルィーニとブレストに対して予想外の攻撃を仕掛け、ケーストゥティスの計画を台無しにした。ヴォルィーニをめぐるポーランド・リトアニア戦争の最中、ハンガリー王ラヨシュ1世は1351年8月15日にケーストゥティスに和平協定を提案し、それによればケーストゥティスは王冠と引き換えにキリスト教を受け入れ、ハンガリー王国に軍事援助を行う義務を負った。ケーストゥティスは異教の儀式を行って合意を確認し^[10]、相手を説得した。実際、ケーストゥティスは合意に従うつもりはなく、ブダに向かう途中で逃亡した。^[11]

14世紀までに、リトアニア大公国はキエフ大公国の西部領土の後継国として台頭した。 ^[12]君主は異教徒であったが、住民の大半はスラヴ人と正教徒であった。これらの地域での統治を正当化するため、リトアニア王族は東ヨーロッパの正教リューリク朝貴族と頻繁に結婚した。その結果、リトアニアの統治者の中には、子供（シュヴィトリガイラ）または成人として東方正教会の洗礼を受けた者もいた。最初の人物はミンダウガスの息子で後継者のヴァイシェルガで、ノヴゴロドク近郊のラヴラシェフにある正教会の修道院で修道誓願を立て、後にそこに修道院を設立した。^{[14 ]}

リトアニアをキリスト教化するための最後の試みはヨガイラによってなされた。ロシア人のヨガイラの母はヨガイラにモスクワ公ドミトリーの娘ソフィアとの結婚を勧めたが、ソフィアはヨガイラにまず正教に改宗し、リトアニアをモスクワ大公国の領土とすることを要求した。^[15]しかし、その選択肢は非現実的であり、ドイツ騎士団によるリトアニアに対する十字軍を阻止できる可能性は低かった。そのためヨガイラは、カトリック教徒になってポーランド女王ヤドヴィガと結婚するというポーランド人の提案を受け入れることにした。これらの条件およびその他の条件に基づき、1385年8月14日、クレヴァ城でヨガイラはキリスト教を受け入れることに同意し、クレヴァ法に署名した。

ヴワディスワフ2世ヤギェウォは1386年2月15日にクラクフのヴァヴェル大聖堂で正式に洗礼を受け、ポーランド王となった。国王の洗礼に続いて、ヨガイラの宮廷と騎士のほとんどが改宗し、^{[16]ヨガイラの兄弟である}カリガイラ、ヴィガンタス、シュヴィトリガイラ、従弟のヴィタウタスも改宗した。ヨガイラはポズナン司教ドブロゴストを大使として教皇ウルバヌス6世に派遣し、ヴィリニュスに司教座を設置し、アンジェイ・ヤストジェンビエツをその座に就かせるよう嘆願させた。

ヨガイラは1387年2月にリトアニアに戻った。貴族とその農民の洗礼は、最初は首都ヴィリニュスとその近郊で行われた。春にはアウクシュタイティアの貴族と一部の農民が洗礼を受け、その後リトアニアの残りの貴族が続いた。教区はリトアニア民族に設立され、新しいヴィリニュス大聖堂は1387年に破壊された異教の寺院の跡地に建てられた。ヤン・ドゥウゴシュが提供した正確性に疑問のある情報によると、最初の教区教会は、すべてヨガイラの遺産であるリトアニアの異教の町、ヴィルクメルゲ、マイシャガラ、リダ、ネメンチネ、メディニンカイ、クレヴァ、ハイナ、アボルツィに建てられた。ヨガイラは祭壇や聖なる森といった古い礼拝所を破壊し、当時家庭の守護神とされていた草蛇やその他の蛇を殺した。 ^{[17] 1388年3月12日に}教皇ウルバヌス6世が発布した教皇勅書には、ヴィリニュスの異教の崇拝物の破壊に関する情報が記載されており、ヴィリニュス大聖堂設立の法的根拠が示された。^[1] 1389年4月19日、教皇ウルバヌス6世はリトアニアをローマカトリック国家として承認した。^{[18]リトアニアは}ヨーロッパで最後にキリスト教化された国であった。^[1]

サモギティアは、1413年にグルンヴァルトの戦いとトルンの和約でドイツ騎士団が敗北し、その後リトアニアの支配下に戻った後、キリスト教化されたリトアニアの最後の民族地域でした。 ^{[19] 1413年11月、ヴィタウタスは自ら}ネマン川とドゥビサを航海し、ベティガラ近郊に到着し、そこでサモギティアの最初のグループに洗礼を施しました。^[20] 1416年に、最初の8つの教区教会の建設が開始されました。サモギティア教区は1417年10月23日に設立され、トラカイのマチャーシがサモギティアの初代司教になりました。^[21]大聖堂は1464年頃にメディニンカイに建てられました。 ^[19]

カトリックに改宗したのは主にリトアニアの貴族たちだったが、農民の間では異教信仰が根強く残っていた。異教の慣習は長い間リトアニアの一般民衆の間で広まり、ひそかに実践されていた。司祭や古い信仰の信奉者に対する訴追はなかった。しかし、対抗宗教改革(1545-1648) 後の 17 世紀までに、ローマ カトリックの信仰は基本的に以前の異教の信仰よりも優先されるようになった。

この改宗とその政治的影響は、リトアニアの歴史に永続的な影響を及ぼした。リトアニア本土以外のリトアニア大公国の住民の大半は正教徒であり、エリート層は徐々にローマカトリックに改宗したため、宗教的な緊張が高まった。正教徒のゲディミニド家の一部はリトアニアを離れてモスクワに渡り、そこでガリツィン家やトルベツコイ家などの家系を生み出した。現在のウクライナと東ベラルーシの正教徒の住民は、自らを正教の擁護者と称したモスクワの支配者にしばしば共感した。こうした感情がヴェドロシャの戦いなどの逆境の一因となり、大公国は機能不全に陥り、東ヨーロッパの支配国としての地位が揺らいだ。

一方、ローマ・カトリックへの改宗は、リトアニアが中央ヨーロッパの文化圏に統合されることを促進し、1569年にルブリン合同として成立したリトアニアとポーランドの政治同盟への道を開いた。

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