かつてのポルトガル植民地であったゴア、ダマン、ディーウの先住民は、1510年のポルトガルによるゴア征服とそれに続くゴア異端審問の設立後にキリスト教に改宗した。ヴェリャス・コンキスタ(古い征服)でローマカトリックに改宗した人々は、その後完全なポルトガル国籍を与えられた。[1]現在のゴアのキリスト教徒のほぼすべては、これら先住民の改宗者の子孫である。[2]彼らはゴア州最大のインド人キリスト教徒コミュニティを構成しており、 2011年のインド国勢調査の時点で人口の25%を占めている。
現在のカルナータカ州とマハーラーシュトラ州に住むクダリ、マンガロール、カルワリのカトリック教徒の多くは、16世紀と17世紀の移住により、ゴア人と共通の起源を共有している。[3]コンカン地方のコルライとボンベイ東インド人のカトリック教徒、およびダマオン、ディウ、シルヴァーサのダマネ人は、旧ゴアを首都として統治されていたポルトガル領ボンベイ地域でゴア人との混血と交流があった。ボンベイ東インド人は、ボンベイの7つの島がイギリス東インド会社に接収されるまではポルトガル国民であった。これは、キャサリン・ド・ブラガンザがチャールズ2世と結婚した際の持参金によるものであった。ボンベイ東インド人コミュニティのサルセット島民とバセイン人も、 1739年のマハラタ族のバセイン侵攻まではポルトガル国民であった。[4]
ポルトガル統治以前
キリスト教が大量に改宗される以前、コンカンの古くからの港町には、香辛料貿易やシルクロードに巻き込まれた東方キリスト教徒(ネストリウス派)の少数のコミュニティが存在していたと言われている。インド・パルティア(パフラヴィー)王ゴンドファレス(略称ガスパール)のトーマス教会への改宗と、ゴアでのペルシア十字架の発見は、現在も議論と研究が続いている主題である。[5]
キリスト教への改宗
ゴアで最初にキリスト教に改宗したのは、1510年にポルトガルがゴアを征服した際にアフォンソ・デ・アルブケルケとともに到着したポルトガル人男性と結婚したゴア原住民の女性たちであった。[6]

16世紀半ば、ゴア市は東部におけるキリスト教化の中心地でした。 [ 7]ゴアにおけるキリスト教化は、主にバルデス、モルムガオ、サルセッテ、ティスワディの4つのコンセリョ(地区)に限定されていました。 [8]さらに、1555年にゴアのポルトガル人総督ペドロ・マスカレニャスによって伝道活動が分割されました。[9]彼はバルデスをフランシスコ会に、ティスワディをドミニコ会に、サルセッテと、チョラオやディヴァルを含むティスワディ南東部の15の村をイエズス会に割り当てました。[9]すべての宗教団体が本部を置いていたため、オールドゴア市は全員で共有されていました。 [9]それ以前は、フランシスコ会だけが1542年までゴアをキリスト教化していました。 [10]ゴアで存在感を維持していた他のあまり活動的ではない修道会としては、アウグスティヌス会、カルメル会、テアティヌス会などがあります。[11]
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最初の集団改宗は、ディヴァルのバラモンとカランボリムのクシャトリヤの間で起こった。[12]バルデスでは、ピレルネのマンガッパ・シェノイが1555年にキリスト教に改宗し、ペロ・リベイロと名乗って、バルデスで最初の原住民キリスト教改宗者となった。[13]彼の改宗に続いて、彼の兄弟パンドゥランガと、ゴアの歴史家ホセ・ジェルソン・ダ・クーニャの直系の父系の先祖である叔父バルクリシュナ・シェノイも改宗した。[13]サルセッテでは、1560年に住民が集団でキリスト教に改宗したライアが、キリスト教化された最初の村となった。[14]
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1534年にゴアは教区となり、1557年には大司教区となった。ゴア大司教は東部で最も重要な聖職者であり、1572年からは「東部の首座主教」と呼ばれた。[15]ポルトガルの統治者は、ヒンドゥー教徒の改宗を奨励し、報奨を与えるような国家政策を実施した。改宗は、ポルトガル王室の臣下であったヒンドゥー教徒に対するポルトガルの経済的および政治的支配によって促進された。[16]
名前の変更
キリスト教化の過程には同時にルシタニア化も伴い、キリスト教改宗者は通常ポルトガル風の装いをしていた。[17]最も顕著な側面は、洗礼の際に古いコンカニ語のヒンドゥー名を捨てて新しいポルトガル語のカトリック名にしたことである。[17] 1567年のゴア州議会は、ゴアの初代大司教ガスパル・ホルヘ・デ・レオン・ペレイラの議長の下、その後継者ホルヘ・テムドの議長の下で、115を超える法令を可決した。[18]そのうちの1つは、ゴアのカトリック教徒は今後、以前のヒンドゥー名を使用することを許可されないと宣言した。[18]
改宗者は通常、洗礼式のゴッドファーザーとなったポルトガルの司祭、総督、兵士、信徒の姓を採用した。[17]たとえば、Boletim do Instituto Vasco da Gamaには、著名なガンヴカルの一部の新しい名前がリストされています( Konkani : Freeholders)。サルセット州ベナウリム出身のダド・ヴィタル・プラブの息子ラマ・プラブがフランシスコ・フェルナンデスとなった。ナラ・パイの息子マハバル・パイは1596年にマヌエル・フェルナンデスとなった。クルトリムのマハバル・カマトは1607年にアレイスコ・メネゼスとなり、ガンダウリムのチャンドラッパ・ナイクは1632年にアントニオ・ディアスとなった。1595年ヴィットゥ・プラブはイルマン・デ・ディオゴ・ソアレスとなりラウル・カマットの息子となった。アルドナではマヌエル・ピントとなった、バーデス。プノーラのラム・カマットは 1601 年にドゥアルテ・ロボとなり、アンジュナのタドス・イルマオセは1658 年にジョアン・デ・ソウザとなった[19] 。
多くの場合、家族は必ずしも同時に洗礼を受けるとは限らないため、異なる姓を持つことになりました。[20]たとえば、1594年にライア出身のガンヴカルであるペロ・パラスの息子は、洗礼時にセバスティアン・バルボサという新しい名前を取得しました。その後、1609年に、彼の別の息子が改宗し、ジョアン・ランゲルという名前を名乗りました。 [ 20]その結果、最初は同じヴァンゴッド(一族)のメンバー全員が共通のヒンドゥー姓を共有していましたが、最終的には異なるルシタニアの姓を採用するようになりました。[20]
新しい法律
ゴア異端審問所が発した様々な命令には以下が含まれていた。
- 1567年にすべてのカーディはポルトガル領から退去するよう命じられた[21]
- 非キリスト教徒はいかなる公職に就くことも禁じられており、キリスト教徒だけがそのような役職に就くことができた。[22] [21]
- ヒンズー教徒はキリスト教の信仰の対象物やシンボルを作ることを禁じられていた。[22]
- 父親が亡くなったヒンズー教徒の子供たちは、キリスト教に改宗するためにイエズス会に引き渡されることが求められた。[22]
- キリスト教に改宗したヒンズー教徒の女性は両親の財産をすべて相続することができた。[22]
- すべての村議会のヒンズー教徒の書記官はキリスト教徒に置き換えられた。[22]
- キリスト教徒のガンヴカール(自由民)はヒンズー教徒のガンヴカールがいない村でも決定を下すことができたが、ヒンズー教徒のガンヴカールはキリスト教徒のガンヴカール全員が出席しない限り村の決定を下すことはできなかった。キリスト教徒が多数派を占めるゴアの村では、ヒンズー教徒は村の集会に出席することを禁じられていた。[21]
- いかなる手続きにおいても、キリスト教徒が最初に署名し、ヒンズー教徒が後に署名することになっていた。[23]
- 法的手続きにおいては、ヒンズー教徒は証人として認められず、キリスト教徒の証人の証言のみが認められた。[21]
- ポルトガル領ゴアではヒンドゥー教寺院が破壊され、ヒンドゥー教徒は新しい寺院を建てたり、古い寺院を修復したりすることを禁じられた。イエズス会の寺院破壊部隊が結成され、16世紀以前の寺院を積極的に破壊し、1569年の王室の書簡には、インドのポルトガル植民地のヒンドゥー教寺院はすべて破壊され、焼き払われた(desfeitos e queimados)と記録されている。[24]
- ヒンドゥー教の僧侶はポルトガル領ゴアに入国してヒンドゥー教の結婚式を執り行うことを禁じられた。[25]
キリスト教がカースト制度に与えた影響
しかし、ヒンズー教徒から改宗した人々は、キリスト教に改宗した後もコンカニ語を母国語とし、カーストの地位を保持した。以前のカースト所属に基づき、新たな改宗者は通常、新しいカトリックのカーストにまとめられた。すべてのバラモンのサブカースト(ゴード・サラスワト・バラモン、パディエ、ダイヴァドニャ)、金細工師、さらには一部の裕福な商人も、キリスト教のバモンカースト(コンカニ語:バラモン)にまとめられた。[26]クシャトリヤとヴァイシャ・ヴァニカーストからの改宗者は、シャルド(クシャトリヤ)としてまとめられ、[26]シャルドにならなかったヴァイシャは新しいカーストのゴードを形成した。[27]すべての下層カーストからの改宗者は、シュードラに相当するスディルとしてグループ化された。[28] [29]バモン族とシャルド族は 伝統的にゴアのカトリックのカースト階層における高位カーストとみなされてきた。[30]
カースト制度の存続

ポルトガル人は、地元の改宗者の間でカースト差別を撤廃し、彼らを単一の存在に同質化しようとした。[31]現地の改宗者の間ではカースト意識が強かったため、別々の教会の友愛会を維持するほどだった。教会界では、バモン族とチャルド族の改宗者はライバルであり、頻繁に差別していた。[32]カースト差別は聖職者にまで及んだ。しかし、非バモン族の聖職者の中には名声を得た者もいた。ポルトガルの教会当局は、バモン族とチャルド族の聖職者に対する敵意の高まりを抑えるため、ガウド族とスディール族の改宗者を聖職者に採用することを決定した。[33]教会当局は当初、これらの現地の聖職者を教区や宣教団でコンカニ語の通訳として利用した。[33]
現地のキリスト教徒に対する差別
1510年の征服以来、ポルトガル人は原住民と結婚し、ゴアにポルトガル文化に従うメスティーソ階級を作り上げていた。ポルトガル人もまた、同様に原住民のキリスト教徒をポルトガル文化に完全に統合することを望んでいた。[ 34]改宗者がカースト制度とヒンドゥー教の慣習を保持することは、原住民のキリスト教徒を自らの文化に完全に同化することを望んでいたポルトガル人から軽蔑されていた。[34]
ポルトガル人聖職者の中には、ゴア人聖職者に対して人種差別的な偏見を持つ者もいた。[35]彼らは手紙の中で、現地の聖職者の肌が黒いこと、そのため教区民が彼らに敬意を払っていないことを頻繁に言及していた。[35]ゴア人の助手を殴ったことで破門されたコルヴァーレ教会のフランシスコ会教区司祭、フレイ・アントニオ・デ・エンカルナソンは、現地の聖職者に対して辛辣で悪意のあるエッセイを書き、彼らを「negros chamados curas」(ポルトガル語で黒人は教区牧師と呼ばれる)と呼び、「ひねくれ者」「傲慢」と呼んだ。[35]フランシスコ会は、現地の人々に司祭職の資格を得るためにポルトガル語の読み書きをさせるという1606年の副王の法令をさらに拡大した。 [ 35]しかし、ゴア大司教イグナシオ・デ・サンタ・テレサは、ポルトガル人の聖職者を横柄で高圧的だと考え、ポルトガル人の聖職者よりも現地のゴア人の聖職者を尊敬していたことで知られている。[35]
ガウダスの再変換
1920年代後半、ポルトガル領ゴアとダマオンで、ゴアの著名なヒンドゥー教徒のバラモンたちが、イギリス領ボンベイ(現在のマハラシュトラ州)のサタラ地区マスールにある僧院の導師、ヴィナヤク・マハラジ・マスールカルに、カトリックのガウダ派とクンビ派のヒンドゥー教への「再改宗」を積極的に訴えるよう要請した。[36]マスールカルはこれを受け入れ、その後、弟子たちとともにガウダ派の村々を巡り、信仰深いバクティの歌を歌い、プージャを行った。[36]これらの手段によって、相当数のカトリックのガウダ派がヒンドゥー教に改宗する意思を表明し、シュッディの儀式が入念に準備された。 [ 36]彼らの努力は成功し、1928年2月23日、ローマカトリック教会とポルトガル当局の猛烈な反対にもかかわらず、多くのカトリック教徒のガウダ族がシュッディの儀式で一斉にヒンズー教に改宗した。 [37]改宗者たちは新しい宗教的アイデンティティの一部としてヒンズー教の名前を与えられた。しかし、ポルトガル政府は彼らに名前を変える法的許可を与えることを拒否した。[38]この儀式で、ティスワディから約4,851人、ポンダから約2,174人、ビチョリムから約250人、サッタリから約329人のカトリック教徒のガウダ族がヒンズー教徒になった。ガウダ族の改宗者総数は7,815人だった。[39]既存のヒンズー教徒のガウダ族コミュニティは、カトリック教徒の先祖がカーストの純粋さを保っていなかったこと、またネオ・ヒンズー教徒がかつてのカトリック教徒の同宗教者から疎外されていたことを理由に、これらの新ヒンズー教徒を再び受け入れることを拒否した。[40]これらの新ヒンズー教徒は独立した同族婚のコミュニティに発展し、現在ではナヴ・ヒンズー・ガウダ(新ヒンズー・ガウダ)と呼ばれています。[41]
キリスト教の現状
カトリック百科事典の1909年の統計によると、ポルトガル統治下のゴアにおけるカトリック教徒の総数は、総人口365,291人のうち293,628人(80.33%)であった。[42] 20世紀以降、ゴアのキリスト教徒の数は増加しているにもかかわらず、キリスト教徒の人口の割合は継続的に減少している。これは、ゴアのキリスト教徒がインドの国際都市や外国(ポルトガル、イギリスなど)に絶えず移住していることと、インドによるゴア併合以来のインドの他の地域からの非キリスト教徒の大量移民の組み合わせによって引き起こされている。[43] [44](ゴア民族は州住民の50%未満を占める。[45])現在、2011年の国勢調査によると、ゴア州の総人口1,458,545人のうち、キリスト教徒は366,130人(25.10%)を占めている。[46]
さらに読む
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参照
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