Loading article…

スイスの民間伝承は、スイスに住むアルプスおよび亜アルプス地方の人々の地元の物語、祭り、習慣の集合体です。スイスという国は、ドイツ語、フランス語、イタリア語、そしてグラウビュンデン州のロマンシュ語を話す人々を含む、いくつかの異なる文化で構成されています。それぞれのグループには、独自の民俗伝統があります。
スイスは常にヨーロッパの交差点でした。スイスは1291年以来同盟国および国家として存在していましたが、スイス文化および民族としてのスイスは、この時代よりずっと前から存在していました。スイス以前、この地域は異教徒、後にキリスト教 ゲルマン民族が占領し、これがスイスとなりました。ゲルマン民族以前、この地域はローマ人およびガロ・ローマ人が占領していました。最後に、ローマ人以前には、ケルト人の ヘルウェティ族がスイスとなる地域に住んでいました。征服に加えて、スイスは少なくともローマ帝国以来、ヨーロッパの交差点でした。文化と思想が絶えずスイスに流入したことで、豊かで多様な民間伝承の伝統が生まれました。
民俗学(フォークロリスティックス)はドイツ語でフォルクスクンデと呼ばれています。スイスの民俗学は19世紀に始まりました。その学術的発展の中心人物は、 1896年にスイス民俗学協会を設立したエドゥアルト・ホフマン=クレイヤーです。

フェスティバル

- Berchtoldstag 、ベルヒタまたはベルヒトルトを讃える祭り。
- ファスナハト(またはファストナハト)、四旬節前のカーニバル。[1]
- ラッパースヴィルの子供向けのファスナハト イベント、アイス ツヴァイ ガイセベイ。
- 聖ニコラスの日の前夜に行われるパレード祭り、クラウスヤーゲン。
- シュッツェンフェスト
- ゼクセレウテン、春の火祭り。
- Tschäggätä、仮面のカーニバルのパレード。[1]
- クリスマスパレードフェスティバル、ユーバージッツ。
- アッペンツェル・アウサーローデン州の大晦日の伝統であるシルベスタークラウゼン。[2]
- 未公開
税関
- ベーレグラウブシとチョーデルチェッシは、ジンメンタール(ベルナーオーバーラント)の伝統的な結婚祝いの贈り物です。前者は結婚式における男性的な要素を象徴するフォークの一種で、後者は女性的な側面を表す魔法のバケツです。1860年代のイタリアのアルプス文化のアンソロジーに報告されていますが、この習慣が現在も行われているかどうかは不明です。[3]
- Rääbeliechtli (「カブの灯り」) は、カブから手彫りで作られたランタンです。カブをくり抜いてデザインを彫り、カブに挿したろうそくで灯します。村の子供たちはランタンを持って町の通りを歩き、伝統的な歌を歌います。この習慣は、11月の収穫の終わりに感謝祭を行う伝統に由来しています。 [4]
- シュヴィンゲン
- シュタインシュトッセン
神話上の存在
- ベルヒトルト、白マントをまとった存在であり、ワイルドハントのリーダー。
- ベーグ (Böögg)、ゼクセレイテンフェスティバルのボギーマン。
- ドラゴンは、翼を持ち火を吐くことが多い蛇のような怪物です。そのような伝説の 1 つに、酔っ払って洞窟に迷い込んだ樽職人が、2 匹のドラゴンに遭遇したという話があります。これらのドラゴンは珍しいことに友好的で、樽職人が冬の間一緒に過ごすことを許してくれました。しかし、春に家に帰ったとき、樽職人はドラゴンの食べ物を食べることに慣れすぎていて、もはや人間の食べ物を消化できず、最終的に餓死しました。[5]ドラゴネット (「小さなドラゴン」) の物語は、中世のスイスで生まれました。
- ドワーフは丘や大地と関連のある小人である。幸福で役に立つとされ、牛を飼育し、魔法のチーズを作る。このチーズは、食べた後に一片でも残っている限り、補充される性質がある。[6]ドワーフは、緑のマントと赤い帽子をかぶり、長い白いひげを生やしている姿で描かれることもある。[7]洞窟や鉱山に住み[8]、地下の宝物が見つかる場所を知っている。[9]ドワーフは、山羊の一種であるシャモアの守護者である。 [10]熟練した鍛冶屋や武器職人であり[8]、その善良な性格にもかかわらず、侮辱されたり虐待されたりすると、復讐心に燃えたいたずらをする。[7]
- 妖精は魔法の生き物の総称。スイスのおとぎ話文学では妖精は妖精の女王に支配され、花や暖かさと関連付けられ、霜の巨人と頻繁に戦います。[11]
- フロスト・ジャイアントはアルプスの高峰に住み、フロスト・キングに支配されている。彼らの子供は雪崩の形をとり、巨人は雪崩によって引き起こされる破壊に大きな誇りを抱いている。[12]彼らは、近づくあらゆる生物を凍らせる能力を持っている。[13]彼らは、つららでできた長いあごひげを持ち、モミの木の幹からくり抜いた木靴を履いている姿で描かれることもある。フロスト・ジャイアントは、天候が暖かすぎる場合や、特に美しい妖精の魅力にさらされた場合、文字通り溶けて冷たい水たまりになることがある。[14]
- ノームは、スイスの医師パラケルススの著作に登場する地霊または精霊である。[15] 1618年にスイスの村プルスを破壊した土砂崩れは、ノームが引き起こしたと言われている。村人たちは、ノームが人間のために金鉱脈に液体の金を注ぎ込んだことで、地元の金鉱から富を得た。この新たな繁栄は村の腐敗を招き、ノームたちを大いに怒らせた。[16]
- ヘルヴィッシュはウィル・オ・ザ・ウィスプに似ている。沼地に生息し、夜にランタンを灯して道に迷った旅人を水中で溺れさせる。嘲笑されたり怒られたりすると、追いかけて顔の前で羽をばたつかせ、犯人を怖がらせる。[17]ヘルヴィッシュはドイツの民間伝承にも登場し、同じ特徴を示している。[18]
- ヒュッテフルエリ(またはグレート・シェル)、ウーベルシッツ祭りで夫を背負って歩く老婦人。
- 悪魔はフェーン現象、つまり南風に乗って現れる悪霊である。 [19]
- ボウルのジャックは、家の精霊であり、最も有名なスイスの小悪魔で、フランス語ではジャン・ド・ラ・ボリエタ、ドイツ語ではナップ・ハンスとしても知られています。毎晩彼のために甘いクリームのボウルを置いておく代わりに、彼は牛を人間にとって危険だと考えられる場所に放牧させましたが、牛が怪我をすることは一度もありませんでした。彼が通った道は、山腹がどんなに岩だらけでも常に石がなく、この道はボリエタの道として知られるようになりました。[6]
- 冬の擬人化、ジャックフロスト。 [20]
- コボルド(または「召使い」)はドワーフに関連する家の精霊ですが、人里離れた住居やシーリング(山岳地帯の遊牧民が使用する夏の別荘)に住んでいます。最もよく知られているスイスのコボルドはジャン・ド・ラ・ボリエタ(ボウルのジャック)、またはドイツ語でナップ・ハンスです。[6]
- マウンテン・ジャイアントは洞窟に住む原始的な巨人で、人間に比べると大きくて強いが単純な性格をしている。谷は彼らが地上を歩き回ったときに形成され、川は彼らの妻や娘が男性の親族から虐待を受けたときに泣くことで形成された。ガルガンチュア(「オールド・ガーギー」)は彼らの王であり、バーサはその娘である。ホタップは人間を食べるのが好きな巨人で、友人のショップはアルコール飲料の擬人化であり(ジョン・バーリーコーンに似ている)、特に過剰摂取による破壊的な結果を表していた。ホタップはパートナーの影響に抵抗できず、最終的に飲酒で死亡した。[21]
- ペルヒタ(またはベルヒタ、ベルタ、「輝く者」)は、ゲルマン神話の女神であり、悪霊を追い払うペルヒテン族の白マントをまとったリーダーであり、ワイルドハントの女性リーダーです。1 月 6 日は彼女の祭りの日です。
- ペルヒテンとは、ペルヒタと共に働く信者たち、また彼らが作る木製の動物仮面の名前です。
- サミクラウスは、マンダリンオレンジ、ナッツ(クルミとピーナッツ)、お菓子、そして良い子のためのクリスマスクッキーを積んだロバを連れて行きます。
- 聖ニコラスの仲間
- ユーバージッツ祭りに登場する、くちばしのついた背の高いヤギ、シュナーベルガイス。
- タッツェルヴルム(またはシュトーレンヴルム)は猫と蛇の特徴を組み合わせたもので、1934年にスイスの写真家バルキンによって撮影されたと言われています。
- トゥールスト、ワイルドハンター。
- ウンディーネはパラケルススの著作に登場する水の精霊または精霊である。[24]スイスのおとぎ話では、ウンディーネは小川や川の近く、または葦の茂る沼地で座ったり踊ったりするのが大好きな若い乙女として描かれることが多い。波打つ金色の髪に睡蓮の花輪をかぶり、白い霧に包まれているため、霧の乙女とも呼ばれる。人目につくことを好まないが、月明かりの夜には遭遇することがある。[25]男性のウンディーネもいるが、それほど多くはなく、ある物語では、ウンディーネの王が人間の王女を湖の下にある水晶の宮殿に連れてきて花嫁にするという話もある。男女ともにウンディーネは人間に変装することができるが、常に濡れている緑の服から妖精の性質が明らかになることがある。[26]
- フォーゲル・グリフ(「グリフィン・バード」)
伝説

スイスの伝説には、国の歴史と文化を形作った歴史上および半神話上の人物や場所が含まれています。
キリスト教化
- 聖ガルスは7世紀初頭にスイス東部にキリスト教を伝えるのに貢献したアイルランドの修道士である。聖ガルス修道院は彼の庵の跡地に建てられたと考えられている。[27]
- フュッセンのマグヌスは、南ドイツの宣教師の聖人です。7世紀または8世紀に活動し、フュッセンの聖マング修道院の創設者と考えられています。[28]
- 聖フリドリンはグラールスの守護聖人。伝統的に、6世紀または7世紀にバーデンのゼッキンゲン修道院を創建したアイルランドの聖人であると信じられている。伝説によると、フリドリンは、現在のグラールス州に領地を残した地主をフリドリンに改宗させた。地主の兄弟がフリドリンを贈与の件で訴えたとき、フリドリンはその正当性を確認するために地主を死から蘇らせた。[29]
旧スイス連邦
- トイフェルス橋は悪魔によって建てられたとされる橋です。
- ウィリアム・テルは、ハプスブルク家のオーストリアの暴君である守護者によって息子の頭からリンゴを撃ち落とすよう強要されたスイスの民話の英雄である。リンゴを撃ち落とすことに成功し守護者の手下から逃げた後、彼は守護者を暗殺し革命を起こした。[30]彼はナポレオン時代の後の連邦再興期に構築されたスイスの愛国心の中心人物となった。
- リュトリシュヴルは、ルツェルン湖の上の草原リュトリで、シュヴィーツ、ウーリ、ウンターヴァルデンを代表する3人の男によって行われた、古いスイス同盟の伝説的な誓いです。これはウィリアム・テルの伝説と結び付けられるようになりました。
- アルノルト・ヴィンケルリードは、スイスがハプスブルク家のオーストリア公レオポルト3世と戦ったゼンパッハの戦いにおける伝説の英雄である。物語によると、スイス軍がオーストリアの槍を突破できなかったとき、ヴィンケルリードは槍の上に身を投げ、オーストリアの戦線に穴を開けてゼンパッハの戦いでスイスの勝利を導いた。アルノルト・ヴィンケルリードの実在については議論があるが、この物語は19世紀のスイスの愛国心のもう一つの中心的な部分であった。
- クラウス兄弟はスイスの修道士であり、禁欲主義者で、スイスの守護聖人と考えられている。1481年、旧スイス同盟の指導者たちはブルゴーニュ戦争の財宝をめぐって争い始め、内戦の可能性が高まった。クラウス兄弟は相談を受け、争い合う指導者たちに秘密のメッセージを伝えた。内容は不明だが、そのメッセージは人々の感情を鎮め、同盟を拡大する「スイス同盟法」の起草につながった。 [31]
おとぎ話と民話
グリフィス
- アルプスの狩人とその守護妖精 – 狩人とその恋人で、彼と結婚することに同意した銀のリースという妖精の物語。[32]
- 平和をもたらす雪崩 –雪崩は自身の破壊的な性質に反し、人間同士の争いの解決者となり、霜の巨人の同胞を大いに困惑させる。[33]
- ドワーフとお菓子屋 -酪農家がドワーフの王からお菓子作りの秘密を盗もうとしたために罰せられる。[34]
- ドワーフの秘密 – 狩猟者たちがドワーフからライフル銃の革新を通じて滑腔銃を改良する方法を教わった様子を描いている。[35]
- 妖精たちとその遊び場 – 妖精たちは、人間の技術と観光産業が侵略する前のスイスの黄金時代を思い出すために集まります。 [36]
- カッコー時計の妖精 – 人類が妖精に触発されて最初のカッコー時計を作った経緯を物語る。[37]
- エーデルワイスの妖精 –フロストキングと戦うために妖精の女王によって変身した妖精である最初のエーデルワイスの花について語っています。 [38]
- 霜の巨人と太陽のエルフ – 霜の巨人がかつてスイスを永遠の氷と雪の国として支配していたが、妖精の女王とその軍隊が友人の太陽の助けを借りて、その国を人間が住める楽園に変えたという話。妖精の多くは、アローラ松、エーデルワイス、アルプスのポアなどの花、木、牧草になり、山腹を登って巨人と戦った。[39]
- 波の下の宮殿 - ウンディーネの王は人間の王女を湖の下の水晶の宮殿に連れて行き、花嫁とします。[26]
- 仕立て屋と巨人 –カール大帝の軍隊に仕えたキシャーという名の巨人の物語。彼は非常に優れた戦士であったため、カール大帝は彼にアインヒア(「一人の軍隊」)という名前を与えた。彼が仕立て屋に出し抜かれたとき、彼らは冒険仲間となり、ドラゴンと戦い、王女の手を巡って互いに争った。[40]
- 素晴らしいアルプスのホルン –スイスの人々が最初にアルプスのホルンを妖精からの贈り物として受け取った様子を描いています。[41]
フランツ・ホーラー
- トーテミュゲルリ[42] - 決して「ノー」と言ってはいけない丘の精霊/妖精の遊び仲間(同名のトーテミュゲルリ)が、岩だらけの丘の斜面を登るために何かを運ぶのを手伝ってくれるよう2人の(人間の)男に頼む話。運ばれていた物が2人の男に話しかけ始め、2人のうち1人が逃げる。仕事を続けた男は翌朝、無事だが怯えながら目を覚ます。一方、逃げた男は二度と姿を現さない。
「あの日
以来、あの丘の斜面でトーテムエガーリがもう 1 匹演奏されていると言う人がいる。」 翻訳すると、「あの日以来、あの丘の斜面でトーテムエガーリがもう 1 匹演奏されていると言う人がいる。」
ミュラー・グッゲンビュール
- 歌うモミの木 –木彫り職人が村の近くの森で歌うモミの木を発見した。 [43]
参照
注釈と参考文献
- ^ ab スイスの習慣と伝統 2008年5月20日アクセス
- ^ Christian (2013年1月14日). 「Alter Silvesterは今も生き続けるスイスの伝統」. Newly Swissed Online Magazine . 2020年12月28日閲覧。
- ^ ポポリ・デル・モンド・ウシ・エ・コスチューム。エウロパ。ミラノ ヴァラルディ SD、1913 年、p. 26.
- ^ アーニャ、プラートナー (2006 年 11 月 15 日)。 「Rääbeliechtli、wo gaasch hii?」。Fricktal24.ch 。2012 年2 月 6 日に取得。
- ^ グリフィス、ウィリアム・エリオット(1920年)。スイスのおとぎ話。トーマス・Y・クロウェル社。pp.66-76。
- ^ abc [1]キートリー、トーマス(1870)。さまざまな国のロマンスと迷信を例示する妖精神話。
- ^ ab グリフィス(1920)、57ページ。
- ^ ab グリフィス(1920)、132ページ。
- ^ グリフィス(1920)、56ページ。
- ^ グリフィス(1920)、56、134-135頁。
- ^ グリフィス(1920)、77-90、144-156頁。
- ^ グリフィス(1920年)、39-47頁。
- ^ グリフィス(1920)、78ページ。
- ^ グリフィス(1920)、198-199頁。
- ^ ホール、マンリーP.(1997、1964)。パラケルスス:彼の神秘的および医学的哲学。哲学研究協会。pp.53、69〜72、74、77〜78。ISBN 0-89314-808-3。
- ^ Guerber, HA (1899).スイスの伝説. Dodd, Mead & Co. pp. 289–290.
- ^ グリフィス(1920)、195-196ページ。
- ^ Guerber, HA (1895).ライン川の伝説. AS Barnes & Co. pp. 80–81.
- ^ グリフィス(1920)、88ページ。
- ^ グリフィス(1920)、81、84ページ。
- ^ グリフィス(1920年)、48-55頁。
- ^ ボウラー、ジェリー(2000年)。クリスマスの世界百科事典。マクレランド&スチュワート。pp.103、201。ISBN 0771015313。
- ^ クロブシャー、リサ(1995年)。スイスのクリスマス。ワールドブック社。pp.24、37。ISBN 0716608952。
- ^ ホール(1997年、1964年)、53、69頁。
- ^ グリフィス(1920)、193-194頁。
- ^ ab グリフィス(1920)、pp.201-208。
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- ^ ヘルマン、レオ (1886)。デア ハイリゲ フリドリン。牧畜民。 163–167ページ。
- ^ Meyers Konversations-Lexikon、Verlag des Bibliographischen Instituts、ライプツィヒとウィーン、第 4 版、1885 ~ 1892 年、第 15 巻の「テル、ヴィルヘルム」に関する項目、576 ~ 77 ページ。ドイツ語。
- ^オンライン版スイス 歴史辞典のドイツ語、フランス語、イタリア語版「Stanser Verkommnis」。
- ^ グリフィス(1920)、209-220頁。
- ^ グリフィス(1920)、157-167頁。
- ^ グリフィス(1920)、56-65頁。
- ^ グリフィス(1920)、132-143ページ。
- ^ グリフィス(1920)、168-180ページ。
- ^ グリフィス(1920)、91-100頁。
- ^ グリフィス(1920)、144-156ページ。
- ^ グリフィス(1920年)、77-90頁。
- ^ グリフィス(1920)、118-131ページ。
- ^ グリフィス(1920年)、28-38頁。
- ^ トテムゲルリ博士。 Zytglogge、バーゼル、2022、ISBN 978-3-7296-5083-1。
- ^ ミュラー・グッゲンビュール、フリッツ(1958年)。スイス・アルプスの民話。オックスフォード大学出版局。pp.210-212。
