Loading article…
| スヴェトヴィト | |
|---|---|
豊穣と戦争の神 | |
 ブリタニアのスヴェトヴィットAntiqua Illustrata | |
| 崇拝されている | ポラビアン宗教 |
| 主要なカルトの中心地 | アルコナ岬、リューゲン島 |
| 武器 | 剣 |
| 遺物 | 豊穣の角、鞍、くつわ、旗 |
| 動物 | 白い牡馬、鷲 |
| テキスト | クロニカ・スラヴォルム、ゲスタ・ダノルム、クナイトリンガ・サーガ |
スヴェトヴィトは、スヴェントヴィトやスヴァントヴィトなどとも呼ばれ、豊穣と戦争の神であり、スラヴのラニ族、後にはポラビ・スラヴ人全体の主神である。彼の組織的な崇拝はリューゲン島のアルコナ岬にあり、彼の主要な神殿もそこにあった。中世の年代記作者の記述によると、この神を表す像には4つの頭、角、剣があり、神自身には白い馬、鞍、くつわ、旗、鷲が捧げられた。年に一度、収穫の後に、彼を称える大きな祭りが開催された。神に属する角と馬の助けを借りて、司祭たちは占いを行い、夜には神自身が馬に乗って敵と戦った。彼の名前は「強い主」または「聖なる主」と翻訳できます。過去には、スヴェトヴィトの信仰は聖ヴィートに由来すると誤解されることが多かった。スラヴ神話の学者の間では、スヴェトヴィトは汎スラヴの神ペルーンのポラーブの位格とみなされることが多い。彼の信仰は1168年に破壊された。
語源
ラテン語の記録では、この神名はSuantouitus、Suantouith、Suantuitho、Szuentevit、Suantevit、Zuantevithなどと表記され、 [1]古アイスランド語ではSvanraviz [ 2]やSvantevizと表記されている。[3]
学者たちはラテン語の記録の読み方で一致している。[4]二重音字⟨an⟩と ⟨en⟩ はスラヴ語の鼻母音を示している。[4]神名の最初の部分には、スラヴ祖語の形容詞 *svętъ （鼻音の [e] 付き）の古ポラーブ語継続がある。古ポラーブ語段階では、少なくとも北部方言では、[ę] が [ą] （鼻音の [a] [a] [b]）に移行した結果、 *svętъ は古ポラーブ語の方言*svąt-に移行した。これに基づいて、古ポラーブ語の方言神名は*Svątevitとして再構築される。[4]
英語の出版物では、神の名前は、 Svantovit（再構成された古ポラーブ語の*Svątevitから）、Sventovit、またはSvetovit（仮想の共通スラヴ語*Svętovitъから）と転写されています。
文献で主流の[4]見解は、*svętъはスラヴ祖語で「強い、力強い」を意味し、キリスト教の影響を受けて初めて「神聖な、神聖な」という宗教的な意味を獲得したというものである。このような見解は、アレクサンドル・ブルックナー[c]、[6]、 スタニスワフ・ロスポンド[7] 、その他多くの人々によって支持された。
しかし、今日ではこの見解は批判されることもあり[4]、「聖なる、神聖な」の意味は元々のスラヴ祖語に由来すると考えるべきだと示唆されている[8] 。この語の意味に対するキリスト教の影響は、主に語源によって否定されている。[9]最も近い同義語はリトアニア語の šventasと古プロイセン語の swints「聖なる、神聖な」である[10] [8] [9]。これらはPS *svętъと同様に、バルトスラヴ祖語の*śwentasに由来している。[11]また、アヴェスター語の spəṇta「聖なる、神聖な」[10] [8]とサンスクリット語の śvāntaも密接に関連している。[9]さらに関連している語としては、ゲルマン祖語の*hunsla「供物、犠牲」[12] 、トラキア語の*θιντ、ケルト祖語の*penta がある。[9]スラヴ語の単語とそれに関連する語は、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の語根*ḱwen-「祝う」に由来している。[9]リック・ダークセンは*svętъのPSの意味を「聖なる、神聖な」と再構築し、[8]ヴィエスワフ・ボリスは「宗教的尊敬、崇拝の対象であること」としている。[13]
学術文献では、この神名語は伝統的に[14]形態論的にSveto-vitに分けられており、2 番目の部分には「領主、支配者、英雄」を意味する接尾辞-vit (仮定の PS *-vitъ ) があると考えられています。 [15]この接尾辞はゲルマン語源の *vitędzь「戦士、英雄」に由来すると考えられています。[16]しかし、一部の研究者は、この語のゲルマン語起源を理由に、接尾辞と*vitędzьの関連を否定しています。 [17] [18]一部の学者は、この接尾辞を *vitati「招待する、健康を願う」という単語[19]または仮定の動詞*vitiに関連付けています。[d]学者が*svętъという語の本来の意味をどうとるかによって、この神名を、例えば「強い英雄」 [21] 、 「強い支配者と領主」[17]、「聖なる勝利者」[22]、「聖なる領主」[22]などと翻訳する。一部の学者は、神名をSvet-ovit [23]に分類し、接尾辞-ovitは「（何かを）多く持っている人」、「（何かを）特徴とする人」を意味し、神名Svetovitは「聖なるものを多く持つ人」を意味するとされている。[24]
その他の提案
ブルックナーは、この名称の解釈に問題があると考えた。彼は最終的に、仮説上の古ポーランド語świętowity「聖なる、神聖な」との関連を示唆したが、この解釈はスタニスワフ・ウルバンチクによって否定された。[25]しかし、原資料は、この種の単語がスラヴ語に存在することを確認している。ベラルーシ方言のsvyatovyy、ロシア語のsvyatovyy、ウクライナ語の*svyatovoy「聖なる、神聖な」、おそらく古ポーランド語の*świętowa「聖なる、神聖な」も、すべてスラヴ語の*svętovyから来ている。[e]この語源が正しければ、神名は形容詞*svętovyと接尾辞*-itъ(jь)で構成される。[26]
また、神名の最初の部分の意味を、例えば「世界」や「光」（PS *světъ）などと翻訳すべきだという提案もあったが、この解釈は言語学者によって否定されている。[27] [5]完全に誤った読み方は、 19世紀のポーランドのロマン主義者によって作られたSviatovid / Svietovid（ポーランド語Światowid ）「世界の4つの方向を見ている神」であり、接尾辞は-vid「見る」（ポーランド語widzieć「見る」を参照）であるはずである。[5] [18]
出典
スヴェトヴィトについては3つの文献で言及されている。主な情報はヘルモルトの『スラヴ年代記』とサクソ・グラマティクスの『ダノルムの食事』である。[28]また、クニートリンガのサガにも言及されている。[2]サクソはスヴェトヴィトについて最も詳しく著作があり、[29]この神に関する彼の記述はスラヴ人の信仰に関する最も長い文献として知られている。[30] [31]サクソの記述からの抜粋：
街の中心には平らな空間があり、そこに木造の寺院がありました。この寺院は、装飾の壮麗さだけでなく、内部に置かれた神々しさからも崇拝に値する、非常に優雅に作られたものです。建物の外周は、さまざまなものの形が粗野で原始的なスタイルで描かれた、手入れの行き届いた覆いで輝いていました。入口のドアは 1 つしか見えませんでした。しかし、寺院自体は 2 つの囲い地で閉じられており、その外側の壁は赤い屋根で覆われていました。一方、4 本の柱で支えられた内部は、壁ではなく壁掛けで輝いており、屋根と数本の梁を除いて外部と構造を共有していませんでした。
寺院には、どんなタイプの人体よりも大きい巨大な像があり、見る人を驚かせました。その像には 4 つの頭と同数の首があり、そのうち 2 つは胸を、もう 2 つは背中を見つめているようでした。そして、正面の 2 体と背面の 2 体のうち、1 体は右を、もう 1 体は左を見つめているようでした。彼らは髭を短く剃り、髪はごく短く、製作者はラニの髪型を真似したのではないかと思われます。右手には数種類の金属で飾られた角があり、儀式に精通した司祭が毎年、純粋なワインをその角に注ぎ、その酒の状態から翌年の収穫を予測していました。左手には、横を向いた腕に弓がありました。足元まで届く彫刻が施されたチュニックがあり、これは異なる種類の木材で作られ、膝と接合部が非常に見えにくいため、非常に注意深く調べないと接合点がわかりませんでした。足は地面の高さにあり、台座は床下に隠れていました。それほど遠くないところに、像用の手綱と椅子、そして神の多くの紋章がありました。これらの物に対する賞賛は、驚くべき大きさの剣によってさらに高まりました。その剣の鞘と柄は、優れた浮き彫りの装飾に加えて、見事な銀で覆われていました。
毎年、男女は皆、この偶像を崇拝するための寄付としてコインを支払った。また、戦利品や略奪品の 3 分の 1 が偶像に与えられた。あたかも、それらが彼の保護のために獲得され、持ち去られたかのように。この同じ神は 300 頭の馬と、それらに戦士として仕える同じ数の男たちを持っており、武器や強奪によって得た収益はすべて司祭の管理下にありました。司祭はこれらのものから得た利益を使って、寺院のためのさまざまな種類の紋章やさまざまな装飾品を作成し、それらをしっかりと閉じられた箱に保管しました。その箱には、豊富なお金に加えて、時間の経過とともに消費された大量の紫色の布が蓄積されていました。また、神に恩恵を求める人々の熱心な供物によって、膨大な量の公的および私的な寄付が見られました。
この神は他の多くの場所にも寺院を持っていましたが、それらはより低い地位の、より権力の少ない司祭によって管理されていました。これに加えて、この教会は白い馬を所有しており、たてがみや尾の毛を切るのは不吉な前兆と考えられていた。この神聖な動物を頻繁に使うことで価値が下がると思われないよう、この馬に餌を与えたり乗ったりできるのは司祭一人だけだった。ラニの意見では、スヴェトヴィト（この偶像の名前）はこの馬に乗って自分の教団の敵と戦ったと信じられていた。この説を裏付ける最も重要な論拠は、馬が一晩中厩舎に留まっていると、朝になると汗と泥だらけで現れることが多く、まるで運動から戻ったかのように長距離を旅してきたということだった。[32]
スヴェトヴィトと聖ヴィトゥス
一部の学者によると、スヴェトヴィトという神名は聖ヴィトゥスに由来すると言われている。なぜなら、スラヴ語では両方の名前が非常によく似ているからである。[f]この理論の支持者はヘルモルドを引用し、彼はいわゆる「コルヴェイ伝説」の2つのバージョン（最初のバージョンでは「古い伝説」と呼び、2番目のバージョンでは「曖昧な説明」と呼んでいる）を引用し、それによると、リューゲン島に住むラニ族は9世紀にキリスト教化され、その後キリスト教を捨てて聖ヴィトゥスを崇拝したという。[33]
我々の祖先の古い伝承によると、ルドウィコス2世[g]の時代に、神聖さで名高い修道士の一団がコルヴェイを去った。スラヴ人の救済を切望する彼らは、神の言葉を説くために危険や死をもいとわなかった。多くの地方を通過した後、彼らは海の真ん中に住むラニまたはルジャニと呼ばれる人々のところにたどり着いた。そこは誤りのふるさとであり、偶像崇拝の中心地である。彼らは神の言葉を忠実に説き、島全体を味方につけ、我々の主であり救世主であるイエス・キリストを称え、コルヴェイの守護聖人である聖ヴィトゥスを記念する礼拝堂まで設立した。その後、神の許しを得て状況が変わり、ラニは信仰から離れ、すぐに司祭とキリスト教徒を追い出し、宗教を迷信に変えた。なぜなら、彼らは、私たちがキリストの殉教者であり従者と崇める聖ヴィトゥスを神として崇拝し、創造主よりも被造物を優先したからである。キリスト教徒や司祭にとって、天の下でこれより恐ろしい蛮行は他にはない。彼らは聖ヴィトゥスの名を喜ぶだけで、非常に重要な崇拝を伴う寺院と像を捧げ、特に神々の優位性を彼に帰した。彼らはスラヴ人のすべての地方に関する予言的な答えを彼に求め、毎年犠牲の貢物を納める。偶然これらの場所にたどり着いた商人でさえ、まず彼らの商品から何らかの貴重な品物を神に捧げなければ、何も売ったり買ったりすることはできない。そして、それから初めて、彼らは市場で彼らの商品を一般大衆に提供することができる。彼らは、王と同じように大司祭を尊敬する。そして、彼らが最初の信仰を放棄した時から、この迷信は今日までラニ人の間に残っている。[35]
このような見解はエヴェリーノ・ガスパリーニ[36]やヘンリク・ウォフミャンスキによって表明されたが、ウォフミャンスキは伝説の信憑性を否定した。[37]その代わりに彼は、聖ヴィート信仰がプラハからブレンナに広まったとする仮説を提唱した。ブレンナからはプラハの聖ヴィート教会の創設者であるヴァーツラフ1世の母ドラホミラがやって来た。ブレンナでは寛容なスラヴ人によって聖ヴィートが神として受け入れられ、ブレンナ陥落後にリューゲン島に伝わったとされている。[38]
スヴェトヴィトのキリスト教起源説は、ほとんどの学者や歴史家によって否定されている。[h] [i]この伝説は、 11世紀半ばからすでに知られていたリューゲン島に対する政治的主張を正当化するために、 12世紀に作られたと一般に信じられている[40] [41] [37] [ 40 ] [5] [39]。[42]まず第一に、9世紀にポラビアがキリスト教化されたことなどあり得ないし、ましてやリューゲン島が9世紀にキリスト教化されたことなどあり得ない[37]。リューゲン島のキリスト教化を証明する最初の文書は、スラヴ人のアルコナが1168年に陥落した後にのみ現れるが、当時の年代記作者はあらゆる異教徒のキリスト教化を記述することに熱心だった。リューゲン島のキリスト教化は、コルヴェイのヴィドゥキント（『ザクセン人の行為』）にもブレーメンのアダム（『ハンマブルゲンの教会の教皇への手紙』）にも触れられていない。[43]また、ミロヴィト、ラドヴィト、シェモヴィトなど、同様の構成の名による借用にも反対する議論もある。 [42]また、スラヴ人がなぜ人気のない聖人を主神とみなしたのかも不明である。[22]聖ヴィート信仰そのものはコルヴェイからではなくプラハからポラービアン地方に伝わった。[44]
この伝説の起源ははっきりしない。ヘルモルトはリューゲン島へのキリスト教化の使命について言及しているが、貢物については何も触れておらず、修道院も使命については触れていないが、リューゲン島から貢物を徴収する権利については言及している。コルヴェイのリューゲン島に対する権利の喪失について最初に言及したのはサラチョ（1071年没）修道院長であったが、これはおそらく後世の挿入であろうリューゲン島への貢物に関する最初の信頼できる、しかし間接的な情報は、1114年のロタル3世公爵によるリュティキ連合に対する遠征について記述しているコルヴェイ年代記にある。敗北したキルキパニア族は、かつてコルヴェイの聖ヴィート（836年以来聖ヴィートの遺物が置かれていた場所）にキツネの皮や貨幣の形で貢物を納めていたことを認めた[43]。ウォフミャンスキによれば、貢物を納めたというこの告白は、ロタルの怒りを鎮めるための捏造であり、その日付以前にチルキパニア人が貢物を納めていたという証拠は全くないという。[45]しかし、ロマン・ザロフによれば、この情報も偽造である。[39]ヤニスワフ・オシェングウォフスキによれば、この伝説は1110年から1114年頃に始まり、スラヴ語を話し、ロタルの遠征に参加したコルヴェイの修道士によって始められたという。彼らが島について、そして島を所有することで得られる利益について知ったとき、スヴェトヴィトと聖ヴィトゥスという言葉の類似性に促されて伝説が作られた。[46]しかしヤツェク・ソシンスキは、伝説はさらに以前に始まった可能性があるが、実際に適用されたのは1114年になってからであると主張している。 [47]スタニスワフ・ロシクによると、レトラ陥落後にポメラニアのスラヴ人の間で広まったスヴェトヴィトの崇拝に関する情報は、スヴェトヴィトへの寄付を課された商人や、スラヴの海賊に誘拐されて帰還した捕虜を通じてコルヴェイに伝わった可能性があるsanctusに対応するものとして翻訳できたが、中世の語源化の傾向により伝説的な同一視につながった2番目の部分（-vit）を翻訳できなかった。[48]
セルビア
いくつかの出版物は、ヴィドヴダン（文字通り「聖ヴィートの日」）の祝日が示すように、スヴェトヴィトはセルビア（およびクロアチア）でも崇拝されていたと主張している。もともと聖ヴィートと関連付けられていたこの祝日は、時が経つにつれて忘れ去られ、1818年にヴーク・カラジッチの『セルビアの聖日』が出版されてから再び人気を集め始めた。この著書では、ヴィドヴダンはコソボの戦いの日として言及されている。19世紀半ば以降、セルビアのロマン主義の台頭とともに、この祝日はすべてのセルビア人の間で、オスマン帝国との戦いにおける国家の英雄的行為を象徴するようになった。1864年にこの祝日は教会の暦に戻ったが、当時は主にコソボの戦いとラザル公の死を記念する日として扱われていた。このため、ヴィドヴダンは聖ヴィートとはまったく関係がないとする主張が学術文献にさえあった。[49]
19世紀末、ナトコ・ノディロは著書の中で、スヴェトヴィト信仰はすべてのスラヴ人に共通するものであり、キリスト教化を促進するため、スラヴ人の信仰は似た名前の聖人に意図的に置き換えられたと述べている。この本に基づき、ミオドラグ・ポポヴィッチは、この祝日の異教起源を論じている。ポポヴィッチは後に、ミレ・ネデリコヴィッチによって言及されており、ネデリコヴィッチによると、ヴィドヴダンはヴィド神の祭りであり、コソボ神話はこの神の信仰とともに発展したという。また、民族学者のドゥシャン・バンディッチとミラ・ボシッチも同様である。今日でも、セルビア人とクロアチア人の間でのスヴェトヴィト信仰の見方は議論の的となっている。彼の名前は、地名や他の固有名詞（例えばヴィドヴァ・ゴラ[50] ）と似せるために、スヴェトヴィトやヴィドと様式化されることが多いが、これらは彼の信仰の名残であると考えられている。しかし、南スラヴ人がスヴェトヴィト神を知っていたという説は受け入れられない。学者の間では、スヴェトヴィト神はポラーブ・スラヴ人だけに知られており、汎スラヴ的範囲を持っていなかったと広く信じられており、セルビア・クロアチア語の地名と固有名は聖ヴィート（セルビア語：Свети Вид、ローマ字： Sveti Vid）を指しているからである。 [49]
カルト
一年に一度、神を讃える盛大な祭りがありました。前日、祭司は神殿を掃除し、神殿の中に息を漏らさないように注意しました。人間の息で神の御前を汚さないようにするためです。祭りは収穫の後に行われました。群衆が神殿の前に集まった後、動物が犠牲にされ、その後祭りが行われました。翌日、群衆は神殿の前に集まり、祭司は神の像にある角笛の酒の量をチェックしました。以前に注いだ酒が不足していた場合、それは不作の予兆であり、祭司は備蓄を命じました。不足していなかった場合、祭司は翌年の豊作を予兆しました。その後、祭司は像の足元の角笛から酒を注ぎ、自分と人々の繁栄を祈って新しい酒を注ぎました。祭司は角笛から一口飲み、再び満たして像の中に入れることで儀式を終えました。[51]
また、蜂蜜で味付けした大きな丸いケーキにまつわる有名な儀式があり、司祭はそれを自分の前に置き、集まった人々に自分が見えるかどうか尋ねます。群衆がそれを見たと答えると、司祭は翌年には彼らが自分を見ることができないように祈ります。これは豊作を願うことに相当します。[51]
司祭は人々に繁栄を確実にするために神に犠牲を捧げるよう勧めた。[51]スラヴ人はスヴェトヴィトに毎年自発的にコイン1枚を捧げた。神はまた、敵から奪った鎧の1/3を与えられていた。 [52]近隣の王たちも神に贈り物をしたと言われており、例えばデンマークのスヴェン3世と思われるスウェンという名のデンマーク王は神に貴重な杯を捧げた。[53]リューゲン島で貿易をする商人はスヴェトヴィトに敬意を表して税金を課された。[54]
スヴェトヴィトには白馬が犠牲にされた。神自身が夜にこの馬に乗って敵と戦うはずだったが、朝になると馬は眠くて汚れていた。馬の価値を下げないために、この馬に乗るのは司祭だけだった。また、たてがみや尾から毛を抜くのは罪とされた。馬は占いにも使われた。司祭は槍の先を下に向けた3列の槍を立て、各列の槍を交差させた。馬が右足でこの槍の列を最初に交差させた場合、計画された戦闘や攻撃で幸運を意味し、左足で交差させた場合は戦闘が中止された。[55]
サクソは、旗（ラテン語：stanitia 、カシューブ語：stanica「旗、旗印、旗旗」[57]参照）と鷲も神に捧げられたと述べています。サクソは鷲が正確に何であったかは説明していませんが、鷲は旗の両側にあり、旗はアルコナのゴルドへの唯一の入り口の門塔（東側）に置かれていました。しかし、年代記作者は旗についてより詳細に説明しています。旗は大きく、独特の色であったはずです。[j]旗はルギア人の一種の紋章でもあり、神聖で神の所有物であるため、ほとんど神聖であるとして崇められていました。年代記作者によると、旗を持つ人々は、都市を略奪し、結果を被ることなく寺院や家を破壊し、判決を下す力を与えられました。旗と鷲が飾られた門は、おそらく祭壇のようなものだったのだろう。この門はアルコナ包囲戦中に焼失した。[59]
スヴェトヴィトの信仰は、ヴァルデマー1世とアブサロン司教率いるデンマーク軍がアルコナを占領した後、1168年6月[31]に正式に終焉した。[60] [61] [62]
ヴァルデマールは、スラヴ人の間で崇拝されているスヴェトヴィトの古代の像を運び出し、その首に縄を巻き付けてスラヴ人の目の前で全軍に引きずり回して、燃え尽きたら火の中に投げ込むよう命じた。そして、寺院をその文化的装置すべてとともに破壊し、神殿の豊かな財宝を略奪した。そして、生まれながらに抱いていた誤りを捨て、真の神への崇拝を受け入れるよう命じた。[63]
神殿があった要塞は、アルコナ岬の端にあるヴィットウ半島の北東にあるリューゲン島にあった。[61]神殿の遺跡は海に飲み込まれ、現代まで残っていない。最近の考古学的調査（20世紀と21世紀）では、商人や軍事品が発見され、城の高い地位が確認されたほか、人身御供の遺物も見つかった。[64]
.jpg/500px-Bishop_Absalon_topples_the_god_Svantevit_at_Arkona_(full).jpg)
比較神話学と解釈
乗馬は他の多くのスラヴ神話にも登場する。[65]丸いケーキを伴う儀式も汎スラヴ的で、ウクライナ、ベラルーシ、ヘルツェゴビナ、ブルガリアで記録に残っている。[k] [67]馬を使った占い、すなわちヒポマンシーは、ゲルマン民族（タキトゥスによれば）、バルト人、ルーシ、アヴェストリア宗教でも知られていた。[68]神殿で呼吸しないことはゾロアスター教にも登場し、聖なる火を汚さないために行われていた。[69]旗の両側にある鷲はポーランドの印章に類似しており、2羽の鷲の間に王子の姿が描かれており、権力を示すために王子の兜にも描かれることが多かった。ポラビアンによる宗教的文脈での旗の使用については、以前にティエトマールによって記述されている（レトラのスヴァロジツの旗とルティキの未知の女神の旗）。[70]
アレクサンドル・ギーストルは、スヴェトヴィトと他のインド・ヨーロッパの神々の広範な比較神話を作成し、それによってスヴェトヴィトを主神および雷神、ポラービウスの位格、ペルーンの「仮面」とみなすに至った。スヴェトヴィトの4つの頭は、雷神と関連のある数字の4に対応している。バルト人では木曜日はペルクンと関連付けられ、ローマ人では木曜日はIovis dies（「ユピテルの日」）、ゲルマン人ではDonnerstag / Thursday（「トールの日」）と呼ばれていた。バルト人では、女性は木曜日に特定の仕事をすることが許されず、この日に結ばれた結婚は幸福であるとされた。さらに、ペルクンは世界の4つの方向を支配し、4つの顔を持っていた。スヴェトヴィトに酒を捧げる儀式[l]は主神の役目と結びついている。ヴェーダのインドラ神は力を与えるソーマを大量に飲み、ユピテル神にはブドウが捧げられ、ゲルマン神話のオーディンは最高級の蜂蜜酒を飲んだ。オーディンはスヴェトヴィトの角笛を権力の象徴とみなし、酒を交換する儀式を、マルクス・テレンティウス・ウァロ[m]が記した紀元前1世紀のユピテル神に捧げられた儀式と比較している。ワインと、その飲み物から元気を取り戻すことは、多くのインド・ヨーロッパ人に共通していると考えられている。丸いケーキはインド・ヨーロッパ語族に由来する。ローマでは丸いケーキはスマナリアと呼ばれ、これがユピテル・スンマヌスというあだ名の由来となった。また、インドでも丸いケーキは儀式に使われていた。スヴェトヴィトと収穫との関連は、収穫の終わりと関連して9月13日に行われるユピテルの祭り、エプルム・イオヴィスとも結び付けられている。彼は、馬と槍を使って戦争の勝敗を占う占いを、王宮の聖域に隠されたマルスの槍の動きが平和か戦争かを予言するのと比較している。しかし、宣戦布告そのものはユピテルのものであり、彼の司祭が宣戦布告の儀式を執り行い、敵地に槍を投げ込む（アスタ・フェラータ）ことで終わった。 [71]彼によれば、スヴェトヴィトに加えて、ペルーンの位格はヤロヴィトとルイエヴィトでもある。[72]
スヴェトヴィトをペルーンの位格とみなす説は、ヴャチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフも唱えている[73]。ペリンのペルーン神殿があった。この神の像は円の中央にあり、円の縁には世界の4つの方向を向いた4つのかがり火が置かれ、その間には4つの炉床が置かれていた。それぞれの主炉床はペルーンの異なる位格に捧げられた祭壇として機能し、東側の炉床には他の炉床よりも多くの石炭が積まれていた。イワノフとトポロフによれば、これはスヴェトヴィトの4つの頭と神殿の4本の柱、そしてアルコナの神殿の東向きに対応している可能性があるという[74] 。
スヴェトヴィトはラドスラフ・カティチッチによってもペルンのポラービウス位格として認識されていた。彼はスヴェトヴィト、あるいはセルビアのヴィドの信仰を不当として否定したが、この理論にかかわらず、彼はセルビアの聖ヴィトゥスがペルンの信仰に取って代わったことを認めており、それは彼がこの聖人を崇拝していたことからも明らかである。[50]
一方、アンジェイ・シイェフスキスヴェトヴィトを植物と豊穣の神であり、太陽の性質も持っていたと考えていた。彼は白馬を所有する太陽の英雄だった。時が経つにつれて、彼は戦闘的な性質を獲得した。[75]アレクサンドル・ブルックナーによると、スヴェトヴィト、トリグラウ、スヴァローグ、ダジボーグは、異なる名前で崇拝されている同一神である。[76] スタニスワフ・ウルバンチクは、スヴェトヴィトがスヴァローグ、スヴァロージーツ、またはペルンにとって代わったと信じていた。[19]
ウォリン・スヴェトヴィト
学者たちはまた、ヴォリン島で発見された、4つの方向を向いた4つの顔が彫られた、いわゆるヴォリン・スヴェトヴィトと呼ばれる小像をスヴェトヴィトと関連付けている。この小像は高さ9.3センチメートル（3.7インチ）で、おそらく寺院と解釈される建物の近くにある家屋で発見された。9世紀後半のものとされている。[77] [78]
ズブルフアイドル
学者の中には、スヴェトヴィトとの類似点をズブルチの偶像、いわゆるスヴャトヴィトに見る者もいる。[79] [80]この像は1848年、ドニエストル川の支流ズブルチ川の底から発見された。四角い石灰岩の柱で、一般的に9世紀から10世紀のものとされている。上部には世界の4つの方向を向いた4つの顔がある。下部の4面はレリーフで覆われており、これは特定の神々と解釈されることが多く、3つのレベルに分かれており、宇宙論的な区分と解釈されることもある。[79]しかし、像の解釈については意見の相違があり、[81]年代に関する相反する見解だけでなく、それがスラヴ文化に属すること自体も批判の対象となっている。 [82]
考古学では
アルテンキルヒェン（アルコナから10キロ）の教会の13世紀の聖具室の壁に、1.19×1.68メートルの花崗岩の石板があり、口ひげを生やし、帽子と長いローブを着て、大きな角笛を持っている男性が描かれている。この石板は10世紀から11世紀のものとされているが、壁に埋め込まれたのは13世紀以降である。[28]ダヴィド・キトラウスによると、この石板は1586年にすでに存在し、ヤロミールシュタイン（「ヤロミールの石」）と呼ばれていた。[83] 18世紀には、この石板の周囲に「聖ヴィートまたはスヴァンテヴィト」という黒い碑文が描かれていたが、現在ではほぼ完全に消去されている。キトラウスは地元の伝説に従い、この石板がスヴェトヴィトを表していると信じていた。この信仰はリューゲン島の民俗伝統の中で19世紀まで続いた。[83]
例えば、一部の学者は、この石板はヤロミールの兄弟テツラフのようなキリスト教徒の墓石[84]を再利用したものであると信じていました[28]。しかし、これは現在ではありそうにないと考えられています。キリスト教の象徴性が欠けていること、卑下する姿勢 (横たわって頭を下げている)、そして神の属性である角と口ひげは、この石板がスヴェトヴィトを描いていることを示唆しています[28] [83] 。
でベルゲン
スヴェトヴィトに関連して、ベルゲン・アウフ・リューゲン島の聖マリア教会の外壁にも同様の大きさの花崗岩の石板が埋め込まれている。石板には、十字架を胸に腕を組んだ人物（いわゆる修道士）が彫られている。しかし、十字架は、アルテンキルヒェンの浅浮彫に似た、以前に彫られていた角笛の位置に置かれている可能性が高い。[85] [83]
今日では、スラヴ人の古代宗教に言及する宗教団体がある。スヴェトヴィトの信仰に言及する団体は、ポーランド土着教会である。この宗教団体のメンバーは、スヴェトヴィトである最高神（一神教）の存在を認めている。この文脈では、この団体はヘルモルドとプロコピオスの言葉に言及しており、それによればスラヴ人は最高神の概念を知っていた。[86]
芸術では
-
スヴァントヴィトの祝典、アルフォンス・ミュシャ、1912年 -
スヴェトヴィット、アンドレイ・シシキン、2017 -
ルギアのシフィエントヴィト、マレク・ハポン、2016 -
マリウス・グルーサス作、アルコナのスヴェトヴィト像 -
Fortsetzung der Algemeinen Welthistorieのスヴェトヴィット...ルートヴィヒ・アルブレヒト・ゲバーディーグ著
参考文献
- 注記
- ^ 現代の鼻音[o]に相当するポーランド語の⟨ą⟩と混同しないように。
- ^ ウルバンチクは、古ポラービア語の[ą]の発音をポーランド語のaw a ns の[a]の発音と比較している。[5]
- ^ブルックナーは、 *svętъという単語が*jarъ 「強い」という単語と同じ意味であると信じていた。これに基づいて、彼は名前を次のように同一視した：スヴャトポルク=ヤロポルク、スヴャトスラフ=ヤロスラフ、そして神名スヴェトヴィト=ヤロヴィト。[6]
- ^ アレクサンダル・ロマは、この接尾辞を古期教会スラヴ語の vŭz-vitǐ、izvitije「獲物、略奪」、povinǫti「征服する」、ブルガリア語のnaviyam「私は勝った」と関連付けている。これらはすべて、独立して証明されていない動詞*vitiを含み、これはリトアニア語のvýti「敵を追う」と同じ語源を持ち、*vojь「兵士」と同じ語幹から来ている。 [20]
- ^ チェコ語のsvatovití m pl「神聖な、尊い」← *svatovit「神聖な、尊い」、新語ではない場合（1856年以来確認されている）。[26]
- ^ 現代スラヴ語の古ポラビア語方言を参照*Svątevitおよび聖ヴィトゥス語:ポーランド語 Świętowit : Święty Wit、ブルガリア語 Svetovit : Sveti Vit、ロシア語 Svyatovit : Svyatoy Vit。
- ^ 伝説のバージョンによっては、これはルイ1世（ドイツ人）またはルイ敬虔王（敬虔王）を指す。[34]
- ^ 「しかし、ほとんどの学者はこの噂に注目しなかった[...]」[5]
- ^ 「上記を踏まえると、ヘルモルドの物語とサクソが繰り返した物語全体は、現代の歴史家によって広く架空のものであるとみなされているようだ[...]」[39]
- ^ これが旗の色彩の鮮やかさを指しているのか、それとも色の珍しさを指しているのかは不明である。[58]
- ^ ブルガリアでは、丸いパンの山の後ろに立つ司祭が人々に「私が見えますか？」と尋ね、肯定的な答えに対して司祭は「来年は私があまり見えませんように」と答え、さらに豊作を祈る。[66]
- ^ ギーイシュトルによれば、ポラビアン人がワインを輸入し、それをスヴェトヴィトに捧げることは可能だが、問題がある。このため、彼はサクソが使用したラテン語の「ワイン」であるvinumはアルコールの同義語として理解できると考えている。[66]
- ^ 「私は新しいワインを飲む、古い病気から新しいワインを飲んで自分自身を治す」[66]
- 参考文献
- ^ Łuczyński 2020、150頁。
- ^ ab アルバレス-ペドロサ 2021、p. 448.
- ^ カティチッチ2010、18頁。
- ^ abcde ウチンスキー 2020、p. 151.
- ^ abcde ウルバンチク 1991、p. 41.
- ^ ブルックナー 1927、537ページより。
- ^ Rospond 1983、134ページ。
- ^ abcd Derksen 2008、476ページ。
- ^ abcde ウチンスキー 2020、p. 152.
- ^ Vasmer 1986、585ページより。
- ^ ダークセン2015、456頁。
- ^ クルーネン2013、256頁。
- ^ ボリス2005、623頁。
- ^ ザロフ2019、42頁。
- ^ ウチンスキー 2020、p. 154、155。
- ^ ザロフ2019、40-41頁。
- ^ ロシク2020、283頁。
- ^ Gieysztor 2006、p.117より。
- ^ Urbańczyk 1991、193ページより。
- ^ ロマ2002、200ページ。
- ^ ブルックナー1985年、196ページ。
- ^ abc Szyjewski 2003、116ページ。
- ^ ウチンスキー 2020、p. 154-155。
- ^ Łuczyński 2020、163頁。
- ^ ブルックナー1985年、192ページ。
- ^ ab Łuczyński 2020、p. 164.
- ^ ロシク2020、281頁。
- ^ abcd Strzelczyk 1998、p. 33-34。
- ^ ロシック 2020、p. 361、参照。
- ^ Gieysztor 2006、123ページ。
- ^ ab Banaszkiewicz 2018、p. 136.
- ^ アルバレス-ペドロサ 2021、p. 184-187。
- ^ ウォミアンスキ 1979、p. 190-191。
- ^ Łowmiański 1979、190ページ。
- ^ アルバレス-ペドロサ 2021、p. 154-155。
- ^ ガスパリーニ 1973、567ページ。
- ^ abc ウォミアンスキ 1979、p. 191.
- ^ ウォミアンスキ 1979、p. 193-195。
- ^ abc Zaroff 2019、43ページ。
- ^ Gieysztor 2006、p.117-118より。
- ^ ニーダーレ1924年、141ページ。
- ^ Gieysztor 2006、p.117-178より。
- ^ ザロフ2019、45ページを参照。
- ^ ロシク2020、280頁。
- ^ ウォミアンスキ 1979、p. 191-192、参照。
- ^ オシエングウォフスキ1967年、260頁。
- ^ ソシンスキ1984年、137頁。
- ^ ロシク2020、277頁。
- ^ ab マルコヴィッチ 2007、p. 47-49。
- ^ カティチッチ 2010より 。
- ^ abc Szyjewski 2003、p. 114-115。
- ^ Gieysztor 2006、122ページ。
- ^ Strzelczyk 1998、209ページ。
- ^ Strzelczyk 1998、166ページ。
- ^ Gieysztor 2006、122-123ページ。
- ^ シュチェパニック2020、343頁。
- ^ トレプチク 1994、p. 37、79、84、163、236。
- ^ バナシュキエヴィッチ 2018、138頁。
- ^ バナシュキェヴィチ 2018、p. 133-153。
- ^ Strzelczyk 1998、208ページ。
- ^ Gieysztor 2006、p.118より。
- ^ バナシュキェヴィチ 2018、p. 133-134。
- ^ アルバレス-ペドロサ 2021、p. 165.
- ^ シュチェパニック2020、342頁。
- ^ Gieysztor 2006、129-130ページ。
- ^ abc Gieysztor 2006、p.125-126。
- ^ Gieysztor 2006、127ページ。
- ^ Gieysztor 2006、129ページ。
- ^ Gieysztor 2006、125ページ。
- ^ バナシュキェヴィチ 2018、p. 137-138、参照。
- ^ Gieysztor 2006、p.124-130。
- ^ Gieysztor 2006、114ページ。
- ^ イワノフとトポロフ、1980、p. 450-456。
- ^ イワノフとトポロフ、1974、p. 26-27。
- ^ シジェフスキ 2003、116-117 ページ。
- ^ ブルックナー1985年、32ページ。
- ^ シュチェパニック 2020、p. 142-143。
- ^ Gieysztor 2006、312ページ。
- ^ ab Szyjewski 2003、p. 88-89。
- ^ Gieysztor 2006、124ページ。
- ^ シジェフスキ 2003、40ページ。
- ^ シジェフスキ2003、233ページ。
- ^ abcd Słupecki 1993、50ページ。
- ^ Gieysztor 2006、237ページ。
- ^ Strzelczyk 1998、46ページ。
- ^ 「カルト」。ロジミ・コシオン・ポルスキ。2022-02-19に取得。
文献
- アルバレス＝ペドロサ、フアン・アントニオ（2021）。キリスト教以前のスラブ宗教の起源。ライデン: Koninklijke Brill。ISBN 978-90-04-44138-5。
- バナシュキェヴィチ、ヤチェク（2018）。 「Czym była i jak została zniszczona chorągiew Świętowita (Saxo Grammaticus、Gesta Danorum、XIV、39、14–28)」。W stronę rytuałów i Galla Anonima (第 1 版)。クラクフ：アヴァロン。 133–153ページ。ISBN 978-83-7730-356-6。
- ブルックナー、アレクサンダー(1985)。ウルバンチク、スタニスワフ(編)。Mitologia słowianska (ポーランド語)。ワルシャワ: パンストウェウェ・ヴィダウニクトゥ・ナウコウェ。ISBN 8301062452。
- ガスパリーニ、エヴェリーニ (1973)。イル・マトリアルカート・スラヴォ。 Antropologia culturee dei protoslavi (イタリア語)。フィレンツェ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ガイシュトール、アレクサンダー(2006)。Mitologia Słowian (ポーランド語)。ワルシャワ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。ISBN 978-83-235-0234-0。
- Ivanov, ヴャチェスラフ;ウラジミール・トポロフ（1974年）。 Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов (in)ロシア語）。モスクワ: ナウカ。
- Ivanov, ヴャチェスラフ;トポロフ、ウラジミール(1980)。 「Славянская мифология」。トカレフ、セルゲイ編（編）。Мифы народов мира: Энциклопедия (ロシア語)。 Vol. 2. モスクワ: Бользая российская энциклопедия。 450–456ページ。
- ヤツェク、バナシュキェヴィチ (2018)。 「Czym była i jak została zniszczona chorągiew Świętowita (Saxo Grammaticus、Gesta Danorum、XIV、39、14–28)」。W stronę rytuałów i Galla Anonima (ポーランド語) (私編)。クラクフ：アヴァロン。 133–153ページ。ISBN 978-83-7730-356-6。
- カティチッチ、ラドスラフ(2010)。 「ヴィドヴァ・ゴーラ・イン・スヴェティ・ヴィッド」。Studia mythlogica Slavica (クロアチア語)。13：15～32。土井：10.3986/sms.v13i0.1637。ISSN 1581-128X。
- ロマ、アレクサンダー(2002)。プラコソボ。 Slovenski i indoevropski koreni srpske epike (セルビア語)。ベオグラード。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ウォミアンスキ、ヘンリク(1979)。宗教 スウォヴィアン・イ・ジェジュ・ウパデク、w. VI ～ XII (ポーランド語)。ワルシャワ: パンストウェ・ヴィダウニクトゥ・ナウコウェ。ISBN 83-01-00033-3。
- ウチンスキー、ミハウ (2020)。ボゴヴィエ・ドニフ・スウォヴィアン。 Studium onomatyczne (ポーランド語)。キェルツェ：キエレキエ・トワルツィストゥ・ナウコヴェ。ISBN 978-83-60777-83-1。
- マルコヴィッチ、ミオドラグ (2007)。 「Култ светог Вита (Вида) код Срба у средњем веку」。Зограф: часопис за средњовековну уметност (セルビア語)。３１．ベオグラード: Филозофски факултет Институт за историју уметности: 35–50。ISSN 0350-1361。
- ルバーのニーダーレ（1924年）。 Slovanské starožitnosti (チェコ語)。 Vol. 1: Oddíl kulturní (第 2 版)。プラハ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - オシエングウォフスキ、ヤニスワフ (1967)。 「Początki słowiańskiej Rugii do Roku 1168 (Zagadnienia etniczne i polityczne)」。マテリアウィ・ザホドニオポモルスキエ（ポーランド語）。13 : 239–287。
- ロシク、スタニスワフ（2020）。11世紀と12世紀のドイツ年代記（ティエトマール・フォン・メルゼブルク、アダム・フォン・ブレーメン、ヘルモルト・フォン・ボザウ）に照らしたスラヴ宗教：中世におけるキリスト教以前のカルトと信仰のキリスト教的解釈に関する研究。ライデン：ブリル。ISBN 9789004331488。
- ロスポンド、スタニスワフ(1983)。Słowiańskie nazwy miejscowe z sufiksem -jь (ポーランド語)。ヴロツワフ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - スウペツキ、レシェク・パヴェウ (1993)。 「Słowianńskie posągi bóstw」。Kwartalnik Historii 文化マテリアルネージュ。４１．ポーランド科学アカデミー考古学民族学研究所: 33–69。ISSN 0023-5881。
- ソシンスキー、ヤツェク (1984)。 「Święty Wit a Świętowit Rugijski. Z dziejów 伝説」。Przeglod Humanistyczny (ポーランド語)。28 (9/10): 133–139。
- イェジのストゼルチク(1998)。Mity、podania i wierzenia、dawnych Słowian (ポーランド語)。ポズナン：ドム・ヴィダウニツィ・レビス。ISBN 83-7120-688-7。
- シュチェパニック、パヴェウ（2020）。Rzeczywistość mityczna スウェーデン語 północno-zachodnich i jejmaterialne wyobrażenia (ポーランド語)。トルン：ニコラウス・コペルニクス大学出版局。ISBN 978-83-231-4349-9。
- アンジェイ・シイェフスキ (2003)。宗教スウォヴィアン(ポーランド語)。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
- ウルバンチク、スタニスワフ(1991)。ドウニ・スウォヴィアニエ。ウィアラ・イ・クルト（ポーランド語）。ヴロツワフ：オッソリヌム。
- ザロフ、ローマン（2019）。「ルージアン・スラヴの神スヴェントヴィト-もう一度」。スラヴィカ神話研究。22 ：37-54。doi ： 10.3986 / SMS20192202。ISSN 1581-128X。S2CID 203280509 。
- 辞書
- アレクサンダー、ブルックナー(1927)。 「シヴィエンティ」。Słownik の語源、języka polskiego。クラコフスカ・スポルカ・ヴィダウニツァ。
- ボルイシュ、ヴィエスワフ (2005)。 「シヴィエンティ」。Słownik の語源、języka polskiego。クラクフ: Wydawnictwo Literackie。 p. 623.ISBN 978-83-08-04191-8。
- ダークセン、リック（2008年）。『スラヴ語継承語源辞典』ライデン：ブリル社。ISBN 978-90-04-15504-6。
- ダークセン、リック(2015)。『バルト語源辞典』ライデン:ブリル。ISBN 978-90-04-27898-1。
- クルーネン、グース（2013）。『ゲルマン祖語語源辞典』ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-18340-7。
- マックス・ヴァズマー(1986)。 「Свято́й」。Этимологический словарь русского языка (ロシア語)。 Vol. 3 (第 2 版)。モスクワ: 進歩だ。 p. 569.
- トレプチク、1 月(1994 年)。トレーダー、イエジー(編)。スウォニク・ポルスコ・カズブスキー。ズジェニエ・カズブスコ＝ポモルスキエ。ISBN 8385011730。
- マックス・ヴァズマー(1986)。 「Свято́й」。Этимологический словарь русского языка (ロシア語)。 Vol. 3.オレグ・トルバチョフ訳（第2版）。モスクワ: 進歩だ。 p. 569.
外部リンク
- オパリンスキ城博物館の委託によりYouTubeで公開されたスヴェトヴィト神殿の 3D 復元画像